從道家“復歸嬰兒”看《紅樓夢》心理精神疾病*

吳 超 鄧 蕊

在健康養生方面，道家高度贊揚“嬰兒”的品質，提倡人們在生理、心理和精神方面都保持陰陽和合、天真無邪、無憂無慮等的飽滿狀態[1]。道家思想引導我們面對現實欲望時重視人的自然本性，然而《紅樓夢》演繹至上奢侈的生活方式以及各階層人類錯綜復雜的融合，導致書中的人類群體整個籠罩在龐大的奢侈、攀比、享樂等氛圍中，這些極端情緒也是造成許多人物生病甚至死亡的原因。由此可見，道家倡導“嬰兒”的專一、無欲、純樸及不貪念等狀態對于身心健康的人格發展有重要的意義。本文從《紅樓夢》林黛玉、王熙鳳及賈瑞三人的疾病現象出發，結合道家“復歸嬰兒”思想，分析其精神層面的病因死由。

1 林黛玉之死

《道德經》在第十章中說：“槫氣致柔，能嬰兒乎？”這句話對保養健康有哲學指導意義。意思是說，在休養生息方面要凝聚精力以達成最柔和的心境[2]47，要求我們如嬰兒般保全本性，持守天真。另一方面，“專氣致柔”也指達到嬰兒精神狀態的具體實施手段：把注意力凝聚在心靈深處的某一點，使精神狀態既安靜內守又能抗拒源源不斷的外部刺激[3]。然而作為封建大家庭的犧牲者之一：林黛玉卻心性過于多疑又常鉆牛角尖。過強的精神負壓常使她的心理狀態被過度的悲喜牽動，長期脆弱敏感的心境給健康帶來負面影響。道家指導我們通過林黛玉的死亡學習如何治療與掌控精神不凝以及憂思過度的心理疾病。其思想“復歸嬰兒”提倡恢復身心平衡的健康需求要學習嬰兒動時精神旺盛，不動時心靜如水的心理狀態；又要學習其溫柔懷抱新鮮事物，不僵硬執著于事物一端的本性。

1.1 治療精神不凝需“營魄抱一”

《紅樓夢》第三十四回賈寶玉托晴雯送帕給林黛玉，林黛玉是這樣反應的：這里林黛玉體貼出手帕子的意思來，不覺神魂馳蕩：“寶玉這番苦心，能領會我這番苦意，又令我可喜，我這番苦意，不知將來如何，又令我可悲，忽然好好的送兩塊舊手帕子來，若不是領我深意，單看了這手帕子，又令我可笑，再想令人私相傳遞與我，又令我可懼，我自己每每好哭，想來也無味，又令我可愧。如此左思右想，一時五內沸然炙起。”[4]335林黛玉只身在賈府這個大熔爐里生活，封建婚姻制度的強壓與精神潔癖的性格剝奪了她的安全感。她大部分的精神力量都投入到與賈寶玉的愛情中，但她又生性敏感，從送帕這個情節來看“神魂馳蕩”是她雜念叢生的表現，因此精神凝聚遭到破壞。而她所感受“可喜”、“可悲”、“可笑”、“可懼”及“可愧”這五個“可”僅僅一瞬間就使她幾乎把所有情緒都嘗遍，這種狀態也可說明她的心境安寧被環境牽動破壞。這種形神不合的狀態頻繁出現，使她“五內沸然炙起”，長期便成為傷害身體的緣由。《道德經》第十章關于養生有如下觀點：“載營魄抱一，能無離乎？”“營”可理解為有形的軀體，“魄”可視為無形的精神。旨在說明形體與精神能否和諧統一且凝練一體，是身體健康的關鍵[2]46。可見在道家看來，為了追尋完備的健康狀態，飽滿的精神對于身體健康而言不可忽視。

《紅樓夢》第三回，賴頭和尚這樣描述林黛玉之病：“若要好時，除非從此已后，總不許見哭聲，除父母之外，凡有外姓親友之人，(惟寶玉更是不可見之人。)一概不見方可平安了此一世。”[4]26黛玉幼時性格純真并且生活環境樸素，雖然瘦弱但其精神狀態還沒有與嬰兒時期相離甚遠。但到賈府生活并與寶玉產生愛情之后，壓抑敏感的狀態使她逐漸喪失嬰兒的精神品質。由此可見，黛玉精神不凝主要是失于“營魄抱一”。雜念的積累使她損失了嬰兒性格單純、精神凝聚的特性；形神不合的狀態是導致她生病并且步入死亡的緣由之一。

《莊子·在宥》云：“無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。”[5]209這句話對身心健康的保養有如下啟示：不要去擾亂心神的視聽，只有守持精神的寧靜，才可獲得身體的健康。另外，只有靜慮清神，不使身體有過多負擔，不耗費精神，才可以健康長壽[5]218。老子曰：“治人事天莫若嗇”，此處“事天”也有“槫氣致柔”中“槫氣”之意，這句話強調保養身心時保守精氣、凝聚力量、愛惜精神的重要性[6]181。此外，道家思想“天門啟闔，能為雌”也有類似的健康指導，建議我們在保養身心中面對流轉的眾多雜事與萬千思緒時，做到平心靜氣，致虛守靜[2]51。

1.2 治療憂思過度需“滌除玄鑒”

《紅樓夢》對林黛玉的病癥成因有這樣一段描寫：“那王大夫診了好一回兒，……說道：‘六脈皆弦，因平日郁結所致……這病時常應得頭暈，減飲食，多夢，每到五更，必醒個幾次。即日間聽見不干自己的事，也必要動氣，且多疑多懼。不知者疑為性情乖誕，其實因肝陰虧損，心氣衰耗，都是這個病在那里作怪。不知是否？’紫鵑點點頭兒。”[7]603

從王太醫給林黛玉看病的描述和病案可知，黛玉常常“多夢，每到五更必醒個幾次”，睡眠不足導致她抵抗力下降，精神狀況不佳。而六脈弦遲說明林黛玉的病癥由肝氣郁結和氣血不足所致[8]。關于黛玉性格成因及疾病發展，可從其生活背景尋究病源。林黛玉從小喪母并投奔于外祖母，長期寄人籬下使她為人處世謹慎小心，加之與賈寶玉愛情不得正果的壓力，使得林黛玉長期將郁氣內化，終究傷害自己的性命。中醫認為林黛玉的長期憂思勞心性格使她易出肝郁氣滯之癥[9]。導致林黛玉精神狀況不調的一部分原因是她對無瑕疵愛情的執著以及對身世命運的妄念，《紅樓夢》中將林黛玉描述為“步步留心，時時在意，不肯輕意多說一句話，多行一步路，生恐被人恥笑了他去。”[4]25可見林黛玉自幼要強。又說她：“心較比干多一竅。”[4]33又可見她心思細膩。不如意的生活使性格內向的她常懷憂愁萬千，雖然才情智慧源于此“竅”，但是肝郁氣滯也常多源于此“竅”。

老子云：“滌除玄鑒，能無疵乎？”，道家對我們的人生提出疑問：在生活中是否可以透過錯綜復雜的細節，真正地看到自己的內心[6]34。 “無暇”是道家對嬰兒純粹品質的贊揚。而林黛玉卻因為長期敏感與充滿擔憂的心理狀態使她精神負擔過重，如此一來也使她“無暇”的心靈逐漸蒙上灰塵。《紅樓夢》第六十四回，寶玉勸解黛玉也有這樣一段：“只是我想，妹妹素日本來多病，凡事當各自寬解，不可過作無益之悲。”[4]609但林黛玉卻偏偏常“聽見不干自己的事，也必要動氣，且多疑多懼。”[7]603莊子云：“夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。”[10]11南懷瑾對此解釋道：這里的“藏”可用佛學中的一個概念來解釋，那就是“執著”。道家認為，若對重要的事物過于精心的安排，過于想要抓牢，反而會使其更容易失去[10]11。莊子認為：若像嬰兒一樣若有若無地自在把握，反而可以得到真正所需[10]92。正所謂有得有失，身體與精神狀態是一個拉扯又融合的狀態，只有做到兩者兼顧，才能達到全身心健康的狀態。

道家指導我們保養身心要順其自然，不刻意追求增減，尤其是要拋卻心中的妄情、妄念、妄想，追尋自然的本性[10]229。然而面對生活環境的壓力，我們常需要為不如意之事投入精力，所以借鑒林黛玉之例，需要我們不過于執著于事物，要懂得排遣精神負擔，要做到“滌除玄鑒”，要洗清雜念，摒除妄見，使心境處于靜定的狀態，要關照內心的本明，最終使肉體和精神生活臻于和諧的狀態[11]50。這也是道家思想“復歸嬰兒”達到不妄念與無暇狀態的哲學要求。

2 王熙鳳之死

《道德經》第二十章對“嬰兒”有這樣的定義：眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未咳。老子將眾人與悟道之人做深刻的對比描述：當社會上普遍彌漫一種燈火輝煌、熙熙攘攘的氛圍時，所有人都追尋美味及名譽并享受其中。而悟道之人總是可以獨善其身，不追求浮華的名利，如此就如嬰兒般純凈[2]102。《紅樓夢》給我們描繪了一幅極端享樂的場景。在《紅樓夢》的人物判曲“聰明累”中將王熙鳳的結局做了這樣的描述：“機關算盡太聰明，反算了卿卿性命”[4]56。出生于四大家族之一的她從小享受著錦衣玉食的生活。而她又天性要強，為了爭名逐利，不擇手段與處處心機成了她生活的主旋律。而道家認為，真正懂生活的人卻寧愿獨自體驗寧靜致遠的生活，不以物喜不以己悲，如同孩子般享受最純樸的快樂。王熙鳳的人生結局是病死于“血山崩”，面對王熙鳳的病死現象，道家建議保養身心應“見素抱樸”，應學習嬰兒純厚樸實、天真開朗的狀態。同時還需運用“絕學棄智”的思想內涵來學習嬰兒不用巧智偽智去耗費心神的自然無爭的生活態度。

2.1 治療貪生逐利需“見素抱樸”

王熙鳳出自《紅樓夢》中四大家族王家，是王夫人侄女，賈璉之妻，一手管理大觀園的家庭內務之事。《紅樓夢》借冷子興之口稱她為“言談又爽利，心機又極深細，竟是個男人萬不及一的”[4]22。然而王熙鳳的命運卻是一生要強，結局潦倒。書中對于她的疾病是這樣描述的：“誰知鳳姐稟賦氣血不足,兼年幼不知保養,平生爭強斗志,心力更虧,故雖系小月,竟著實虧虛下來,一月之后, 復添了下紅之癥。”[4]518-519大觀園里的富貴奢華雖給了她上等的物質享受，但是也是造成她疾病的罪魁禍首之一。第七十二回借平兒與鴛鴦的對話關于她的疾病也有如下敘述：“只從上月行了經之后，這一個月竟瀝瀝淅淅的沒有止住。這可是大病不是？”鴛鴦聽了，忙說道：“噯喲！依你這話，這可不成了血山崩了嗎？”[4]677“血山崩”在中醫中稱為崩漏病，指在非正常經期經血淋漓不盡或暴下不止[9]。

由上可見，王熙鳳之死與長期肝郁化火之癥有密切的聯系。老子云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。”無論是使人眼花繚亂的色彩還是擾亂聽覺的旋律還是使人產生麻木的味覺刺激，道家認為這些表面奢華的感官享受容易擾亂人類本應寧靜的心智[2]60。 而王熙鳳生活于鐘鳴鼎盛的環境，物質的極大享受使她身心和諧被破壞。道家認為“知足者富”[2]151，這與“植而盈之，不若其已”[2]38的現實指導意義不謀而合，都強調知足、適度的生活方式。王熙鳳常常用盡心思把金銀錢財攬入囊中，四十三回尤氏這樣玩笑過她“這么些婆婆、嬸子來湊銀子給你過生日，你還不足！又拉上兩個苦瓠子作什么？”[4]412。由這段描述可以看出，王熙鳳不僅對物質有著過度貪婪的追求，而且在與人相處時常常步步爭贏唯恐落后。《道德經》對于貪生逐利有這樣一句警示：“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足”[2]204。王熙鳳的血山崩是“肝郁化火證”的表現之一，她的行為方式與精神狀態是導致身體內部長期氣郁、七情內傷、肝郁化熱、熱傷沖任的原因之一，同樣也是她產生迫血旺行，月經不調和崩漏病癥的罪魁禍首[9]。而爭強好勝的性格使她憂思耗盡與操勞過度，這也成為她最終病死結局的加速器。

道家指導我們在面對極樂享受時做到“見素抱樸”即保持原有精神狀態的自然本色[12]。這同樣也是道家所描述的嬰兒狀態。《道德經》第七十五章云：“夫唯無以生為者，是賢于貴生。”[6]220道家強調適度的欲望，雖追求快樂但不可享樂。道家對快樂和享樂有不同的見解：快樂使自己追求精神適意、安寧與自足；而享樂卻表現為追求極端的心理刺激，會使安全感和自足感喪失[13]58。可見純真質樸，知足不貪是形成飽滿精神狀態的重要品質，從王熙鳳的例子中也可以看出，在物質極大豐富的環境里，身心和諧發展是達到健康長壽的手段也是必然要求。

2.2 治療聰明反誤需“絕學棄智”

《紅樓夢》六十五回借興兒之口描述王熙鳳的性格與為人處世：“提起我們奶奶來，心里歹毒，口里尖快。……他說一是一，說二是二，沒人敢攔他。又恨不的把銀子錢省下來，堆成山，好叫老太太、太太說他會過日子。”又說：“嘴甜心苦，兩面三刀；上頭一臉笑，腳下使絆子；明是一盆火，暗是一把刀。”[4]622-623從這里可知王熙鳳做事雖雷厲風行，但爭強好勝、貪欲過多的性格也使她枉顧了自己性命。

老子認為“絕學無憂”。“學”在《道德經》第四十八章“為學日益”中做了如下解釋：學到了不斷增加生活的技能征服世界的手段、擴張的本領以及傲視群雄的心志，“益”即欲望會越來越大[2]211。可見道家不提倡這種“學”，此“學”是一種對巧智、偽智的掌握，“學”成后只會使欲望無止境地膨脹，為自己徒增煩惱。《道德經》第三章云“恒使民無知無欲”，此“知”也是巧智、偽智的意思，這段道家依然強調要拒絕過分的欲望[2]17。警幻仙曲中描述王熙鳳命運判詞有這樣一句“枉費了意懸懸半世心，好一似蕩悠悠三更夢”[4]56，可見王熙鳳的疾病大多在“知”太多。老子說：夫唯不爭，故無尤[2]37。王熙鳳早年“霸王似的一個人”[4]423，卻在死后草席裹身，可見一生爭強好斗的她實在沒有做到“功遂身退”。

通過王熙鳳之例可以看出道家認為我們修身養性時要保持平靜祥和的心態，盡量順從自然之意，對待事物要做到張弛有度。正是“虛而不屈，動而愈出，多言數窮，不如守中”之理[6]16。 而“絕學棄智”符合道家對嬰兒的定義：追求生理上的安飽，又不忘消除巧偽的心志。基于此，“復歸嬰兒”要求我們力求做到恢復心理狀態的真摯樸素[11]57。王熙鳳工于心計的性格最后卻使自己反身受其害，《莊子·天道》云：“無為則俞俞，俞俞者憂患不能處。”莊子強調在發展精神健康時也要行無為之道，如此便可以從容自如，便可以憂患不留止于心，便可以長壽[14]。

3 賈瑞之死

《列子·天瑞篇》記載：“其在嬰孩，氣志專一，和之至也，物不傷焉，德莫加焉。”[15]39列子將人的生命分為四個階段：嬰孩、少壯、老耄、死亡。其中嬰孩的狀態最符合于道。列子認為，嬰兒精神與心意凝聚可達到合而為一的狀態，且嬰兒不易受欲望影響使之渙散、迷亂，這是中和至極的表現[15]39。《紅樓夢》悲劇人物之一賈瑞的死亡與其病時心理與精神狀態有著密切的聯系。賈瑞是賈代儒的長孫，從小受到嚴格的封建教育，但他天性貪生好色，在道德的捆綁與橫流的欲望雙重擠壓下使他喪失了嬰孩專一、質樸的特質。這也是導致他生病與死亡的緣由之一。為了避免其心亂神迷導致精神萎靡，應學習道家提倡的“知足知止”來收斂心神；另一方面，面對縱情縱欲導致病死結局時，更應學習“知和知常”的思想來為健康敲響警鐘。

3.1 治療心亂神迷需“知足知止”

《紅樓夢》關于賈瑞病死的前因后果是這樣描述的：“自此滿心想鳳姐，只不敢往榮府去了。賈蓉兩個又常常的來索銀子，他又怕祖父知道，正是相思尚且難禁，更又添了債務，日間工課又緊，他二十來歲尚未娶親，邇來想著鳳姐，未免有那指頭告了消乏等事，更兼兩回凍惱奔波，因此三五下里夾攻，不覺就得了一病：心內發膨脹，口中無滋味，腳下如綿，眼中似醋，黑夜作燒，白晝常倦，下溺連精，嗽痰帶血。諸如此癥，不上一年，都添全了。”[4]118

從以上賈瑞之病的描寫可以了解到：賈瑞雖被王熙鳳三翻兩次捉弄，但還是覬覦王熙鳳。雖對受到懲罰之事不甘心放棄，但接連心馳神往又接連受到心理與生理打擊使自己身心憔悴；不僅如此，賈瑞還被賈蓉抓住把柄戲弄，面對錢財的勒索，自己無法承擔壓力從而產生心理焦躁。綜合以上兩個方面可以看出，賈瑞在壓力重重的心境下終患上疾病，這是他“多藏厚亡”的必然表現。道家認為無論是精神還是身體上，人類可以承受的事物是有限的。若一味地積累物質財富而不知足，無間歇地積攢壓力而不釋放，只會使身心自食其果。關于賈瑞，《紅樓夢》還有這樣一段描述：“原來這賈瑞最是個圖便宜、沒行止的人，每在學中以公報私，勒索子弟們請他；后又附助著薛蟠，圖些銀錢酒肉，一任薛蟠橫行霸道，他不但不去管約，反助紂為虐討好兒。”[4]97可見賈瑞的貪婪、狠毒之心不在王熙鳳之下，之后被賈蓉勒索錢財之事又怎能說不是此事的報應。

疾病不是一蹴而就的，正所謂想要抓住的多，失去的也多，道家認為：知足不辱，知止不殆[6]141。 “知足”要求思考行事做到“恰到好處”；而“知止”要求做到“適可而止”。過度的欲望會混亂心扉，使心情浮動而急躁。長久如此會影響身體的健康發展[6]141。老子云：見欲而止為德。邪生于無禁，欲生于無度[13]30。賈瑞既貪財勢利無所下限，又貪色享樂無所克制，這些性格品質對他身心健康造成不良影響。道家強調保持良好的精神面貌與身體素質，應學習嬰孩“氣志專一”的精神狀態，同時還應節制過度欲望達到“知足常樂”的心境。

3.2 治療縱情縱欲需“知和知常”

關于賈瑞之死，《紅樓夢》有這樣描述：“拿起‘風月鑒’來，向反面一照，只見一個骷髏立在里面，唬得賈瑞連忙掩了，罵道士：‘混賬！如何嚇我！我到再照照正面是什么。’想著，又將正面一照，只見鳳姐站在里面招手叫他。賈瑞心中一喜，蕩悠悠的覺得進了鏡子，與鳳姐云雨一番，鳳姐仍送他出來。到了床上，‘哎喲’了一聲，一睜眼，鏡子從手里吊過來，仍是反面，立著一個骷髏。賈瑞自覺汗津津的，底下已遺了一灘精。心中到底不足，又翻過正面來，只見鳳姐還招手叫他，他又進去。如此三四次……”[4]119脂硯齋評價此段有警醒世人的作用，可用此來喚醒心之憒憒(煩惱、憂愁)[4]119。道士稱風月寶鑒之鏡可專治“邪思妄動”之癥。賈瑞卻不顧道士之言正反皆照，一時因鬼怪受驚，又一時貪念性欲妄自傷身，幾次下來精力耗盡。可見賈瑞之病大多由貪生縱欲引起。

不知克制收斂，對生理體驗縱欲過度是賈瑞“益生曰祥”的必然結果。道家認為縱欲發泄而不順從自然會導致自身遭遇禍患。追求身心需求是人的天性，道家不是要我們泯滅欲望，而是在生活中保持節制有度，不要過多貪念。此外《紅樓夢》第十一回交代王熙鳳十一月三十日冬至差人去瞧秦氏，而賈瑞見王熙鳳正是在這之后幾日。中醫認為冬至開始是一年之中最冷之日，陰氣重，陽氣不足。此時的保養應減少身體能量的消耗，多以溫補為主[16]。但賈瑞卻過度消耗自己的精力，放縱自己過度貪圖欲望的享受。

《道德經》第五十章云：“夫何故？以其生生之厚。”常損耗精力對元氣有損，而過剩欲望會使人性命有損[2]216。道家用“知和知常”的哲學思想來警示我們因縱情縱欲導致的身體疾病。道家強調保養身體時不要過度追求刺激享樂，應努力達到陰陽二氣和合的狀態，并且以遵循常道，自然的狀態養生[11]118。道家認為嬰兒對現實事物無貪念、無過度欲望，嬰兒的精神狀態是人生階段中品性最高的狀態[15]39。所以反思賈瑞的結局時，我們應注意在休養生息時要兼顧身體和心理健康和諧以及遵從自然的養生之道。

4 結論

道家思想講究在保養身體及修煉人格的過程中要做到身心合一，不縱欲、不貪念；不用偽智、巧智來耗費心神。同樣，道家也認為心不散亂、清醒明覺、堅持有度守中是達到嬰兒精神飽滿狀態的必經之路。此思想在當今社會對身體健康的保養有可取之處：社會的復雜化、物質享受的豐富化易使人的精神面貌受到影響，所以我們應運用道家“復歸嬰兒”思想來平衡應對心理及精神健康的需要。