關于馬克思主義哲學價值觀問題的探討*

人的實踐活動之所以是自覺的、從而是自由的，其標志是人在自己的實踐活動中能夠做到三種尺度的統一：一種是客體的規律性和規定性，即真的尺度；一種是主體的目的性和規定性，即善的尺度；一種是和諧性的規律性和規定性，即美的尺度。這三種尺度的統一，即求真、達善、合美(合規律性、合目的性、合和諧性)的統一，是人的實踐內在的尺度。實踐作為人類的生存方式和發展方式，是以改造客觀世界、滿足人類自身生存發展的需要為目的的活動。這樣，實踐的問題，就既是一個真的問題，又是一個善和美的問題。在馬克思新唯物主義看來，不僅真理的問題應從實踐去理解，而且價值的問題也應從實踐去理解。由之，怎樣把握價值以及價值和實踐的一致性，就構成馬克思主義哲學(實踐的唯物主義)的價值觀同一切舊哲學的根本區別之一。

一、學界關于馬克思主義哲學的價值觀念及其缺陷

毋庸置疑，“價值”是一個極為普遍的概念，它滲透于人的全部的實踐活動和認識活動之中，可以說，人類社會生活的一切領域都存在價值的問題。正因為如此，人們不僅相對于社會生活的不同領域，如經濟、政治、文化等領域，在使用著不同含義的價值概念；在不同的學科領域，如經濟學、倫理學、哲學等領域，也在使用不同含義的價值范疇。筆者認為，這些作為對復雜的價值現象的觀念反映，應屬于一種正常的現象。但是，在我國的馬克思主義哲學領域，由于論者思考價值問題的思維方式不同——所使用的不同含義的價值觀念，則是一個應該而且必須加以澄清的重大理論問題。

關于馬克思主義哲學的價值觀念，在傳統馬克思主義哲學教科書的解讀模式中，由于強調客體性原則、忽視主體性原則而使價值問題得不到凸顯，曾導致忽視對價值問題的研究。自上世紀80年代以來，我國學界雖對馬克思主義哲學的價值論進行了較為深入的探討，但由于馬克思主義經典作家，并未對“價值”范疇作出過馬克思主義哲學意義的、明確的規定性，導致我們以下討論的、在此過程中形成的這三種具有傾向性觀點，都很難說它們是一種具有本真意義的、馬克思主義哲學的價值觀念。

二、馬克思主義哲學對價值的本質(屬性)的實踐理解

馬克思主義哲學的價值觀應是一種從實踐理解價值的相關問題的理論化、系統化的價值學說，主要包括價值的本質論(關于價值的本質、屬性的學說)、價值的規律論(關于價值的發展規律的學說)、價值的實現論(關于價值的實現途徑及機理的學說)、價值的理想論(關于最高的、最低的社會價值理想的學說)、價值的評價論(關于如何進行價值評價的學說)等。本文著重研討從實踐理解價值相關問題的——馬克思主義哲學的“價值本質論和價值評價論”。

從實踐理解價值的本質馬克思主義哲學實踐的價值觀認為，價值的本質是實踐的、或實踐是價值的本質，就是說，價值是實踐的內在規定性和人的本質力量的展開與實現。

從實踐的唯物主義視域和意蘊看問題：(1)在勞動未創生出人類之前，純粹自然界中的物對物的關系，是一種完全遵從自然的必然性的自在關系。這種物對物的自然而然的關系，無所謂只有人對客體(包括物、人等)才可能具有的價值可言。(2)“價值”不僅是對人和外在物的關系而言的，而且是對人的實踐而言的。由于一切價值現象、價值關系的發生發展的秘密，均在于人的實踐活動，因此，必須從實踐理解價值的本質。

從實踐理解價值的本質，其基本的內涵是：第一，實踐生成了最為原初的價值關系。在實踐唯物主義看來，是“實踐”(勞動)創造人，把人從自然界中提升出來，由之生成了反映實踐的“否定的肯定”——人的需要與外界物對這種需要滿足的關系，賦予了所有物與人的需要相聯系的價值屬性。人的這種需要，不僅是受實踐規定的——人的生存發展的物質生活資料、精神生活資料的需要，更是人的自由和發展的需要，乃至人類的徹底解放、自由發展和全面把握人自身的本質的需要。這是從實踐理解價值的本質的最低層面的內涵。第二，價值是實踐的內在規定性。人的實踐從其內在規定性說，實踐是求真、達善、合美的統一。“求真”的規定性，即實踐的合規律性，便是實踐的真理的尺度；“達善”的規定性，即實踐的合目的性，便是實踐的價值尺度；“合美”的規定性，即實踐的合和諧性，便是實踐的美的尺度。所以，“達善”或追求價值與真、美的統一，就構成實踐的一種內在規定性。第三，價值是實踐主體的本質力量的對象化。雖然馬克思的勞動二重性和價值二重性的發現，克服了古典經濟學勞動價值論的缺陷，把商品的價值奠定在實踐(勞動)的根基上，但這畢竟是政治經濟學的勞動價值論。馬克思主義哲學的實踐的價值觀認為，不能把自己哲學的價值觀歸結為政治經濟學的勞動價值論，而應該把自己政治經濟學的勞動價值論升華為自己哲學的價值觀。在這個意義上，可以把馬克思主義哲學對價值的本質的理解，把握為“價值是實踐主體的本質力量的對象化。第四，實踐是價值的根本屬性。實踐不僅使價值成為自身的內在規定性，造就人和人類的需要；使主體的本質力量得以對象化，營造出人化自然的、人類社會的和人自身的價值；而且，人的實踐活動及其內在規定性的全面展開，就是作為實踐主體的人的最為根本的需要。從這個意義上說，實踐具有最高的價值意義、具有創造價值的價值。它不僅蘊涵巨大的價值意義，同時具有內在規定性的展開和實現過程，也就是價值的內在規定性的展開和實現過程。我們這樣從實踐理解的“價值的本質”，有助于馬克思主義哲學進一步從實踐理解價值的一系列的屬性。

從實踐理解價值的客觀性價值的客觀性是指價值的生成、創造和發展的客觀性。價值的客觀性主要體現在：首先，從價值的生成說，客體所具有的自然屬性只有進入實踐范圍，成為主體改造和認識的對象，它才具有對人的活動而言的對象的價值；物的自在意義的自然屬性只能滿足動物的需要，只有為實踐改造了的、主體化客體的新屬性，才能滿足人的需要。歸根到底，價值不是物的自然屬性，是人的實踐生成了人類世界及其人化自然、人類社會和人自身等主體客體化物的價值屬性和價值關系。其次，從價值的創造、發展說，價值不是自然的非生命物自己的運動、生物的自然進化，而是由人的實踐對象化活動所創造的，實踐的過程性決定了價值不是靜態的、凝固不變的，而是隨人的實踐的推進而動態地發展的。這些決定了價值不是由主體的需要及其需要滿足的程度而隨心所欲的，不是主體的需要及其滿足程度如何決定客體的價值，而是人的實踐對象化活動所創造的新客體(包括主體的)所具有的價值本身，決定著對主體需要的滿足程度。雖然，人們也常常以主體需要即主觀的感受和判斷為依據來斷定客體的價值，這其實是一種誤解。因為，需要——如欲望、追求、滿足感等是主觀觀念的東西，不能把它們與具有客觀性的價值現象、價值屬性、價值關系或價值量的大小等相等同。主觀觀念的東西不僅不決定價值，而且也不一定能真實地反映出客體具有客觀性的價值。

從實踐理解價值的主體性價值的主體性是指價值是人的本質力量的對象化的屬性。在實踐唯物主義看來，現實的人的本質是實踐的，人的本質力量即人的實踐力量。價值的主體性主要體現在：首先，人類的價值不存在于抽象的人類自身中，而在于作為社會化的人類的本質力量的對象化，所創造的人類世界(包括人化自然的、人類社會的、人自身的和在這個過程中創造的精神文化成果)的價值。其次，人民群眾的價值，不存在于抽象的人民群眾中，而在于作為歷史主體的人民群眾，它的本質力量對象化所創造的人類社會歷史的價值。這種人民群眾的價值，包括在人類歷史的起點和整個過程之中，其歷史必然是創造出作為人民群眾實踐本質力量內在規定性的全面展開和實現共產主義社會。最后，個人價值也不存在于抽象的個人的價值中，而在于個人的實踐本質力量對象化、對他人、社會及人類歷史所創造的價值，即他通過對象化自己的實踐本質，對他人、社會和人類歷史所盡到的責任和所做出的貢獻。在這個意義上，價值的主體性不是“需要—屬性”論者理解的——是指主體的需要及需要的程度是客體價值的尺度，或同一客體對不同主體的價值不同。這樣理解的價值的主體性，不僅有悖于價值的客觀性，而且往往會陷入價值的主觀主義。

從實踐理解價值的社會歷史性價值的社會歷史性是指價值隨社會歷史的發展而變化的性質。價值的社會歷史性主要體現在：首先，價值的生成、創造和發展是社會歷史性的。由于人類的實踐具有社會歷史性的，這就決定了為實踐所生成、創造、發展的價值必然具有社會歷史性。其次，由于人的本質力量在現實實踐中的展開和實現具有社會歷史性，這就決定了作為人的本質力量的展開和實現所創造的——人類世界及其一切事物的價值，就必然會具有社會歷史性。在這個意義上，價值的社會歷史性，是指價值本身為實踐的社會歷史性所規定而具有的社會歷史性，而不是“需要—屬性”論者(也包括“意義—關系”論者)所理解的——指主體的需要及需要滿足的形式所表現出的社會歷史性。因為，這樣去理解價值的社會歷史性，不僅把“價值的社會歷史性”搞顛倒了，而且導致我們對人的價值的錯誤評價。因為，對于人(作為價值評價的客體的人)、尤其是歷史人物，我們能夠憑我們(主體)的需要及他們對我們的需要滿足，來衡量和評價現實的人或歷史人物的價值嗎？

從實踐理解價值的多維性或多樣性價值的多維性或多樣性是指價值所具有的、為實踐所規定的多維屬性。價值作為實踐內在規定性和人的本質力量的展開與實現，具有為實踐所規定的多維性質：首先，實踐是主體能動地改造客體的求真、達善和合美相統一的活動，為實踐所創造的新客體的價值，就具有真、善、美三維的價值屬性。其次，實踐是人能動地改造自然、社會和人自身的活動，為實踐所創造的新客體的價值，就具有對自然、社會和人自身的三維的價值屬性。最后，由于價值是人的實踐本質力量的展開和實現，其所創造的價值，就必然具有社會生活領域方面的價值的多維性或多樣性。在此意義上，價值的多維性或多樣性，生成和根源于實踐內在規定性的多維性和多樣性，而不是“需要—屬性”論者(也包括“意義—關系”論者)所理解的——是“同一客體對不同的主體或同一客體對同一主體在不同條件下構成的價值關系的特點”。因為，這樣理解的價值的多維性或多樣性，不是言說價值本身屬性的多維性或多樣性，而是言說客體價值依主體個性特征表現形式的差異性。

三、馬克思主義哲學對價值的實踐評價

傳統馬克思主義哲學的價值評價論及其缺陷按照傳統馬克思主義哲學(以“需要—屬性”論者為代表的)對價值評價的理解，就是人們對一定客體是否具有滿足主體需要的屬性所作的肯定或否定的評判。他們認為，價值評價屬于評價性認識，評價性認識的基本特點是把主體及其需要的尺度引進認識當中，它立足于主體的利益、主體的價值需求來評判客體。這種評判不是辨別對象“是什么、怎么樣、為什么”，而是判明客體對主體是有害還是有利、是好還是壞，即有價值還是無價值以及價值的是大還是小。所以，價值評價作為評價性認識，就是主體把自己的需要——目的性的尺度引進認識當中，立足于主體的利益、主體的需求來評判客體是有價值還是無價值及價值是大還是小。顯然，按照這種馬克思主義哲學教科書所講的對價值評價的認識，傳統馬克思主義哲學的價值評價論，就具有以下的嚴重缺陷：

首先，“傳統的價值評價論”造成了馬克思主義哲學的“真理的判別標準與價值的評價標準”的對立或不統一。在傳統馬克思主義哲學教科書中，堅持真理為實踐規定的客觀性，堅持真理與否的實踐標準，反對主觀主義的真理觀、反對真理與否判別的主觀的認定論。但是，在價值的評價標準上，卻脫離了馬克思主義價值評價的實踐標準，立足于主體的利益、主體的需求來評判客體的有價值還是無價值、以及價值是大還是小。這就使其在自己所持的價值評價論上，陷入了價值評價的主觀主義，依據主體的需要及其滿足程度來評價客體的有價值還是無價值、以及價值是大還是小。由之，就必然造成其理論體系中的：“真理的——持客觀的、實踐的標準論”與“價值的——持主觀的、需要的標準論”的對立和邏輯矛盾。

其次，“傳統的價值評價論”使人喪失其創造價值的主體地位，使人的價值淪為客體之間的相互利用的工具性價值。在傳統的價值評價論視域中所言說的價值評價，評價的不是由實踐所創造的人化客體的價值本身，而是所謂客體的屬性對主體的需要及其滿足程度，是從客體屬性(這種客體屬性當然也包括自然屬性)對主體需要的滿足程度來評價客體的價值。這樣進行的價值評價，它所評價的是價值對象——客體對人(主體)的價值，價值客體就始終處于被價值主體利用的工具性地位。相應地，人作為主體(當然，相應地也成為價值客體)就喪失了其創造價值的主體地位，人的價值就被淪為客體(對象性物)之間的相互利用的工具性價值。這樣的價值評價論，由于它“不能為人的創造、尊嚴、地位、自由和奉獻等的價值，提供基礎理論的根據與支撐”，那么，人的自由自覺的活動即實踐的價值，又從何而求呢？

最后，在傳統的價值評價論的視域里，評價的尺度是從單維度的主體需要——目的性中引出來的，它不是從“實踐理解問題”的舊唯物主義思維方式。以這樣的單維尺度所進行的價值評價，無論其做得怎樣的精細或所謂的科學，都難以避免人們對它的人類中心主義的嫌疑和來自自然中心主義方面的責難，也難以做到正確地評價人的價值、人化客體的價值，更無法彰顯出實踐對價值的基礎地位和決定作用，也無法貫徹實踐標準于其價值評價論中。顯然，“傳統的價值評價論”所體現的，正是馬克思所批判的、不從實踐理解問題(包括價值的評價問題)的舊唯物主義的哲學思維。

馬克思主義哲學應然的“實踐的價值評價論”按上述我們闡述的馬克思主義哲學“實踐的價值本質(包括屬性)論”及其所蘊含的“實踐的價值規律論”“實踐的價值實現論”和“實踐的價值理想論”等，可以把“價值評價”規定為人們對一定歷史性實踐所創造的人化客體的價值所作的肯定、否定或價值量大小的評判。在從實踐理解價值評價問題的視域里，作為價值評價對象的客體，不是指自然的客體或自然客體的自在屬性，而是指作為人的實踐本質力量對象化的新客體——即通過人的實踐所創造的“人化客體”所具有的價值。這里的人化客體的價值，既包括物質性的——人化自然的事物、人化社會的事物和人化自身(作為客體的人的)的事物的價值，也包括精神性的——作為人類實踐創造的精神文化成果的價值。

在馬克思主義哲學“實踐的價值評價論”看來，既然價值的生成、創造和發展都是由實踐所內在規定的，價值是人的實踐本質力量的展開和實現。那么，人們評價價值的客觀尺度，就只能是“實踐”這個價值的內在尺度。按馬克思的思想，實踐作為價值的內在尺度是合客體規律性(真的尺度)、合主體目的性(善的尺度)與合和諧性(美的尺度)這三種尺度的統一。(6)馬克思說：“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來構造，而人懂得按照任何一個種的尺度來進行生產，并且懂得怎樣處處都把內在的尺度運用于對象；因此，人也按照美的規律來構造。”(《馬克思恩格斯全集》，第3卷，人民出版社，2002年，第274頁)實踐作為價值的評價尺度，也應是真、善、美相統一的。

首先，實踐的價值尺度不是單一的“真”——合規律性的尺度。合規律性的尺度，人們又把它稱為真理的尺度。人在實踐中創造人化客體的價值，必須遵循合規律性的尺度，否則，就不能使客體發生合規律性的價值變化。但人在實踐中創造的人化客體的價值，又不是單純地遵循合規律性的尺度，而是遵循規律性要合于善的尺度和美的尺度，即真與善和美統一的尺度。倘若人們在自己的實踐活動中只遵循真的尺度，他所創造的人化客體的價值，就必然地不合于善的尺度和美的尺度。這樣的人化客體，就只能具有負價值，對人和人的實踐也只能是構成負面的效應。因而，它是無“正價值”可言的。

其次，實踐的價值尺度不是單一的“善”——合目的性的尺度。合目的性的尺度，人們又把它稱為善的尺度。人在實踐中創造人化客體的價值，必須遵循合目的性的尺度，否則，就不能使客體發生合目的性的價值變化。但人在實踐中創造的人化客體的價值，又不是單純地遵循合目的性的尺度，而是遵循目的性要合于真的尺度和美的尺度，即善與真和美統一的尺度。倘若人們在自己的實踐活動中只遵循善的尺度，他所創造的人化客體的價值，就必然地不合于真的尺度和美的尺度。這樣的人化客體，也就只能具有負價值，對人和人的實踐也只能是構成負面的效應。因而，它也是無“正價值”可言的。

最后，實踐的價值尺度不是單一的“美”——合和諧性的尺度。合和諧性的尺度，人們又把它稱為美的尺度。人在實踐中創造人化客體的價值，必須遵循合和諧性的尺度，否則，就不能使客體發生合美的規律性的價值變化。但人在實踐中創造的人化客體的價值，也不是單純地遵循合和諧性的尺度，而是遵循美的尺度必須要合于真的尺度和善的尺度，即美與真和善統一的尺度。倘若人們在自己的實踐活動中只遵循美的尺度，他所創造的人化客體的價值，也會必然地不合于真的尺度和善的尺度。這樣的人化客體，也只會具有負價值，對人和人的實踐構成負面的效應，所以，也是無“正價值”可言的。

這種馬克思主義哲學應然的“實踐的價值評價論”，本質上是對人的實踐結果——即人通過實踐所創造的人化客體的價值所做的價值評價。這樣的價值評價，我們認為應該而且只能從實踐去理解，以實踐內在的真、善、美統一的尺度作為價值評價的客觀標準。這樣理解的馬克思主義哲學的價值評價論，不僅堅持了價值評價的實踐標準，實現了真理的判別標準與價值的評價標準的統一，而且還有助于拓展深化馬克思主義哲學的實踐觀。