從藝術人類學視角評述當代民族藝術展演現象

摘要：當代民族藝術展演是當代社會藝術文化傳播的主要手段，對人類在藝術審美熏陶中具有重要價值和意義，在社會藝術存在中具有普遍性，是對當代中國田野藝術調查，以及結合當代中國藝術文化大背景下產生的必然現象。通過展演這一視覺傳播方式，讓民族藝術成為當代中國文化的一種直觀符號，從以“民族”本體出發，用藝術感染人，從藝術人類學這一視角解讀，了解當代中國民族文化意蘊的傳播與繼承。

關鍵詞：藝術人類學;民族藝術;藝術展演;云南映象;傳播繼承

一、藝術人類學與民族藝術的相互聯系

在人類存在之初，社會形態就已經有了明顯的劃分：物質存在的客觀實在現實生活和精神存在的主觀思維生活兩種。那么物質是滿足于人類客觀生存的需要，精神則是滿足于人類主觀的享樂需要，人類主觀精神需要的部分，在很早以前馬克思就已經明確地提出了“藝術生產”的概念。這種特殊的精神生產活動便從實踐活動的客觀物質性出發來考察藝術問題，所以人類學家將藝術生產這一活動被看作是一種于藝術界之內，并存在于社會形態關系當中的活動。

藝術人類學的研究方法無疑是從民族入手，并作為一種最為重要且不可或缺的研究方法，與民族有著重要的關聯。民族藝術代表著當地區域文化的重要意識形態符號，對日常生活細節、重大節慶活動以及對生活的態度進行著更為直接的、群體化的、深入的觀察，并富有區域情調融入在社會復雜的關系結構網當中。可見藝術人類學歸根到底離不開人民群眾，離不開民族文化，離不開田野之中。藝術人類學作為一門重要的學科，與民族藝術相遇，推動拓展了藝術學科發展，拓寬了民間文化載體的傳承與保護視野。

二、舞臺形式上的傳播與繼承

藝術是美與自然的融合，是現實生活的反映。它通過運用惟妙惟肖的藝術手法，嚴謹巧妙的構思，創造出給人以美的享受。通過不同的風格與形態，使人能夠自由而充分地發展，它擔負著哺育思想的責任，是自然的美化，是生命存在的禮贊。

原生態歌舞劇《云南映象》既是如此，通過來自民間的舞者和群眾傳統生活道具，反映和表現云南深厚的文化積淀，以淳樸的人類生命情調來展現對本族地域的熱愛與歌頌之情，使得人類生命得以延續，民族逐漸強大。這一切的表現必須通過舞臺這一媒介來發生，將田野搬上舞臺，讓人們知曉且融入美感，產生共鳴。通過人類學中人體本身的研究與探討出發，來詮釋藝術本質的美學，是世界觀背后中藝術人類學的影子，它廣闊地概括了田野中人類學藝術的本質并作為藝術科學的前導引領發聲。《云南映象》以舞臺為輔助，烘托原生態之本源，將舞臺藝術運用視覺這一方法推動民間田野的原始形態中舞蹈這一動態藝術，將原始機制和形態發生改變，賦予了審美。通過舞臺這一媒介形式才能夠更好的加以傳播與繼承，進而最終將《云南映象》的創作歸結于將人類原始機能的生態文化加工制作走上舞臺，從情感、動作、服裝、音樂、美術等入手，使得田野文化中原生態的作品得以在城市劇場中彰顯，從而達到傳播與視覺的繼承。這既是《云南映象》創作的初衷，也是在藝術人類學視角下民族藝術展演中舞臺形式上的傳播與繼承得以提供發揮。

三、民族藝術美的必然性

文化存在的形式是多樣的，這其中不乏缺少對美的表達，但借助田野調查和采風報告等研究方法來解讀和闡述當地的文化現象中的美是十分局限且單一的，不具有直觀性與審美性。唯有將這些字符轉化為視覺體驗則效果不同，反而原生態歌舞劇《云南映象》做到了民族藝術美的直觀動態性。在藝術人類學中認為藝術是在情景或模擬再現中表達對文化藝術的實踐，必須強調人來作為主體，并附有群體的互動及交流，將藝術置身于人民群眾的文化載體中去、民族中去來解讀。那么文化藝術中的美就得以體現，這不僅是對各區域民族文化藝術特點的表達，更是對生活向往的態度。

《云南映象》是反映云南歌舞之美的主流劇目之一，且最具代表性。在原始社會初期，人們以生存為主要目的的狩獵活動及求愛活動等，無疑摻雜著美的成分在里面。《云南映象》中大多數的歌舞還是以祈禱祭祀和男女求愛為主要的歌舞，這種具有強烈目的性的活動中必然存在高度的生命情調，這源于以身體為物質載體來進行情感的外化表達，這種強烈的情感特質就逐漸凸顯出美的意識，更多是對于族群未來的期許，和對鄉土愛的癡狂。

民族藝術是基于深厚文化底蘊下產生的對文化“美”的訴說，以民族文化為背景基調，彰顯民族豐富多彩的文化內涵，民族美的形式便具有多元化的表現形式。這和社會變遷、民族文化特征有著密不可分的聯系，這也正是《云南映象》在云南乃至全國不斷上演的原因。即便是時代不斷變化，社會思潮具有其獨特性和特殊性，但人類存在的必要因素和原因就在于民族文化長期發展和存在的必然性與其各民族區域文化藝術特點的獨特美感。

四、基于非物質文化遺產背景下的時代特征

以藝術人類學視野觀民族藝術展演，其滲透出的就是人們對于文化的一種崇敬與向往，在這樣載歌載舞的用以人體肢體來表現的藝術形態，除去文字的記載，那么在過去是很難保存下來的，唯有口口相傳和視覺傳承的方式才得以不斷地繼續下去，非物質文化遺產下的視覺體驗就顯得尤為珍貴。

以原生態歌舞劇《云南映象》為例，從藝人類學的視角看當代民族藝術展演，是基于展示非物質文化遺產下的作品成果，既是弘揚優秀民族傳統文化的高規格藝術盛會，也是各區域民族藝術文化傳播到全國乃至世界的手段。讓民族文化站位于高度之中并輻射出各區域民族中的人文意蘊，同時也煥發出中華民族非遺藝術文化的生機與活力，展現新時代中國各地域民族藝術傳統文化保護的新風貌。

從藝術人類學視野觀民族藝術展演現象，實質上就是對非物質文化遺產傳統保護的一種方法，具有現實意義的價值，同時又能指出在民族藝術展演中那些非物質文化遺產在當今社會轉型與發展中是如何留存與變化的。隨著其時代的變化，通過“藝術生產”這一特殊的消費與流通，使得非物質文化在市場上得以保存與發展，根據大眾群體的審美需要，在人類整體性視野中將外部因素的民族藝術本質表現與內在因素的大眾審美及藝術熏陶的雙重作用下，將非遺文化置身于藝術的內外結合之中，并有效地將人類學資源整合，促使以《云南映象》為例的具有非物質文化遺產保護下的藝術人類學發展相互促進，在市場消費和大眾審美需求的作用下共同發展。時代性的特征則就催促了當代民族藝術展演發展了起來，是當代民族藝術展演不可或缺的因素之一。

五、區域文化藝術代表的典范之作和文化象征

零叁年《云南映象》首演，至今已經在國內正式演出五百余場。云南省委副書記曾激動地說：“這才是真正的舞蹈、真正的民族文化、真正的藝術！”此后，《云南映象》被作為省內重點藝術工程來抓，按照市場規律運作，政府給予扶持幫助。《云南映象》的發展思路從此建立“立足云南，走向全國，打入世界”。這為云南區域文化象征和藝術發展建立了良好的基礎。

民族藝術是當代社會文化發展的重要組成部分，是世界民族文化多元化和藝術形態典型化發展的重要內容。我國民族眾多，其中不同民族、地域、環境的藝術文化形態當中都反映了我們這個時代中各民族精神是中華文化藝術之瑰寶、之博大精深的重要組成成員之一，是中華民族能夠立于世界民族之林之源。然而，在當今時代多元文化交叉相互發展的背景下，民族藝術的展演現象受到不同的地域文化特征的影響，呈現出具有不同代表性的民族藝術作品。就以云南的《云南映象》為例，在藝術人類學視覺下的《云南映象》被看作是具有云南本土特色的文化藝術符號，這種“符號”是以民族原生態歌舞展演的活動方式呈現的，并且以不同的層面要素為中介，領悟感受云南多民族不同文化圖示視角中那些被感知、認知、互動，理解的典型性內容，通過《云南映象》典范之作的發揮和闡述決定了云南各族人民其地方性文化的表征。

《云南映象》包含著大多歌舞都來源于云南各地的民俗儀式，有生活耕種、節慶紀念、祭拜神靈、圖騰信仰、戰爭祈福等民俗儀式貫穿始終，使得《云南映象》成為對當代云南民族“原生態”文化再“藝術生產”的一部藝術作品。因此，傳承和發展并建立云南當地文化藝術代表的典范具有不可替代性。在全國范圍中來看，民族藝術對于弘揚和培育民族文化精神，增強中華民族的凝聚力，提高我國的文化自信，維護我國民族團結和穩定，推動社會進步與發展以及提升國家的民族形象具有重要且積極的意義。《云南映象》置身于社會大環境的民族文化語境中來發展，為原生態民間歌舞以及人類民間田野研究提供了一種未來發展的有效選擇。

《云南映象》現已作為人們認識云南的一張“名片”，人們通過觀看《云南映象》了解云南風土人情，同時《云南映象》也成為推動云南旅游和文化藝術傳播的重要途徑。

結語

當代社會是人類社會發展以來最為復雜也是最為多變的一個時代，科技創新和便捷的生活體驗，無疑都打擊著人類對傳統文化藝術的詮釋和新的解讀。人類學是研究人類最為深刻的一門學科，從藝術人類學角度來看當代民族藝術展演現象——以《云南映象》為例，也許能夠更好地解讀和把握藝術在人類學中的范疇。從當代民族藝術展演這一現象來滲透、審視或許會有新的答案。中華文化博大精深，中國的藝術需要中國人來講清楚，盡管當代社會的藝術在不斷地流變，傳統文化的精髓始終不會變。我認為，盡管傳統與現代相互交叉，藝術在人類的進程中不斷變化，但人類文明存在之初的藝術形式與思考始終不會大變，并能夠在當代民族藝術中綻放新生。

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作者簡介：孫慧，云南藝術學院舞蹈學院，中國民族民間舞蹈教學與表演方向碩士研究生。