申思 崔世穎

第三把鑰匙——中
對于每一個中國人,“中”都有著深厚的意義。簡單的一個“中”字,蘊含了中華文化的精髓。“中”從口,表示納入、內部,中間的一豎代表了貫通,所以“中”是內外貫通、內外一如,這是很高的做人做事準則啊。
提到“中”,我們就會想到“中庸”。很多人認為中庸就是裝糊涂、得過且過,這是不對的。中庸就是中和,喜怒哀樂之未發謂之“中”,發而皆中節謂之“和”。中庸講的是對個人情緒的控制修煉。喜怒哀樂之未發,就是我們的情緒沒有顯露出來,或者說外在的事物不能讓我們的心產生波動,這時候,心是虛靜的。中者,不偏不倚。心沒動,虛靜待物,自然是不偏不倚。發而皆中節,這個時候外界的事物讓心產生了波動,有了情緒,但是情緒恰到好處,不過度,這就是和。中和,天地位焉,萬物育焉,達到了高度的平衡和諧,天地各歸其位,萬物自然化生。
中庸是對情緒的修煉,太極拳也是一樣。太極拳最講究立身中正,不偏不倚。我們都知道練太極拳時身體要正,保持脊柱的正常彎曲,不能前后左右偏離,要求無過無不及和不丟不頂,同時,這也是告訴我們,練拳時情緒也要不偏不倚,不能有太大的波動。
練太極拳,就是練“中”。下乘功夫,是身體的中正,是從力學角度、從運動生理角度來訓練;中乘功夫,練的是心意的“中”,心意相合,心寧神靜;高層功夫,練的是神明的“中”,不聽而知,不覺而明。
第四把鑰匙——正
很多地方唱票時都喜歡用“正”字來計數。因為正的筆畫橫平豎直,一共就5畫,方正,工整,容易明白。
人體最重要的就是正氣,中醫養生治病最重要的兩條就是扶正和祛邪。
通常我們把“中”和“正”連起來講,做人要中正,練拳要中正,有時覺得“中”和“正”是一個意思,但并不是這樣。
《荀子·宥坐》:“吾聞宥坐之器者,虛則欹,中則正,滿則覆。”翻成白話就是:孔子(針對欹器這種東西的特點)說道:“我聽說這種用來裝水的器皿,在沒有裝水或裝水少時就會傾斜;水裝得適中,不多不少的時候就會是端正的;里面的水裝得過多或裝滿了,它會翻倒。”
所以,“中”還是適合適度、不多不少的意思,跟“正”不一樣。中正的含義就是適度的端正,這很重要。為什么一定是適度的端正啊,就是無論在什么樣的狀態下都能保持不多不少、剛剛好的端正。
練太極拳的“正”,就是正身、正心、正念。
正身:就是身體的中正,不偏不倚,頂勁領起。
正心:把心思擺正,不要追求什么異象,踏踏實實練拳,不要貪圖虛名,不要總想著“我是天下第一”。
正念:太極拳很神奇,甚至很玄,有很多見仁見智的問題,只有對文化有了足夠的正解,有了正念,才會引導我們走向正確的路線,不然就會跑偏。所以學太極拳,不能只學拳,更要學太極。
第五把鑰匙——柔
這是一個讓人看了就很舒服的字,看到“柔”就會想到很多美好的事情,柔嫩、柔和、柔軟。
柔,最早是用來形容植物的,《說文解字》里說:凡木曲者可直,直者可曲,曰柔。能直能曲,這才是柔。
“柔”在中華文化中也有很高的地位。《易經》說:“立地之道,曰柔與剛。”老子說:“摶氣致柔,柔弱勝剛強。”等等。我們可以發現,“柔”與“剛”總是成對出現的,無論是生活中,為人處世中,還是練拳修煉中。在武術訓練中,外家拳高手是由剛至柔,內家則是由柔至剛,追求的都是剛柔并濟。
其實太極拳中講的不是“柔”,而是“松”。但是筆者結合多年的教學經驗,認為學員對“松”很容易出現理解偏差,尤其是初學的,把握不好松的度,往往是一松再松,很容易就松過了,變得很散、很懈。而“柔”就不一樣了,很好理解。因為柔的對立面是剛,太極拳的剛柔并濟,其實就是柔韌,柔中帶剛,剛中帶柔。提到柔,最柔的是水,無孔不入,見物賦形,就是極柔軟然后極堅剛的代表。所以練拳練出柔韌的感覺,就入門了。
第六把鑰匙——思
《書·洪范》:“思曰容,言心之所慮,無不包也。”
“思”的古字是“心”的上面加“囟”。囟門是嬰兒大腦發育完成最后閉合的地方,代表大腦,道家認為這里是元神藏著的地方,是元神之府,而心為后天的識神之府。什么是識神,就是后天的意識。所以“思”涵蓋了人的所有智慧和心理活動,包含了先天本能和后天意識的統一。
“思”更多的是自思,就是自己考慮自己的事情,包含了一種高下不相慕的概念,反求諸己,提升自己。在練太極拳時,這點很重要,除了老師講的內容,一定要多思考、思悟,這樣才能更好地提升自己。
另外,“思”還是人之七情之一。喜怒悲思憂驚恐,七情調節身體機能,但過度的和激烈的情緒變化就會影響心包和心的功能,從而影響臟腑的機能。《黃帝內經》說:思傷脾,思則氣結。過度的思考問題,用心用腦過度,就會讓體內的氣機滯澀,影響消化和吸收。很多人喜歡在吃飯的時候看手機、看書、討論思考問題,長此以往就會思傷脾,所以古人說“食不言”是有道理的。反過來,有的人吃得很多很飽,也就不會去思考問題了,甚至會犯懶犯困,這是因食傷思。
這六把鑰匙,是規則、是標準,也是練拳學拳的方法。用好這六把鑰匙,太極拳的寶藏之門才能對我們敞開。
(完)