印度種姓歧視延續至今

貢水

印度低種姓達利特社區組織抗議活動

近日，在印度北方邦塔庫爾社區，一名女性死亡后因其屬于低種姓被阻止火化。種姓制度在當地“根深蒂固”，這個家庭沒有提出申訴，直到最近該事件才被曝光，激起了印度民眾的怒火。

達利特人大多沒有土地權

今年7月28日，北方邦卡卡普拉村一名低種姓婦女因子宮感染去世。第二天，她丈夫和家人將她的尸體送到格拉姆薩巴火葬場，準備舉行火葬儀式。然而就在她的兒子正要點燃火葬堆時，約有200名高種姓男子沖上前來，將尸體從火葬柴堆上搬走，阻止火化。事后經警方盤問得知，這群人認為這個火葬堆靠近印度的標志性建筑泰姬陵，是地位的象征。該婦女是達利特人，等級低下，身份“賤”“不配在公共土地上火化”。

盡管警方盡力協調，然而無法改變這群人的決定。無奈之下，這名女性的丈夫胡爾·巴賈尼亞只得將她的尸體帶到距離現場大約4公里遠的另一個火葬場，并在那里進行最后的儀式。當地警察局副局長維爾·庫瑪表示，除非這名婦女的家人正式報案，否則他的團隊無法采取任何行動。巴賈尼亞息事寧人，放棄報案。他雖然經常受到歧視，生活處處受到壓制，但還是希望可以繼續在村子里平靜地生活。因為那些特權種姓的人常會給他提供兼職工作，他們一家人基本就靠這點收入活著。從巴賈尼亞的態度來看，遭受歧視已經是家常便飯，這群長久生活在歧視下的達利特人早已經學會了妥協。庫瑪稱，由于這名女子的家人沒有正式提出書面投訴，這件事就算和平解決了，即便警察明白拒絕低種姓的人火葬是違法的，他們也不能采取任何行動。為了維護和平與安寧，必須保持平衡。

對于這件事，不少人認為，1947年印度脫離殖民體系獨立后便廢除了種姓制度，1955年立法禁止種姓歧視，現在卻依然發生了這樣的歧視事件，簡直不可饒恕，涉事的相關人員應該立即受到嚴懲。但塔庫爾社區的居民表示，他們并不認為這群男子的行為有什么錯。每個社區都有火葬場，這些火葬場只能給屬于這個社區的人用，實際上這是他們一直在遵守著的“規矩”。在這片屬于他們的地盤，能夠允許達利特人住在這里，本身就是他們對這些低種姓的人最大的仁慈了。

達利特人大多沒有土地權，許多低種姓的人都沒有地方埋葬親人或舉行火葬，有時被迫將親屬的遺體直接放在家中，直到找到了地方再舉辦葬禮。這就導致他們活著的時候住房沒有保障，死了以后家人還要費力去找能夠允許他們被火化和安葬的地方。當下新冠肺炎疫情肆虐，達利特人首當其沖，成為最先被各個社區驅逐的對象。

種姓制度由來已久

印度的種姓制度形成了四大種姓：婆羅門、剎帝利、吠舍和首陀羅，其地位由高到低。除四大種姓外，還有大量的“第五種姓”，稱為“不可接觸者”階層，又叫“賤民”或“達利特”。據統計，達利特人約占印度總人口的16.6%，超過1億。種姓制度的核心是內婚制，拒絕跨種姓婚姻。種姓制度的日常表現就是在社會生活中所存在的高種姓對低種姓的歧視，而對達利特人的排擠和歧視則是最極端、最徹底的。高種姓的人只要一看到達利特人就認為自己被“污染”了，達利特人的出現或靠近都被看作是“不潔”而需要躲避的，這已經形成了所謂的“不可接觸制”。

進入20世紀，在政治家和社會精英的推動下，印度國大黨1917年就把廢除“不可接觸制”寫進黨綱。甘地則把“不可接觸者”稱為“哈里真”，意為“神之子”，不僅在理論上抨擊落后的等級制度，而且領導“賤民”爭取進入印度教廟宇的斗爭。“賤民”出身的知識分子成為這個階層覺醒和爭取自身平等權利的領導人，如被稱為“印度憲法之父”的比姆拉奧·R.安貝德卡擔任過印度獨立后首任司法部長和憲法起草委員會主席，在其倡導和推動下，“達利特”成為“賤民”或“不可接觸者”統一的自稱。1931年，他提出由“不可接觸者”選出自己的代表參加立法委員會維護自身的利益。1933年組建了主要代表社會底層群體利益的政治組織印度勞動黨，1941年推動建立“表列種姓”聯盟。1947年印度獨立后，在安貝德卡等人的努力下，憲法明確廢除了種姓制度，宣布“不可接觸制”為非法，“表列種姓”被確定為對“賤民”群體的正式稱謂。

印度獨立后的憲法明確規定：法律面前人人平等，國家禁止依據宗教、種族、種姓、性別和出生地等歧視任何公民，廢除“不可接觸制”，并從立法的角度明確宣布“把一個封建的等級社會改造成為一個平等的社會”是國家發展的重要戰略目標。“表列種姓”取代“賤民”和“不可接觸者”，成為一個不帶歧視色彩的法律名詞，代表了由印度總統批準、政府公告確認的、用官方文表列出的特指群體。針對達利特人受到的不公正對待，政府頒布了一批專門的法律法規。如1955年的《公民權利保護法》，將宣傳和實踐“不可接觸制”的行為宣布為非法并實施懲罰。

1950年憲法除了宣布廢除“不可接觸制”，還把此前殖民政府對“表列種姓”“表列部落”實施的傾斜性的扶持措施以法律形式固定下來，形成了獨具特色的“保留政策”。根據憲法規定，在國家和各級議會中都必須為“表列群體”留有一定比例的席位，使其能夠表達本群體的意愿，參與到議政、立法等各個方面的事務中去。高校招生錄取時也需要給“表列群體”留出一定名額，以及降低錄取分數線等增加社會低種姓群體接受高等教育的機會。在印度尼赫魯大學，有近一半學生都是被照顧的弱勢階層，不少人的家鄉遠在印度南方或東北部，共同的特點是勤奮好學。印度理工學院、印度管理學院以及全印醫學院將來自低種姓家庭的入學名額從原來的22.5%提高到49.5%，其他20所普通大學則提高到27%。從中央到地方各級政府的工作崗位按一定比例給予“表列群體”，甚至對國有企業也提出相應的要求。為了確保這些政策的實施，政府還成立了“表列種姓”和“表列部落”委員會，專門負責對“表列群體”的現狀進行調查，并監督和落實對“表列群體”的保護。

低等人身份難扭轉

作為印度傳統文化的一部分，種姓制度的烙印早已融入民眾的血液，如今的現狀是種姓歧視在不少地區依然大行其道。高種姓的人從一開始就掌握了大量的自然、社會和政治資源，自然高人一等。低種姓的人除了自甘沉淪外，物質的匱乏也決定了他們很難擺脫困境。許多高種姓群體聚居的地方，即使執法部門也不敢輕易得罪他們，這導致像巴賈尼亞這樣的低種姓“賤民”更處于弱勢地位。2005年，聯合國人權委員會把印度歧視“達利特”的種姓制度列為“制度性歧視”而予以反對。但整體而言，“賤民”階層爭取平等的道路仍然異常艱難。首先法律的落實面臨諸多困境，其次“保留政策的實施效果在逐漸衰退，再就是愈演愈烈的印度教民族主義不利于“賤民”地位的改善。

盡管達利特人已經摘下了“賤民”的帽子，然而這并不能改變他們作為低等人的身份，尤其是在農村地區更加突出。達利特人在路上躲著行人走，害怕自己的影子落到路人的身上。更有甚者，他們走路時鞋子不是穿在腳上而是提在手里，在走路時會邊走邊掃掉自己的腳印。他們經過高種姓人群居住區時，必須赤足，騎車經過高種姓居住區時，必須下車推著走。很多村莊由兩部分組成，村外是一個小聚居區，這個“村外村”就是“賤民”的居所。普通村民一般不會到訪“賤民”的家，“賤民”除進村提供服務外，也不會去串門。普通村民使用的神廟不允許“賤民”進入，水井不允許他們使用。

在距離新德里西北75公里處的一個村子，一大群高種姓的印度人聽說5名低種姓的“賤民”從被印度教視為圣物的神牛身上剝皮，便氣勢洶洶地沖進警局，揪出躲在里面尋求庇護的這幾名男子。他們當著一大群警察的面將5人活活弄死，其中兩人還被放火焚燒了。在事發現場，無人上前阻止這一暴行。

印度南部泰米爾納德邦一寺廟進來兩名達利特男子，其中一人盤腿坐在上等種姓印度教徒前面。后者稱達利特人的盤腿坐姿“很不光彩并帶有侮辱意味”。隨后約15人前往達利特人的居住區并殺死了這兩名達利特男子，另有6人受傷，還有房屋遭到破壞。

印度每年有數百名男女死于“榮譽處決”，通常是針對不聽從父母婚姻安排的男女，女方的父親及兄弟去殺害男方，然后再處死女方。低種姓的小伙子追求高種姓的姑娘，更會面臨“榮譽處決”的厄運。

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