馬克思生態美學思想的三重視域及生態美育啟示

摘? 要：馬克思通過批判和揚棄黑格爾把自然美理解為理念的感性顯現和費爾巴哈把自然美理解為感性直觀的二元論，基于人的感性對象性活動建構了觀照人與自然和諧共生的生態美學理論，彰顯了生態整體主義的美學趨向;通過揭露資本價值觀對人的審美價值觀的侵蝕、異化勞動對勞動者審美能力剝奪的事實，揭示了資本主義社會中人的審美能力喪失的可悲現象;最后通過對資本主義社會不合理的社會關系批判，指出了資本主義社會生態審美危機的制度根源，形成了豐富的生態美學思想。我國新時代生態美育必須以馬克思的生態美學思想為理論指導，堅持以人與自然和諧共生為審美價值遵循、以培育人的審美能力為重要實踐向度和以建構生態平等關系為關鍵實現手段。

關鍵詞：生態美學;生態整體主義;生態審美;生態平等;生態美育

基金項目：國家社科基金專項課題：研究闡釋黨的十九大報告精神“新時代我國社會主要矛盾變化新特點的經濟哲學研究”階段性成果（項目編號：18VSJ008）。

黨的十八大以來，習近平總書記站在新的歷史方位提出了“生命共同體”[1]57“像保護眼睛一樣保護生態環境”[1]18“美麗中國”[1]123“人類命運共同體”[2]等一系列重要思想，不僅設計出人與自然界和諧相處的動人圖景，凸顯了新時代生態文明建設的美學維度，而且為世界生態美好家園的構建提供了中國方案。因此，生態美學是新時代生態文明建設和全球生態治理的重要思想形態，也是生態美育和公民生態意識養成的關鍵理論范式。在以往的生態美學研究中始終存在對生態美學合法性的質疑甚至詬病，認為生態美學是人基于自身立場而對自然界審美價值進行評估的偽命題。這類觀點的本質在于依然遵循舊自然觀的認識而將生態美學拘囿于“人-自然界”邏輯二分的理論窠臼。事實上，基于馬克思主義的實踐觀點，生態美學不同于傳統美學將自然美局限于自然界的景觀實體，抑或只強調人的審美感受而排除自然界的“人化自然”，而是關注人與自身、種群及自然環境在內的整個系統的審美關系。正如曾繁仁教授曾指出的，生態美學“不僅指人與自然，而且包含人與社會以及人自身均處于生態平衡的審美狀態”[3]。盡管19世紀生態美學并未興起，馬克思也并未建構完整的生態美學體系，但認真梳理馬克思生態思想的理論譜系，不難發現，其對人與自然、人與自身和人與社會關系的美學考量和規定、詮釋，在其理論體系中占據著重要地位。在馬克思的生態視野中，人的感性對象性活動是一切認識生發的現實起點，馬克思以人的感性對象性活動和生存狀態為軸線，考察了人與自然、人與自身以及人與人的關系，并把生態美與人的本質、勞動自由和人類解放關聯起來，不僅超越了舊的生態審美將人與自然置于主客二分地位的認識論，而且批判了資本主義社會中生態審美欠缺的現象，發現了該現象背后深層次的制度根源，指明了生態美學重建的未來愿景，突出了生態美學的整體性和革命性，為新時代生態美育提供了科學的理論支撐。

一、人與自然界的和諧之美：

馬克思生態美學的整體主義特征

人與自然界的關系是馬克思自然觀的題中之義，也是其生態美學思想的基本范疇。通過人的感性對象性活動，馬克思深刻地關注到人與自然、人與自身和人與社會的辯證統一性，凸顯出生態整體主義的思想傾向，昭示了人與自然的和諧之美，實現了對以往自然觀與美學理論的批判性繼承和創造性變革。

“美就是理念的感性顯現”[4]142是黑格爾美學思想的主旨要義。由此，黑格爾建構起人與自然界在理念上的統一關系。正如黑格爾所說“自然是作為他在形式中的理念產生出來的……外在性就構成自然的規定”[5]。黑格爾認為自然界是由理念自我設定的外在，是精神的自我異化和否定的特殊階段。因此，“自然美只是為其它對象而美，這就是說，為我們，為審美的意識而美”[4]160。自然美只不過是心靈美和理念美的反映，是為其審美主體即人的精神所存在和服務的，并不具有自身獨立性。由于人的精神處于不斷的運動過程中，絕對精神必然要揚棄自然的外在性，以達到絕對精神和外在自然界的完全統一，即黑格爾所說的“美是理念，即概念和體現概念的實在二者的直接的統一”[4]149。在這個意義上，黑格爾超越了康德的物我二元論，超越了謝林的自然無意識性。但黑格爾強調只有通過人的主觀意志將外部自然界置于主體精神運動的考察之中，實現理性和感性的結合，自然美才可以顯現出來。因此，盡管黑格爾開始嘗試將人的意識與自然界結合起來，但卻將自然界全部納入絕對精神的視域，建立了人與自然美學考察的理念循環，本質上困頓于唯心主義范疇。黑格爾以外在的、思辨的、抽象的方法把握自然美，實質上無法真正實現人與自然的統一。馬克思指出，“被抽象地理解的、自為的、被確定為與人分隔開來的自然界，對人來說也是無”[6]220。費爾巴哈指責黑格爾的美學觀是改裝了的神學，他承認自然界的客觀實在性，認為理念和思維只不過作為人的本質屬性存在，而人的精神和肉體又統一于自然界，至此費爾巴哈恢復了自然觀領域的唯物主義權威。而置于生態美學視野，費爾巴哈提出的“理論的直觀是美學的直觀”[7]，強調人通過自然對象確證自身本質，又通過耳朵、眼睛等感官直觀地把握對自然的審美，明確自然美是自然界本身所具有的，具有審美能力的人只能像照鏡子一般欣賞自然界所具有的美而無法創造美。這樣，費爾巴哈就賦予了自然美以至高無上的地位，將人對自然界的能動性置于視野之外。其核心觀點與當代西方自然美學流派相似，將自然美客觀化和獨立化。但人絕不可能置身自然界之外。馬克思批判費爾巴哈在理解人與自然關系時的邏輯斷裂，指出費爾巴哈“對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當做感性的人的活動，當做實踐去理解”[6]499，因此費爾巴哈同樣無法真正實現人與自然的和諧之美。

在對舊的自然美學批判中，馬克思逐漸提出自己的生態美學思想，他揚棄了黑格爾對人主體意識的過分強調和費爾巴哈對自然天然美的過分關注，而是通過現實的人及其感性對象性活動建構了觀照人與自然和諧共生的美學理論。在學界，諸多學者認為馬克思強調人對自然的對象性活動彰顯了人的主體性，因而給馬克思加上了“人類中心主義”倡導者的稱號，但這一言論并沒有認識到馬克思生態美學思想的理論內核。馬克思從未在割裂人與自然的角度上做邏輯展開和理論驗證，而是始終強調人與自然辯證統一的整體性視閾。一方面，馬克思認為自然界為人類提供了基本的物質資料和精神食糧，“人在肉體上只有靠這些自然產品才能生活”[6]161;同時，“植物、動物、石頭、空氣、光等等……是人的意識的一部分，是人的精神的無機界”[6]161。整個自然界不僅是人維持肉體基本生存、發育和實現發展的天然場所，而且是人的生命活動的對象，這就從自然界滿足人的需要的價值層面充分肯定了人的自然屬性和自然界的屬人價值。但是作為生態整體主義的馬克思生態美學理論，不僅關注自然界對人的需要滿足程度的價值維度，更注意到人不僅具有作為自然存在物的自然屬性，同時也具有認識和改造自然界的社會屬性。其一，馬克思認為“環境的改變和人的活動或自我改變的一致”[6]500，通過人的現實活動，人不僅改變自身的形態即實現了從猿猴到人的轉變并獲取了勞動技能，也改變了自然界的形態。這樣，馬克思的生態美學思想就超越了唯心主義和舊唯物主義分別強調的人的自我意識和自然界客觀存在的單一性，建立起人與自然辯證的統一關系。其二，人能夠依循“美的規律”認識和改造自然界，正如馬克思所說，“人也按照美的規律來構造”[6]163，在人對自然界的對象性活動中人不僅確證了自己的生命本質，也實現了同自然界的一同發展和審美建構。這樣人與自然的關系在馬克思視野中就構成內在的統一關系，即人產生于自然界，并通過感性實踐不僅完成了對自身生命價值的體認、對自然美感的發現，更是達成了人與自然的共感與歡歌、同一和發展。馬克思將人與自然作為一個生態整體理解，超越了人與自然主客二分的理論邏輯，昭示了生態整體主義的價值理念，內在地蘊含著對人與自然關系的生態審美意識。至此，馬克思完成了對以往自然觀和美學理論的審視與解蔽，從生存美學的角度顛覆和終結了人與自然分裂的邏輯，建構了嶄新的生態美學理論形態。

二、人的日常生存之美：

資本主義社會生態審美能力的現實批判

資本主義開啟的工業文明史是人類物質文明的快速發展史，也是造成人類生態困境、人的生存與審美危機的災難史。在這一背景下，生態思想與人的存在論結合形成對人生態生存樣態的反思，也成為馬克思生態美學思想的重要構件。通過披露資本價值觀對人的審美價值觀的侵蝕、異化勞動對勞動者審美能力剝奪的事實，馬克思揭示了資本主義社會中人的審美能力喪失的恐怖現象，表達了對人的日常生存境遇的生態審美關懷。

首先，馬克思批判了資本主義社會資本價值觀取代生態審美價值觀的現象。在資本主義商品經濟中，勞動產品脫離其使用價值成為商品，成為一般的交換要素，并借以與其他商品的使用價值交換量來表示自身的交換價值。而在交換過程中，“商品交換價值取得了一個在物質上與商品相分離的存在”[8]，并逐漸形成以貨幣為標桿的一般等價物。至此，貨幣成為“一切事物的普遍的、獨立自在的價值。因此它剝奪了整個世界——人的世界和自然界——固有的價值……人則向它頂禮膜拜”[6]52，貨幣成為至高無上的物神。而對于貨幣和金錢的渴望促使資本家將審美欲望和審美趣味異化為一種強制擁有的欲望和侵占的喜悅快感，“經營礦物的商人只看到礦物的商業價值，而看不到礦物的美和獨特性”[6]192。自然在資本家眼中只是作為“有用性”的存在，而沒有美的價值意義和感覺韻味，這是對康德所尊崇的審美活動是非功利性的活動的價值主張的完全背離。這種被利益主導的異化了的扭曲價值觀導致了資本家對自然美的遺忘，蒙蔽了他們關于自然的審美意趣，同時也阻隔了他們在自然界詩意生活的現實可能，致使其無法真正回歸自身與自然界和諧相處的本真生存狀態，也無法獲得真正的生態審美愉悅之感。除此之外，以貨幣為中介的商品交換所構造的物與物的關系遮蔽了隱藏在商品背后的人與自然、人與人的豐富性關系，人與自然、人與人的關系首先以物的關系表現出來。追求物相的資產階級“使人和人之間除了赤裸裸的利害關系，除了冷酷無情的‘現金交易，就再也沒有任何別的聯系了”[9]33-34。與之相匹配的社會審美危機表現為物的形象成為人們審美追求的重要內容，人的審美感覺和對現實事物的豐富性美感正在喪失。正如仰海峰教授所說的，“商品交換的過程使物的質性被抽離，量的關系成為社會的主導力量，當一切都被形式化之后，社會也被同質化了”[10]。總之，在資本主義社會中，人的審美意識和審美價值似乎都受到了資本和貨幣力量的規訓，審美貧瘠成為其生態審美的顯著特征。

同時，在馬克思看來，審美能力是人認識全部世界的必要前提和活動形式，“任何一個對象對我的意義（它只是對那個與它相適應的感覺來說才有意義）恰好都以我的感覺所及的程度為限”[6]191，也就是說，只有當自然界成為人的對象或者說人成為對象性的人的時候，即自然界作為審美對象和具有審美能力的人統一起來的時候，生態審美才真正實現。因而，人的生態審美能力直接關系和反映了人對自然界的情感認知和審美水平，是人類存在狀態的自我確證和美的體認，也是關乎人的發展的感性現實。而勞動作為日常生活中人的感性對象性活動，生產出了人本身并衍生和發展了人的審美能力，從而被馬克思納入生態美學的考量范疇，成為對資本主義批判的重要理論武器。一方面，通過人的勞動實踐，人類獲得了對美的最初感覺和體驗美的器官與基本能力。正如馬克思所強調的“主體的、人的感性的豐富性，如有音樂感的耳朵、能感受形式美的眼睛……由于人化的自然界，才產生出來”[6]191。另一方面，馬克思也深刻地認識到異化了的勞動致使人的審美能力喪失的可悲現象。馬克思指出，異化勞動是資本主義社會勞動者日常生活的主要構成，在異化勞動中，勞動者作為服侍機器的非主體性存在，其勞動活動僅僅是為了維持肉體生存的無情感、無思考和無審美的、作為機器般的勞動，“勞動越機巧，工人越愚笨，越成為自然界的奴隸”[6]158。特別是社會分工的日益精細化造成了人的審美疲怠，“每個學徒始終只能從事一種產品的制造”[11]409，重復性、碎片化勞動使得勞動者無法實現自我價值和體驗到創造美的愉悅快感，相反體會到的是長時間工作和被剝削、被奴役的痛苦，他們無暇體驗與自然的親密接觸，也沒有對自然的審美生成。此外，馬克思還指出在資本主義社會中異化了的勞動本質上是剝離自然性的抽象勞動，抽象勞動不斷“掠奪工人呼吸新鮮空氣和接觸陽光所需要的時間”[11]306，造成勞動者與作為勞動資料和生存條件的外部自然界越來越疏遠。因此，工人階級在肉體飽受壓迫的同時，其精神世界也面臨喪失美感的危險，成為沒有個性和審美追求的行尸走肉般的存在體，絲毫談不上人的生存之美。

馬克思將生態審美納入日常生活的哲思領域，從繁瑣的日常生活中探尋生態美學構建的潛能，試圖顛覆和改造資本主義社會中生態審美沉淪的異化狀態以實現人的日常生存之美，是對以往生態美學的形而上學特征的根本性超越。

三、社會關系的良善之美：

共產主義生態美學的構想

“人同自身以及同自然界的任何自我異化，都表現在他使自身、使自然界跟另一些與他不同的人所發生的關系上”[6]165，馬克思深刻地認識到資本主義社會中人對自然的生態審美危機背后是人的社會關系危機。因此，實現人對生態審美的本根追求，調和人與自然、人與自身之間的生態審美關系，必須擺脫不合理的社會關系束縛。馬克思立足于對資本主義社會現實的批判，使其超越了其他生態美學書齋式的呻吟，從而具有鮮明的現實性、革命性特征。

以對資本主義私有制批判為核點的資本主義社會關系批判。馬克思認為，資本主義的社會關系與生態美學之間存在嚴重悖離，資本主義社會不合理的社會關系及其根源——私有制是破壞人與自然、人與自身以及人與人之間社會關系的本質致因，因而資本主義私有制成為馬克思生態美學批判的重點。一方面，在資本主義社會中，私有財產的形成過程是不斷將自然資源納入生產體系以達到資本積累的過程。在這個過程中，人對自然的功利主義和工具主義價值觀被無限放大，經濟理性超越生態理性成為資產階級的主要價值思維，這就必然帶來自然資源的枯竭與生態惡化，最終破壞自然的原初美感和人與自然的統一關系。另一方面，在資本主義社會中，完成了私有財產占有的資產階級對無產階級的生態剝削也是馬克思生態美學批判的重要理論視野。根據馬克思的觀點，無產階級與資產階級作為兩組對抗力量在生態審美領域存在巨大張力。高強度的勞動不僅侵占了無產者的閑暇時間，使得勞動者不再有任何欣賞自然美的活動形式和感受體驗。同時勞動者的生態權益和審美也遭到了嚴重的損耗與侵犯。馬克思多次強調無產階級的惡劣的居住條件，“骯臟，人的這種墮落、腐化，文明的陰溝（就這個詞的本意而言），成了工人的生活要素”[6]225，勞動者無法真正實現對自身美和生活美的追求。與之相反，資產階級通過壓榨和剝削無產階級勞動者的剩余時間和剩余價值，有充分的時間和金錢去親近自然、享受生活，這就必然造成兩大階級之間的生態矛盾激化與生態審美的對抗，深刻映射出資本主義社會關系的非生態性和必須對其進行生態審美革命的現實必要性。

以平等良善的社會關系為表征的共產主義社會生態構想。馬克思的偉大之處在于他不僅僅完成了對生態審美危機的現實批判與根源揭示，同時也指明了生態審美重構的原則方法。馬克思指出，“對私有財產的揚棄，是人的一切感覺和特性的徹底解放;但這種揚棄之所以是這種解放，正是因為這些感覺和特性無論在主體上還是在客體上都成為人的”[6]190，這就昭示了只有揚棄私有財產，才能夠真正地實現人的審美感覺解放和人的本質力量確證。但是需要指明的是，馬克思所說的并不是消滅一切財產私有，只是改變“財產的社會性質。它將失掉它的階級性質”[9]46。換言之，私有財產的揚棄是在占有資本主義社會文明成果的基礎上，消滅資本主義社會關系的階級剝削的性質，目標是建構一種良善的社會關系，而共產主義社會就是這一目標的理想路徑。馬克思認為共產主義社會“是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決”[6]185。一方面，自然不再是功利性的存在，而是美的存在。人能夠摒棄資本價值觀代之以審美價值觀，并遵循自然尺度和人的尺度以審美意識自由地對待自然界，合理調節人與自然界之間的物質變換，實現人與自然的和諧統一。同時擺脫了資本主義私有制束縛和階級壓迫，勞動者能夠實現自由勞動，擁有自由時間，每個人都能自由而全面地發展，全面地占有自己的本質，人成為具有生態審美意識和審美能力的現實的、活生生的人。這樣，“對象對人來說成為社會的對象，人本身對自己來說成為社會的存在物，而社會在這個對象中對人來說成為本質”[6]190，即人的感覺與人的本質和自然界的本質的豐富性完全適應，最終達到人與自然-人與自身-人與人三極協調的理想審美狀態，也是知、情、意的統一體。盡管馬克思并沒有繼續對共產主義社會的生態美學圖景做出細致的描繪，但其勾勒出的共產主義社會的美好藍圖為新時代生態美育提供了方向指引和理論參考。

四、現實啟示：新時代生態美育的實踐路徑

馬克思透過對資本主義社會中人與自然、人與自身以及人的社會關系的生態審美境遇的三重思考，實現了對以往生態美學思想的理論革新，為實現人與自然的和諧之美、人自身的生存之美以及社會關系的良善之美提供了完善的生態美學資源。以馬克思生態美學思想為理論引擎，是新時代生態美育的重要向路和實踐邏輯。

新時代生態美育必須以人與自然和諧共生為審美價值遵循。馬克思的生態美學思想并非強調把人的審美意識移情到審美對象即自然界，而是基于關系視角強調人與自然、人與人是緊密相關的整體。張超在總結曾繁仁教授的觀點時也指出，當代生態美育“所憑借的手段是生態系統中的關系之美，所借助的審美范疇是‘共生性‘家園意識與‘詩意地棲居”[12]。基于此，新時代生態美育必須樹立生態整體主義價值觀，堅持以人與自然和諧共生作為基本思路和價值遵循，重建人與自然之間有機平衡的審美關系。同時，堅持以人與自然共生、共存、共榮的理念統籌生態美育的全過程，指導生態審美意識培育、生態美育制度建設、生態美育宣傳機制建設等環節的具體開展，從而形成人與自然和諧相處的詩意美的生態戰略格局。

第二，新時代生態美育必須以優化人的審美能力為重要實踐向度。馬克思曾強調美的感覺和審美能力對正確理解人與自然的生態審美關系的重要作用。以此為指導，新時代生態美育必須注重人的生態審美能力培育。一方面，生態審美意識是生態審美實踐的先導，生態審美能力提升的首要環節就是培育人的生態審美意識。通過生態美學教育、生態美學藝術作品宣傳等多種感性的美學方式，幫助人們確立對自然的生態審美認知和態度，倡導以審美的眼光欣賞、尊重自然的應然價值，克服對自然的功利主義或工具主義看法，更多地欣賞、體驗自然的天然美、和諧美。另一方面，生態實踐能夠幫助人們直接體驗和獲得自然美感。生態美學不能僅作為意識層面的思考，必須體現于生態實踐活動。阿諾德·伯林特認為“美學與環境必須得在一個嶄新的、拓展的意義上被思考……作為積極的參與者，我們不再與之分離而是融入其中”[13]。只有在實踐活動中才能進一步深化對人與自然的深切審美認識，提升人體悟、建設人與自然審美關系的基本水準。生態審美實踐的實現必須基于生態美學滲透和貫穿人的勞動生產、日常交往等實踐活動，在潛移默化中鼓勵人們以親和的實踐方式與自然友睦相處，最終在理論與實踐的共通、共融過程中促進人的審美能力提升。

第三，新時代生態美育必須以建構生態平等關系為關鍵實現手段。生態美育是一個涉及意識觀念、日常實踐和社會關系深刻變革的系統工程，馬克思揭示了以資本主義私有制為主要表征的資本主義社會關系是導致生態審美危機的本質原因。按照馬克思生態美學思想的社會關系批判維度，新時代生態美育必須關注生態權益的公平正義。習近平總書記強調“良好生態環境是最公平的公共產品”[1]14，準確揭示了公平正義與生態美學的勾連邏輯。具體而言，社會關系的生態平等表現為群體生態權益平等和空間生態權益平等。改革開放以來，我國社會階層發生了劇烈嬗變，衍生出不同的利益主體和社會階層，不同的群體在生態文明建設過程中所享受到的生態權益不對等，因此保障處于弱勢地位的群體的基本生存權利、生態權益和發展權利，是實現生態美學不可缺少的關鍵一環。其次，空間生態平等也是生態美學實現的重要維度。我國目前還存在嚴重的城鄉、區域生態權益不平等的現實問題，這都加深了對生態空間關系不平等的情感體驗。因此必須通過堅持自然資源的全民所有、生態產品的公共服務、城鄉一體化和區域協調等具體舉措緩解和解決生態權益不平等的現實問題，以建構符合新時代生態文明要求的生態美學空間。

概而言之，馬克思的生態審美思想不是空泛的理論說辭，亦不是簡單的情感體驗和詩意想象，否則就無法擺脫其大力批判的人與自然關系的錯誤認知，也無法真正揭露生態審美危機產生的現實根源。重新挖掘和理解馬克思生態美學思想的科學內涵，能夠有效地拓展生態理論邊界，為建設新時代生態美育豐富美學話語資源，是不可忽視的理論與時代課題。

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作者簡介：李建肖，復旦大學馬克思主義學院博士生。