莊子“為政”思想及其當代啟示

孟憲銳

(吉林師范大學 馬克思主義學院，吉林 長春 130000)

莊子作為繼老子之后道家又一位重要的思想家，其為政思想是道家為政思想中的寶貴財富，是道家為政思想體系進化和發展的重要環節。對莊子為政思想的深入研究和挖掘不僅會推動道家為政思想的發展，還會使莊子為政思想在繼承中發展、在發展中創新。

一、莊子“為政”的法則

老子是道家的創始人，其核心思想是“道”。宇宙萬物都是由“道”產生，把“道”置于高于人的地位，認為“道”是完滿的，是先天地而生的絕對存在。莊子繼承老子“道”的思想，又進一步強調“道”是“自本自根，未有天地，自古以固存”[1]20。

萬物的運動變化完全依賴于自己所發生，莊子云：“夫吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰耶？”[2]12莊子用反問的語氣——怒者其誰耶？萬物不需要一個外在于自己的鼓動者的存在，將萬物變化發展的原因歸結為天地萬物自身。

莊子從“道”和萬物的關系出發，確定了萬物本身就是自然，突出了天地萬物自然的獨立性。萬物的運動變化就不需要“道”的參與，萬物變化和發展的原因是萬物自身，以此確立君主與民眾的關系，認為百姓的生存與發展不依賴于君主的治理，百姓可以自己發展好自己，自己管理好自己，君主的作用是被否定的，君主只需要無為就好，君主的權力無需使用，否定了君主對民眾“治”的必要性。

治國不需要按照君主的意愿來制定法度，進而讓百姓遵守。君主以個人意志為依據制定的法度來治理百姓，這不過是“外治”的方法，不能解決根本問題，而解決根本問題的關鍵是“治內”，正己修身，而任百姓各盡其能，自然發展。否認外在的法律對百姓的制約，又反對內在的道德對百姓的約束。

二、莊子的“為政”策略

莊子把“道”作為治理天下的基礎，“道”的特征是對待萬物以“無為”，一方面，“道”對萬物是“無為”，另一方面，正是“道”的“無為”，才使達到萬物的自由生長，達到了社會和諧穩定的效果。

1.因順無為

“無為而治”的思想最早是由老子提出。老子云：“圣人處無為之事，行不言之教。”[3]80這說明為政者在做事時不需要帶有自己主觀目的去做事，只需順其自然。老子接著說出實行無為所能達到的目的，老子云“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。”[4]280這說明君主只要做到不妄為，并以身作則，那么百姓就會自己向好的方向轉化。君主需要做的就是“輔萬物之自然而不敢為。”[5]

“天無為以之清，地無為以之寧。故兩無為相合，萬物皆化。芒乎芴乎，而無從出乎！芴乎芒乎，而無有象乎！萬物職職，皆從無為殖。故曰天：天地無為也；而無不為也。”[1]199-200莊子繼承老子的思想認為上天因為“無為”所以才會清虛而明澈，大地之所謂濁重寧寂是因為大地的“無為”，而萬物之所謂變化生長，就是因為天與地兩個“無為”相互結合的原因。恍恍惚惚，不知道是從何處產生出來！惚惚恍恍，也沒有一絲一毫的痕跡！萬物眾多，全部都是從無為中孕育而來。天和地自清自寧看似是無心去做任何事情，但卻又無所不生無所不做。萬物的生成變化是來自于天地的無為而相合。“夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。”[1]144莊子超越老子進一步說明天地和道德是君主為政的根據，無為而治是君主為政的原則。“君原于德而成于天。故曰，玄古之君天下，無為也，天德而已矣。”[1]123“故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣！”[1]149莊子認為，古代的君主不需要做什么，只需要效法天地就好。因為“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美，而達萬物之理。是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。”[1]257莊子認為，天地的美是不需要用言語去宣揚的，一年四季的交替運行具有明顯的規律也不需要再去討論，萬物的生成和變化也有其現成的規定不需要議論。君主只需要認識和感受天地間的美，去洞悉宇宙萬物演化發展的規律道理即可。不論是“有大美而不言”“有明法而不議”還是“有成理而不說”，莊子所列舉的這些都是天地“無為”的表現，而君主實行的無為正是對天地的觀察和效法。

2.順乎民性

為政應順乎民性、不強民所難。莊子反對“人治”，他認為以往所謂“圣人”提倡的德治、法治和智治，歸根結底都是人治，這種為政方式都是多余的、不必要的。“為政”要尊重民性、順乎民性，不可干涉和破壞民眾的生存狀態和生活方式，讓民眾按照自己的生活方式自由自在地生活。

“彼民有常性，織而衣，耕而食。”[1]97民眾有自己讓自己生活好的本性，不需要君主的管理。圣人所提倡的仁義并非民眾的本性，“仁義其非人情乎！彼仁人何其多憂也。”[1]91仁義難道是人的性命之情嗎？如若果真如此，則仁人便不必憂心忡忡，現在仁人之多憂，正是仁義并非人之常然，故而需要竭力標舉證據。提倡仁義的行為，不管出自什么目的，看似不一樣，其實相同，都違背了民性。不外乎有的是為追求富貴而違逆了民的本性，有的是把仁義作為普遍的民性，鼓勵人們去追求。莊子批判了統治者以仁義治國，認為用仁義禮樂來匡正天下百姓，就會傷害民性，認為君主雖然是在推行仁義，其實更接近于虛偽和作假，莊子在《徐無鬼》篇中指出，“雖為仁義，幾且偽哉！”[1]291莊子還指出統治者雖然提倡仁義，并不能實行仁義，而是把仁義作為統治和竊國的工具。“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯；諸侯之門而仁義存焉。”[1]103偷了一個帶鉤的人要受懲罰處死，而盜竊一個國家的人卻做了諸侯，諸侯之家有仁義之名，那不就是剽竊來的仁義嗎？仁義道德是外在于民性的，所謂的圣人卻大肆標舉，其結果是亂民之性，“言孔丘勉勵身心，擔負仁義，強行于世，以教蒼生，何異乎打擊大鼓而求覓亡子，是以鼓聲愈大而亡者愈離，仁義彌彰而去道彌遠。”[3]334

3.愛護環境

為政不僅要順民之性，而與自然環境打交道時，還要順應自然之性。人類的生存和發展離不開自然環境所提供的物質資料，向自然索取生存發展的資料這是必然的，但在索取時，一定要尊重自然，順應自然的本性，不可隨意妄為。人和自然是平等的，沒有優劣之分，人和自然一樣具有其自身的價值，人既不是自然的主人，自然也不是人的主人，而是把自然看做是完滿的，是不需要人以其主觀意愿加以改造的，隨意加以改造的后果就是得到自然無情的懲罰。

“天地與我并生，而萬物與我為一。”[1]20天地與我是一同生長的，萬物與我是一個本體而沒有我與萬物的差別。人和其他天地萬物都是一樣的，沒有誰高貴，誰低賤之分。同樣也不能以人的價值作為標準去衡量萬物，“民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴栗恂懼，猿猴然乎哉？”[1]22人生活在潮濕的地方就會導致腰痛乃至生病，泥鰍難道也是這樣嗎？人站在樹木上就會擔心掉下來而心驚恐懼，猿猴也是這樣嗎？宇宙萬物都是按照各自的規律而生存，萬物都有其自己存在的價值，人不能把自己的價值標準放大成為萬物的標準，人類和萬物是平等的關系。

“天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。”[1]150這表明天地本來就有其常道，日月本來就有其光明，星辰本來就有其排列次序，禽獸本來就有其群居之地，樹木本來就有其生長的地方，是不需要人類加以改造的。如果人類試圖按照自己錯誤的觀念去改造自然環境，其結果必將是自食其果，破壞了自然的完滿性，就會導致自然傷害人類。莊子把人與自然的關系，比喻成魚和水的關系。“泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。”[1]165魚最好的生存環境是水，如果魚不滿足于生活在水中，改變其生存環境，使其處于陸地，即便魚與魚之間相濡以沫，也無濟于事，最終也無法逃脫死亡的結局。莊子將人比作魚，將自然比作水，人類生存于自然之中，自然環境是人類賴以生存的環境，也是最理想的生存環境，人類如果不滿足于所生活的自然環境而任意改造，其結果和相濡以沫的魚一樣，必將厄運難逃。“圣人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。”[1]269只有不破壞自然，人類才不會被自然所傷。

三、莊子政治哲學思想的當代啟示

莊子對現實社會的批判，不是對自己感性情緒的宣泄，而是冷靜分析后得出的理性答案，正如王安石評價莊子是“以矯天下之弊而歸之于正也”[4]724，莊子的批判不是為批判而批判，而是為回家的迷路人，指出一條新的回家之路。正因如此，每當社會出現問題時，人們都會紛紛回到莊子去尋找答案。莊子的為政思想在古代社會中曾發揮過重要的作用，在今天的社會中依然具有十分重要的意義。

1.構建服務型政府

莊子認為，只有依據“道”，用“道”來管理國家、處理國家事物，為政者才可以為政天下，實現其政治理想，使人民安居樂業，國家長治久安。

黨的十八大以來，以習近平同志為總書記的黨中央高度重視行政體制改革，十八屆二中全會指出，轉變政府職能是深化行政體制改革的核心。十八屆三中全會強調，經濟體制改革的核心問題是處理好政府和市場的關系，使市場在資源配置中起決定性作用，以及更好發揮政府作用，其關鍵就是轉變政府職能，把本應屬于市場和社會發揮其作用的領域和環節還給市場和社會，讓“看不見的手”來發揮作用，充當好市場經濟的監護人或守夜人的角色。而對企業、社會組織和個人無能為力的領域，但又迫切希望政府有所作為的地方應加大力度行事，如生產公共產品、建設公益性事業、提供公共性服務、維護和諧穩定的市場秩序、搞好宏觀經濟調控、建立健全的社會保障體系、制定和維護公正公平的法律體系、創建并維護公平公正的社會環境等諸多方面，這些地方才是政府真正應該有所作為的領域，只有這樣才會激發社會活力，讓企業、社會組織和公民個人充分而自由地發揮其創造精神，使企業、社會組織或個人都不會感覺到來自政府過大的壓力和過多的干預，在憲法和法律規定的秩序之內，有自由呼吸和自由活動的空間。

2.構建自由型政府

政府、社會民眾面對的是紛繁復雜的審批程序，嚴重抑制市場活力、制約經濟社會發展，十八大以來，經過政府的努力，減少行政審批事項1/3以上，這一系列改革，很大程度上為企業“松了綁”、為群眾“解了絆”、為市場“騰了位”，也為廉政“強了身”，極大激發了市場活力和社會創造力，政府真正成了為人民服務的政府。但也應清醒地看到，雖然取得了很大成績，但改革才剛剛開始，只是萬里長征的一小步，在改革過程中政府仍然干預過多，存在一些應該管理卻沒有管理好、管理住的問題，存在一些已出臺的放權措施還沒有完全落地的情況，改革還有很長的路要走。

建立一支以人民為主體的服務性政府，不希望政府過多的干預民眾和社會事務。莊子不是要消滅政府，更不是要取消政府，而是要減少政府在社會生活中的任意妄為，以便為百姓的自主活動留出更多的空間，換言之倡導百姓的“自為”和“自化”，突出百姓的自主性，為政者是社會生活中不可缺少的角色，但不是主要角色，真正的主角還應是廣大人民群眾，為政者應退居二線，讓百姓成為積極有為的一方，為政者只是為民眾提供平臺，做好服務工作，為政者過多的干預只會限制百姓的自主性。莊子肯定廣大人民群眾的自主性和創造性，相信廣大人民群眾能自己管理好自己，政府的職能只是為百姓提供發展平臺，幫助其發展。使廣大人民群眾自己發展自己，自己管理自己，讓廣大人民群眾在自由寬松的社會環境中，自由自在地發揮好自己的能力，做到自己發展自己和自己管理自己。

把廣大人民群眾的幸福放在第一位，讓廣大人民群眾能夠在積極愉快的環境中生活、工作，只有讓廣大人民群眾享受到國家富強所帶來的成果，那么人民對國家就會充滿自豪感，這樣的為政才算得上是成功的！

3.構建環境友好型政府

人類的發展，離不開對大自然的索取，隨著社會的發展，人類對自然的索取越來越多，如今索取的速度遠遠超乎自然所能承受的限度，導致出現嚴重的生態問題，究其根源，是人類在自我發展的過程中，盲目擴大了人類本身的作用，忽略了人類賴以生存的自然界。人類的關注點一旦都放在人類自己身上，就會缺少對周圍人、社會及環境的考慮，如此自私的發展，雖然在一定情況下可以得到極大的進步，但這種不考慮其他因素盲目地自我發展的方法卻不是長久之計。

人類在自然面前絕不是凌駕于自然之上，而只是自然界中與其他物種平等的一部分。人類與自然和諧相處，不破壞自然，并不是對自然無所取，否則，人類就失去賴以生存的物質基礎。當人們向自然索取時人們應該做到順其自然。“所謂因順自然，就是順應天地萬物的本性，不加以隨意地改變，不破壞萬物的本性。”[5]既要發展經濟，提高人們的物質生活水平，又要保護自然，不能因經濟效益而破壞自然，更不能為追求自己的經濟發展而破壞所在國家和地區的自然環境。