天·人·之間——重返莊、荀天人之議的岔路口

蔡明江

(西南政法大學，重慶 400031)

一、“道樞”上的荀子

1.問題的提出

在荀子的觀念中，自己與莊子最大的區別在于對天人關系的理解，因于《解蔽篇》論及：“莊子蔽于天而不知人”[1]。然荀子對天人關系的理解本于老莊[2]，但荀子對天人關系的闡述又處處直指莊子[3]。圍繞荀子在天人之議上的學莊與辯莊，前人從四個向度展開考論：

(1)為何學莊(荀子與孔孟之間的概念差異、以及差異根源)；

(2)為何辯莊(荀子與莊子之間的概念差異、以及差異根源)；

(3)如何學莊(荀子的哪些論述源于莊子)；

(4)如何辯莊(荀子的哪些論述指向莊子)。

上述四個方面，前人已有諸多定論。本文在前人“別異”“求同”的基礎上，進一步關注莊、荀之“變”：荀子如何從學莊轉為辯莊、與莊子“分道揚鑣”？在肯定荀子學莊的前提下，討論荀子選擇的進路是什么？是站在對立面改造莊學，還是引申莊學？討論該問題的意義在于，引導人們重新思考荀子用什么方式引道釋儒，整合儒道。

2.本文的角度

在進入正式討論之前，先簡單介紹本文的視角。

要回答荀子如何由學莊轉為辯莊，其鎖鑰在于弄清荀子站在什么位置學莊、辯莊？①按：不啻于莊子，荀子學兼百家，又有自己的進路。詳細書證可參袁信愛：《荀子社會思想研究》，收入林慶彰主編：《中國學術思想研究輯刊》三編第3冊(臺北：花木蘭文化出版社，2009年)，12-25頁；林麗玲：《〈荀子〉與先秦典籍關系重探》(香港：香港中文大學碩士學位論文，2011年)，1-158頁。反觀前人立述，將荀子思想分解——歸儒、歸道，抑或儒歸儒、道歸道，是否能代表荀子真實立場？

在《解蔽篇》中，荀子指出諸子皆“蔽”，原因是諸子“觀于道之一隅而未之能識”[1]464-465。解決諸“蔽”之法為“兼陳萬物而中懸衡焉”[1]465。何志華先生引莊解荀，指出“莊、荀二家并皆認同世間物象是非莫非相偶”[4]59。執事物之一端，必然為另一端所蔽，只有“懸衡”于“中”(荀)、站立“環中”“道樞”(莊)，才不為“一隅”所蔽。換言之，只有當荀子身處“道樞”之中，才能照見“一隅”上的諸子。如果荀子是站在“人”之“一隅”，詰責莊子的“天”，那此時荀子何嘗又不為“一隅”所蔽呢？所以，荀子是站在“道樞”上學莊、辯莊。

因之，要把握荀子思想的進路，就應站在荀子的立場，回到“道樞”的位置，才能看到荀子所看到的、莊子沒看到的東西。對此，本文側重于觀察(而不是對比)，荀子在引述莊子的過程中，增添了什么內容，從而使荀子與莊學道分。

即此，全文從兩個維度討論荀子學莊—辯莊之變：一是承認荀子學莊的前提下，討論荀子和莊子天人之議的相合之處，即站在“道樞”的荀子所看到的、莊子看到的東西。二是以莊、荀相似之處為基點，討論荀子在莊子基礎上，增添了什么內容，即荀子看到的、莊子沒看到的東西，是為荀子的進路、荀子的“變”。

二、天·人

本小節從《莊》《荀》兩書言辭上的相合之處，梳理莊、荀對天人關系的相同見解。②按何志華先生亦有相關的對照，本文在其基礎之上進一步比較，由他論述過的莊荀之同，除非非常關鍵，本文不再提及。參看何志華：《荀卿論說源出莊周證》，載《莊荀考論》，39-72頁。

1.天人有分：“有常”“不能辨”“至”

荀子認為，天道恒常，不為人的喜好而變，《天論篇》開宗明義：“天行有常，不為堯存、不為桀亡。”[1]362又云：“天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟廣，……天有常道矣，地有常數矣。”[1]368是皆言天之道自為，不與人間之事相關。

莊子也認為天地萬物固有其“常”。《莊子·天道篇》借老子之口言天曰：“天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。”[5]是說天地、日月、星辰、萬物之運作皆本自然，非關人事。

縱觀以“有常”論天者，雖不唯莊、荀獨見，但也可說明二人在對天道的認識上見解一致。

進一步，莊、荀二人都明確指出天人有“分”，不能相互干預。

《荀子·天論篇》云：“不為而成，不求而得，夫是之謂天職。”[1]364《禮論》云：“天能生物，不能辨物也；地能載人，不能治人也；宇中萬物、生人之屬，待圣人然后分也。”[1]433荀子認為，天地能生萬物，但不能分賢愚、辨物治人，故而天道和人道互不干涉。與之類似的論述僅見于莊子，《天下篇》云：“天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之。”[5]1080可見，莊、荀都認為天人有分，天不僅于人道無關，亦不能干涉人道，是為“不能辨物”。

同時，人也需要明確天人之分，恪守本職。荀子認為：“故明于天人之分，則可謂至人矣。”[1]364同樣，莊子也說：“知天之所為，知人之所為者，至矣！”[5]229荀子所稱的明分之“至人”一詞，本就源出莊子[4]41。二人對“至人”描述也一致。即此，莊子得出：“不以心捐道，不以人助天”“天與人不相勝也”[5]234、239；荀子亦得出：“雖深，其人不加慮焉；雖大，不加能焉；雖精，不加察焉；夫是之謂不與天爭職。”[1]364是皆言天人有分，相互不能干涉。

2.天人合德：“天地合生萬物”、“環”喻、“道觀”

莊、荀論天人有分、各有其職、不能相互干涉，但并不是說天人之間無相通之處，天、人是可以相通的，這也是人可以知天的路徑。

首先，莊、荀認為天與人最為根本的聯系，是萬物由“天地”相“合”生。

考《荀子·王制》云：“天地者、生之始也”[1]192，《富國》云：“天地之生萬物也”[1]219。《禮論》云：“天地合而萬物生”[1]433。考《莊子》亦有相同的論述。《至樂》云：“天無為以之清，地無為以之寧，故兩無為相合，萬物皆化。”[5]611成玄英《疏》云：“天地無為，兩儀相合，升降災福而萬物化生。”[5]612《達生》云：“天地者，萬物之父母也，合則成體，散則成始。”[5]631由之可得證莊、荀皆言萬物由天地而生。

然考先秦諸子，雖亦有相關論述者，但實際上有所不同。如《孟子·滕文公上》云：“且天之生物也，使之一本”[6]。然而孟子論說，言生萬物者為“天”而非“天地”，兩個概念截然。項退結論道：“道家把道視為最高根源，而道顯示于營養的交替運行，天地則是最大的陰陽。”[7]因此，莊、荀所說“天地”生萬物，乃是陰陽交合，其基礎理念不同于孟子所說的“天”生萬物。又如《列子·天瑞》所云“故天地含精，萬物化生”[8]者，其述天地生萬物的方式為“含精”，和莊、荀二人所用之“合”略有不同。

由二書相合的文辭可見，荀子論天地生萬物，若非采自莊子的論說，也必是認同莊子的見解。①按：其他典籍中亦有談論萬物生于天地之“合”者。如《孔子家語·大昏解》：“天地不合，萬物不生”。然此書成于何時、荀子是否見過此書，尚待考證。如非，則“天地合而萬物生”之用語者，僅見于莊、荀二人。見陳士珂撰輯：《孔子家語疏證》(上海：商務印書館，1937年)，16頁。

其次，正是因為萬物皆由天地所生，所以，天人之分不是斷裂的，而是同一于道。荀子以“環”喻天地、萬物：

以類行雜，以一行萬，始則終，終則始，若環之無端也，舍是而天下以衰矣。天地者、生之始也，禮義者、治之始也，君子者、禮義之始也。……故喪祭、朝聘、(師旅)一也，貴賤、殺生、與奪一也，君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟一也，農農、士士、工工、商商一也[1]192-193。

荀子認為，天地是生之“始”、君子是禮儀之“始”。既然為“始”，那么天地(天)、君子(人)、萬物都在無端之“環”上。荀子提出“以類行雜，以一行萬”，梁啟雄解道：“以同類審察繁雜事物，以一理(天地人聯結依賴之理)審察萬種事理。”并指出：社會上人與人的聯結依存和宇宙間天地與人的聯結依賴同理同久，“一”就是“同”，是謂都具有同一個大基本[9]。也就是說，天、人、萬物同于一道。

遍考荀子前代諸子，唯莊子以“環”喻萬物：“萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。”[5]942成玄英疏云：“均，齊也”[5]944。是謂道之于萬物是齊等、一致的，也就是莊子所說的“天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也”[5]410對照來看，荀子所說的“以一行萬”的“一”，就是莊子所說的“均”。要把握萬物上呈現的“均、齊、一、同”的道，就應該“得先位處環中，秉持道樞；然后上觀天道，照以天均，取得平衡事理之客觀準則。”②何志華：《〈莊子·齊物論〉認知說》，課堂講義。

正是由于道在天、人、萬物上均、齊、一、同，所以，天人之間是可以互參的，既可察人而及天，亦可觀天而知人。所以，莊子和荀子都推求以“道”觀天下。故《莊子·天地》曰：“以道汎觀而萬物之應僃。……技兼于事，事兼于義，義兼于德，德兼于道，道兼于天。”[5]411而《荀子·非相篇》云：“圣人者，以己度者也。……以道觀盡，古今一度也。類不悖，雖久同理，故鄉乎邪曲而不迷，觀乎雜物而不惑，以此度之。”[1]96-97諸子之中，正式提出以“道”“觀”天下、萬物的，也只有莊子和荀子。

通過梳理《莊》《荀》兩書所獨用、或共用的概念，以及在此基礎之上的相似推論，認為莊、荀二人對天人關系的認識高度一致；換句話說，荀子對天人關系的闡釋承襲自莊子的論說：二人都認為天人有分、當各守其職，互不干涉；也都認可天人合德，可以推人及天、觀天知人，把握天人合德的關鍵之處在于身處環中，才能照見萬物所表現的“均”“一”之道。

三、之間

在天人有分和天人合德的觀念上，荀子的討論一直沿著莊子的路數進行，那問題是，到哪一步，荀子和莊子分道揚鑣，進而批判莊子“蔽于天而不知人”呢？筆者認為當從“人”入眼解其玄妙。

1.何人知天

并不是所有的人都能夠“知天”。于莊子，唯至人知天：“知天之所為，知人之所為者，至矣。”[5]229于荀子，則唯“圣人”知天：“圣人清其天君，正其天官，備其天養，順其天政，養其天情，以全其天功。……其行曲治，其養曲適，其生不傷，夫是之謂知天。”[1]366

何志華先生曾就莊、荀兩家“天人思想”的相同用語進行比對，指出荀子所述之“無欲無惡、兼陳萬物、大清明”，合于莊子所述的“無彼無是，兼懷萬物、莫若以明”，是為荀子學莊。①何志華：《荀卿論說源出莊周證》，《莊荀考論》，55-66頁。何志華先生比較獨具慧眼，指出了莊荀之間的異同，但似乎不能回答荀子為何又指向莊子“蔽于天而不知人”。而這也都是“至人”或“圣人”需要達到的修行。可見，荀子所說的“圣人”就是莊子所謂的“至人”。進一步說，在天與人雖然二分、雖然不相勝，但之間存在著“圣人”和“至人”，他們觀天、知天，進而把握普遍于天人之間的“道”。這也是莊、荀二人的共同點，也是荀子學莊之處。②或有人認為，荀子實際上提倡：“唯圣人為不求知天”。見《荀子集解》，365頁。嚴靈峯則提出，此處當斷為“唯圣人[不]為，不求，知天”。并舉大量荀子論說加以論證。參看嚴靈峯：《無求備齋諸子讀記》(臺北：成文出版社，1977年)，497頁。我們認為嚴說為是，如以荀子學莊而論，此句可斷為“唯圣人為不求，(以)知天”。圣人不追求知天，因為圣人已然知天。

然細究“圣人”與“至人”，二者又各有關涉，從中似乎可以找到荀子的進路，作別莊子的“岔路口”。

2.《莊》《荀》中所見的“X人”

觀莊子之“X人”，有“德人、圣人、真人、神人、至人、天人”諸相：

至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山，飄風振海而不能驚[5]102。 《齊物論》

古之真人，……若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱[5]231。《大宗師》

至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊[5]587。 《秋水》

可見，莊子所言的“至人、真人、至德者”，實際上是同一個人，沒有分別。

又如《逍遙游》云：“至人無己，神人無功，圣人無名。”[5]20成玄英疏曰：“就體語至，就用語神，就名語圣，其實一也。”[5]25

《天下》云：“不離于宗，謂之天人。不離于精，謂之神人。不離于真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之圣人。”[5]1061郭象注曰：“凡此四人，只是一耳。”[5]1061

可以說，莊子說的“X人”都是對同一人不同表現的描寫，是修辭而非分類，用莊子的話來說，就是“重言”。

相較來看，荀子的“X人”則是有層級、有差別的。《勸學篇》開宗明義：“學惡乎始？惡乎終？……其義則始乎為士，終乎為圣人。”[1]13王先謙注云：“荀書以士、君子、圣人為三等，……故云始士終圣人。”[1]13荀子對人的描寫采用的是實質的分類法，不同類別的人之間確實存在差異，差異之間形成等級。《哀公篇》云：

所謂庸人者，口不能道善言，必不知色色……所謂士者，雖不能盡道術，必有率也；雖不能徧美善，必有處也。……所謂君子者，言忠信而心不德，仁義在身而色不伐，思慮明通而辭不爭，……所謂賢人者，行中規繩而不傷于本，言足法于天下而不傷于身，……所謂大圣者，知通乎大道，應變而不窮，辨乎萬物之情性者也[1]636-639。

不啻如此，在具體之類上，荀子把分類運用到了極致：

有通士者，有公士者，有直士者，有慤士者，有小人者[1]57。

《不茍篇》

有態臣者，有篡臣者，有功臣者，有圣臣者[1]291。

《臣道》

有大忠者，有次忠者，有下忠者，有國賊者[1]300。

《臣道》

正是由于荀子的分類，天人之間就不只存在一種人，而是有排列地分布著各式各樣的人，也正是由分類，人是可以階段式地逼近圣人，達到成圣而知天。

反觀莊子，天人之間只間隔了一個至人，由人變為至人是“吾喪我”式的超脫。推之，莊子的世界只有兩種人，如金白鉉所說，一為“實際狀態的人”，一為“處于理想狀態的人”；前者屬于“物之世界”，后者則屬于“道之世界”[10]。天與人看似能夠由至人獲得統一，實際上又回到了二分。

綜上，荀子在學莊的過程中，看到了天地之間存在不同人，這是莊子沒看到的，荀子在莊子天人理論的基礎上，增加了天人之間的“X人”的表現，豐富了“X人”的內容，因之與莊子之學分道揚鑣。筆者認為，這就是荀子選擇的進路，也是荀子批判莊周“不知人”的依據。

四、結語

綜上，筆者認為，在天人有分、天人合德的認識上，荀子都是在學莊、沿著莊子的天人框架走。可以說，荀子天人思想的理論體系來自于莊子，這一點可由二者所獨用、共用，以及在相似推論上得證。

在對天人之間的“X人”的描述上，兩人出現了分歧。莊子用“重言”的方式描述“X人”，實際上是無差別的“X人”。因此，在莊子世界中，人只有人和至人之別，人和至人之間是一種超脫的關系；由之，天人回到了二分。

相反，站在“道樞”上的荀子，看到了莊子沒看到的諸多可能的X人，他們有級差地分布在天、人之間。因此，在荀子的世界中，人是多分的，人和圣人之間是一種逼近的關系，由之，人可以不斷地向知天、向道逼近。

在“X人”的進路上，荀子發出了對莊周的批判。筆者認為，荀子批評莊子“蔽于天而不知人”，不是源自荀子強調人的能動性(如是荀子則為人所蔽)，而是批評莊子只看到了無形世界的至人，沒看到有形世界諸多的眾人。看不到人的豐富性，也就得不到完整的天人關系。

這也解釋了荀子為何由學莊變為“辯莊”。荀子不是站在莊子的對立面批判莊周，而是在莊子的基礎上豐富莊子學說。可以說，荀子學莊是理性的，有自己的進路、自己的觀點，最終在“X人”的岔路口，將莊子的天人論述引向了另一層面。

進一步，荀子的“引道入儒”既不是替道家思想扣上了儒家的帽子，也不是用道家思想來革新儒家體系；而是站在“道樞”并觀諸家，用自己的觀察與思考同時豐富了儒、道兩種體系。