吳 勇 阮宜杰
(淮南師范學院 體育學院,安徽 淮南 232038)
中國傳統文化具有極強的傳承發展基礎與潛力,在新時代強國發展為背景,保持民俗體育文化本身含義,做更多創新性發展,實現民俗體育文化的傳承再生產。隨著城市化的建設加快,出現了農村人口向城市遷徙的局面,農村人口的逐漸減少及城市化面積逐漸提高,具有較強民俗特色的民俗體育文化在發展傳承中面臨著生存困境。在農村人口大量流失,城市化建設逐漸擴大的發展局面中,如何實現民俗體育文化的創新創造再生產,以此為基礎加強國家發展的民族自信文化自信,激發中國優秀文化傳統的傳承。保護民俗體育發展不僅是社會發展的任務和目標,同時,也是加強我國文化精神傳承的重要任務。
20世紀70年代,英國學者提出了文化再生產概念為于所,該概念的提出最初是為了回答教育領域中的資本主義制度如何適應現代化社會發展,在后續研究中將文化再生產概念應用到各類文化領域,保持文化的傳承與發展。在研究發展民俗體育文化再生產管理機制中,要深刻了解到民俗體育文化的發展對于國家文化的重要性,有效地分析民俗體育文化再生產的知識內容進行概念[1]。從文化發展角度來看,我國文化是具有傳承性具、歷史性,在文化發展中維持動態平衡。民俗體育文化的再生產過程需要對場域加以應用,場域具體含義是不同事物之間形成的客觀關系構成具有結構網絡性的模式。通過對民俗體育文化不同內容的具體分析,把握文化傳承發展軌跡,從而完成不同場域下的民俗體育文化再生產。
我國不同社會發展時期鄉村社會也發生了多次的結構改變,最為顯著的轉變是鄉村社會轉變為離土社會。在改革開放時期,我國農村土地實行家庭聯產承包責任制,在某種程度上促進了我國社會生產力的提高,但對于民俗體育文化發展卻呈遞減效果。在土地管理制度的影響下降低了農村發展動力,但隨著社會結構的不斷轉變消費需求的不斷提高,農民只能通過不斷尋找新型生產模式來滿足日益增長的需求。城市與鄉村的結構分界線也隨著城鎮化面積的擴大與鄉村人口的搬離使界限被打破,更多農民改變了傳統依靠土地生活模式,農民的生活不再過分依賴于土地,農民與土地逐漸分離,此為農村發展中的第一次離土變遷。隨著國家對鄉鎮企業政策扶持力度的提高,更多企業愿意走去鄉村進行投資發展,使農村人口的發展方向轉變為鄉鎮企業,為農村發展中的第二次離土變遷。農村結構發生了巨大變化,離土變遷也使鄉村發展由傳統社會轉變為離土社會,帶動了民俗體育文化在場域中的不斷演化。
在農村社會發展中,多數生產仍以傳統方式進行,大多數農民依然以土地為生存基礎,并以鄉村村落為主要結構形成了基本組織形態,鄉村的村落發展是帶動當地民俗體育文化發展的最主要力量。在民俗體育文化發展中,鄉村村落的組織性結構是帶動文化再生產最主要的推動力量。農村中村民即是文化的傳承者也是文化發展的推動者,鄉村村落組織也在傳播民俗體育文化中起到組織與發起的作用,對于民俗體育文化的傳承與發展具有不可忽略的作用,同時,也是理解民俗體育文化再生產機制轉變的最主要發展基礎。
我國傳統社會發展的最主要特征是鄉土性,同時也是農耕文化社會發展的主要基礎。在傳統的鄉村社會發展中最主要的發展核心為土地資源,但由于可種植的土地面積較為有限,也造成了一定局面的資源缺失,限制了農業生產的跨行業性發展,因過于約束的發展局面,也促使傳統農業的發展走向更為精細化、復雜化。農耕社會的鄉村生活模式,將農民的日常工作生活與土地做緊密結合,以此為發展基礎,制訂完善了土地生產的生產分配制度,在該制度的反復實踐過程中,加深了農民的思維想法[2]。農業生產制度在不斷發展中形成了固有的模式與組織結構,形成了具有鄉村氣息的重要文化形式民俗體育文化。民俗體育文化的發展與其他民俗文化具有深刻的內涵聯系,我國傳統的民俗體育文化中,以節氣為基礎延伸出了民俗體育文化,如舞龍、舞獅、賽龍舟、放風箏等活動內容,由此也衍生出了民俗體育文化發展的載體內容,如祭祖、廟會、社戲等反映鄉村居民的生活形式的民俗體育慶祝活動。
在民俗體育文化中,舞龍舞獅是為了祭祖所開展的體育活動,賽龍舟是為了清明節祭奠而組織的體育活動,鄉村部落組織對于該類型的文化慶祝活動中具有極強的主導作用。民俗體育文化不但有娛樂活動作用,同時,也完成了特色傳統祭奠活動中的內容順序。由此發展可作具體分析,民俗體育文化的傳承中要加強再生產場域的主導作用,將民俗體育文化的再生產以復刻模式進行傳承發展,做創新性民俗體育文化發展,同時,保障民俗體育最開始的發展意義。
國家力量入場對于民俗體育文化的發展主要利用意識形態整合和經濟發展的兩種模式,國家力量入場,將鄉村民俗文化及民俗體育文化的發展納入到國家管理體系中,以國家管理等部門帶動民俗體育文化的再生產。
國家對于民俗體育文化的管理是在新中國成立前,主要通過鄉紳階層進行,在鄉紳階層組織活動推動下完成了民俗體育文化的發展與演繹。各種民俗體育文化的可持續性,都依靠鄉紳的支持,帶動民俗體育文化研究。新中國成立后,鄉紳組織被取締,國家力量對于民俗體育文化的管理也因城鎮發展,差異性逐漸增大而產生一定的差距,導致民俗體育文化的階段性衰落。國家在加強鄉村振興發展中通過土地改革與組織制度的改革發展,加強國家發展意識對鄉村發展的影響。
國家通過對土地資源的管理,加強了對農村社會發展階段性的影響,在過去的民俗體育文化發展過程中,中國地域遼闊,不同的鄉村地區形成了獨特的民俗體育文明,也避免了各地區民俗體育文化發展的單一化、同質化。但過于城鎮化的發展打破了鄉村之間的地理隔閡,互聯網的發展也使更多民俗體育文化向全國各地傳播。不同民俗體育文化傳播交流期間要加強對本質特點的堅守,避免因互動活動內容的同質化而降低民俗體育文化在文化傳承中的特殊性,也降低了民俗體育文化對鄉土社會發展的凝聚力。
目前,我國經濟發展中,鄉村社會最主要的任務是帶動地方經濟,而國家力量的入場對鄉村發展的作用也變成了鄉村經濟的推動者。在鄉村經濟發展中取得最為成功的項目是鄉村旅行,將民俗體育文化融入鄉村旅游發展中已不再是新鮮概念,通過旅游文化的發展傳承了鄉村體育文化,向更多旅客展示本土的特色文化形象與豐富文化內容[3]。民俗體育文化傳播最主要目的是為展現真正的發展文化,并以此為加強對社會群眾的精神建設,同時,也要避免因鄉村旅游的同一性發展而使鄉村體育過于同質化。
隨著鄉村經濟的發展與小康社會的建設,市場對于鄉村社會發展具有極大的影響力量,市場力量也占據了民俗體育文化發展的話語權。發展鄉村經濟已成為地方政府工作最主要的任務,通過建立完善的招商引資政策來吸引大量企業與社會資金進入鄉村建設的發展,將市場力量滲入到鄉村社會發展的各個環節。民俗體育文化作為鄉村社會建設的一個環節,市場力量的滲入要避免因過度經濟化而對文化傳承造成破壞性影響,破壞民俗體育文化傳承環境,使文化傳承承擔過大的功利性,民俗體育文化更重要的是加強對文化的保護與創新,而并非是促進經濟化內容的發展。雖然在市場力量的介入下,民俗體育文化避免不了與利益發生關聯,但最重要的是在民俗體育文化保護傳承工作中堅守工作初心,做好對文化的保護工作,并逐漸形成以城市化旅游為主導的民俗體育文化發展方向。
在鄉村旅游文化發展背景下,以民俗體育為主要活動內容吸引了更多游客參觀旅行,游客在體驗民俗體育內容的同時,也完成了對民俗體育傳播工作。而民俗體育文化資源也成為促進鄉村經濟發展的主要環節。但在發展鄉村旅游過程中,避免因過度的經濟利益而將民俗體育文化變為商業化,失去了民俗體育文化本身所具有的文化內涵。
傳統文化的傳承復蘇是帶動民俗體育文化發展的最主要因素,我國社會的城鎮化發展雖然打破了民俗體育文化的延伸性,但在鄉村土地中仍然存在民俗體育內容。對于民俗體育文化來講,文化的傳統力量是頑強的,并滲透于鄉土中的各個方面。鄉村的離土社會結構轉變雖然改變了農民對于土地的強烈依賴度,但卻并未讓農民喪失對鄉土的喜愛。在傳統文化探尋民俗體育文化發展過程中,以全新形式使傳統文化適應現代化發展。傳統力量在促進民俗體育文化發展中對文化內容具有極其深厚的情感,傳統力量既可加強對民俗體育文化傳承的同時,也可幫助民俗體育文化更加適應現代化社會的發展,尋求民俗體育文化可持續發展途徑[4]。打破各類文化之間的傳播界線,在各類文化的交流傳播過程中共同促進傳統文化民俗文化的發展,對文化的傳承心懷更高尚的敬畏情緒。
民俗體育文化的發展傳承受國家市場傳統力量的共同作用為基礎,加強對其內容的影響,在多種力量的影響下,民俗體育文化的發展現如今正呈多元化發展趨勢。文化的傳承與發展更要做好創新性內容的傳承,故步自封的文化無法得到可持續的繼承,民俗文化傳承發展的平穩階段中,要提高民俗體育文化發展的腳步,使民俗體育文化可做更為超越性的發展[5]。但在場域演化發展過程中,民俗體育文化傳承的穩態發展環境也得到了改變,為此,民俗體育文化再生產模式應將進行相應的變化。民俗體育文化的發展雖然不依賴宗族為主要力量進行復刻性再生產,以多元化社會發展為背景,促進民俗體育的多元性再生產,農村結構也由鄉土社會轉變為離土社會結構,該模式的轉變也加快了民俗體育文化在場域中的演變。民俗體育文化的發展環境雖然做出了改變,但文化體育的發展核心仍然在鄉村中得以發展,文化內涵的主體概念并未因環境的轉變而就此消失。
在多種力量影響下,場域對民俗體育文化雖然造成了些許影響,甚至一些民俗體育文化會因農村生活生產結構與生活結構的轉變而消失,但仍有很多民俗體育文化在社會結構發展中仍然在繼續傳承。民俗體育文化與民俗文化具有不同的概念,而民俗體育文化通過形式內容的轉變而被賦予了新的社會責任和社會發展的身份,完成了文化再生產的多樣性[6]。使得民俗體育在傳承發展中,即傳承傳統文化內涵又在社會發展階段做創新性內容引進,將民宿體育文化更適應多元化力量發展的場域演化。
在場域演化視域下,實現民俗體育文化的再生產,利用多種力量的共同發展推動民俗體育文化的傳承[7]。在加強對民俗體育文化的發展中,首先要做到正確認知民俗體育文化地位的與傳承民俗體育文化最重要的工作內容,對于民俗體育過于傳統的保護已經無法達成對傳統文化的可持續傳承,過于重視對民宿體育文化的研究而忽略了民俗體育文化在場域演化中的再生產。在民俗體育文化的發展中,要注重文化再生產的主體地位,不能過于片面地追求民俗體育文化的發展。堅持繼承發展的文化傳承道路,在新時代的文化社會進程中實現民俗體育文化的創新性與可持續性發展。