人與自然和諧共生的哲學基礎

王 紅

(1.天津中德應用技術大學 馬克思主義學院，天津 300350；2.中國人民大學 馬克思主義學院，北京 100872)

人與自然和諧共生有著深刻的歷史淵源和理論淵源。探討和闡明人與自然和諧共生的哲學基礎，既是深入理解和掌握新時代社會主義生態思想的時代需要，也是推進“美麗中國”建設，實現中華民族永續發展的現實需要。

一、人與自然和諧共生的本體論基礎

人與自然和諧共生的基礎是和諧，通過調整人的自身行為與自然界達到一個統一整體，使人的生命形式與自然界及其他生物實現普遍共生。通過人的行為自覺維護生態環境，改變生態惡化的趨勢，在人與自然和諧共生中彰顯人類的價值和意義。人與自然和諧共生根源于馬克思主義生態哲學思想。盡管馬克思并沒有提出和諧共生的概念，但他在著作中多次論述了人與自然的關系，并揭示了人與自然關系異化的根源。自然的自生、自在性是人類和其他生命物質存在的前提，人與自然是一種對象性關系。現實的世界不是人類社會與自然界的對立，而是兩者相互作用構成的有機整體。

(一)自然界的先在性

從歷史變遷的順序上看自然界是先于人類社會產生的，從邏輯先后的次序看自然界是一切生命物質生存和發展的基礎和前提。在人類產生之前，自然界就具有這種自生、自在性。這種先在性決定了自然界不依賴于任何存在物。相反，一切生命物質生存和發展所依賴的物質資源和環境都要從自然界獲取。恩格斯在《自然辯證法》一書中，進一步強調了自然界的先在性特征。他在書中分析了自然界在人類起源、進化以及社會發展過程中所起的巨大作用。自然界為人類提供了必須的物質資料、生活場所、精神寄托。馬克思也指出，“沒有自然界，沒有感性的外部世界，工人就什么也不能創造。”[1](P158)盡管馬克思和恩格斯強調“勞動創造了人”，但勞動也必須立足于自然的基礎才能實現。因此，外部自然是更為基礎的東西。人類是自然的生成物。自然界先在性是處理人與自然關系時的首要問題。人與自然和諧共生所提倡的尊重自然，就是尊重自然界的自在性和規律性，尊重自然界的多樣性和多維性，尊重自然界的創造性和獨特性，不能將人的意愿和目的盲目地凌駕于自然之上，而應尊重自然界的一切生命，以和諧共生為最終目標。

(二)人與自然界的對象性關系

對象性關系是客觀事物相互確證存在和本質的一種關系。長期以來，受機械論影響，人們普遍認為人與自然是二元對立的關系。在主—客對立關系的影響下，人與自然之間呈現出征服—被征服的關系。自然界的對象化僅僅是因為它作為滿足人類發展需求、謀取利益的工具。人作為主體擁有統治自然的權利。當人的這種占有欲望不斷膨脹時，資源遭到涸澤而漁式的開采，廢棄物被任意排放到自然之中。自然的經濟利益被放大，而生態價值和社會價值則排除在外。這也是生態危機產生的思想根源。馬克思認為人與自然是一種對象性關系。人的本質之所以能夠得到確證，就在于他與自然的這種對象性關系。“這些對象是他的需要的對象；是表現和確證他的本質力量所不可缺少的、重要的對象。”[1](P209)自然界的內在力量和本質也是通過人表現出來的。馬克思在文章中用植物和太陽的例子確證了這種對象性關系。植物和太陽彼此確證對方的存在和本質。太陽作為對象性的存在，通過植物確證自身具有喚醒生命力量的本質。在對象性的關系中，雙方的地位是平等的，彼此都具有表現對方生命存在的價值性質。沒有太陽，植物的本質和特性也就無法得到表現。因此，任何事物都不能孤立存在，都是與它所處環境相互作用而存在發展的，離開一方而談論另一方是沒有意義的。人與自然的這種對象性關系，也論證了人對自然界的的責任和義務。既然人類通過自然界來表現其存在本質，人類的實踐活動不能超出自然界的生態閾值，人類要維持生態系統的穩定，應擔負起相應的社會責任和生態責任。

(三)人與自然是有機整體

機械論自然觀堅持二元論，認為人和自然是對立和分割的關系，要實現人與自然的統一，則需借助上帝的力量。馬克思認為人與自然不是孤立存在的，更不是對立和分割的，而是相互聯系、相互作用的復合生態系統，人與自然具有整體體、動態性和不可分割性。首先，人是自然的人。馬克思指出：“人直接地是自然存在物。”[1](P209)自然界為人類提供了物質、信息、能源資源和生存空間，人的生存和發展都依賴于自然的狀況，并最終由自然確定。恩格斯也說過，我們的血、肉和頭腦都是屬于自然界，存在于自然界的。反之，自然也是人的自然。人按照自己的意愿，通過自身的行為活動改造自然，從而引起自然變化。人與自然不是征服與被征服的關系，更不是主仆關系。人類只是其中的普通一員，人類在實踐活動作用于自然時，應遵循自然界的內在規律，與自然界的其他成員和諧相處，保持自然界的平衡和繁榮。人與自然是生命共同體就是以人與自然的有機整體為特征進行表述的。在整體中，每一種生命物質都和其他物種或環境進行聯系和作用，在和諧中共生，在合作中存在，和諧合作的生命共同體才能不斷發展。十九大報告指出，要“尊重自然、順應自然、保護自然”。尊重自然指的是人要懷有敬畏之心，尊重生命共同體中每一個生命個體的存在、尊重生態系統的整體性。順應自然指的是人要遵循自然界發展規律，使自身的實踐活動和行為舉止符合規律，按照自然法則解決生態問題。保護自然，指的是人在改造自然的過程中應承擔的責任和義務，在生活中要實施綠色發展方式和生活方式，實行經濟和生態文明建設共同發展。

二、人與自然和諧共生的認識論基礎

馬克思指出，自然界是人類的手創造出來的對象化的產物，是被打上人的印記的自然。人類通過勞動不斷地改造著自然界，這種實踐活動在某種程度上改變了人和自然原有的平衡狀態。盡管人類可以認識自然界的規律，但由于人類認識能力受歷史和實踐的制約，以致于人類不可能完全預見到自己行為的負面影響，人類的實踐行為可能會打破人與自然的平衡。當人的實踐活動在自然資源承載范圍內，人與自然的和諧關系處于平衡狀態，當人的活動超過自然界的承載能力時，就會導致人與自然關系的異化，最終爆發生態危機。因此，要做到人與自然和諧共生，必須使人的實踐活動合理化，人類的生存方式和生產方式規范化，人的行為方式理性化，避免出現負面后果。人類既不能無限制擴張自己的欲望以滿足自己需要，也不能在自然面前消極適應，而應尋求兩者之間內在平衡，充分發揮人的智慧和能動作用，促進人與自然生命共同體的持續發展。

三、人與自然和諧共生的價值論基礎

(一)主客體之間的價值關系是處理人與自然和諧共生的依據

長期以來，人們一直認為人與自然是主客二元對立的關系。“人類中心主義”認為人的價值是至高無上的，具有絕對的優先權。自然界的價值僅僅體現在它作為工具對人類的有用性。“人類中心主義”只看到了自然界的工具性價值，否認了其內在價值，在現實中表現為功利主義和個人主義。從價值論的意義上看，自然界和其他生命物質也是價值主體，自然也有其內在價值，優美的環境、干凈的飲水、清新的空氣在任何時候都是人類所需的。在人類改造自然過程中，除了考慮人自身需求外，還要維護自然界的生態價值和社會價值，立足于主客體的價值關系和價值規范。社會主義生態文明建設要立足于生態系統平衡，充分利用自然資源，保證人類社會發展的可持續性；不以自然界和其他人的利益為代價獲取經濟發展；既要立足當前，又要著眼未來，決不能因為當代的、局部的利益而犧牲后代人的、他人的利益，也不能因為他人和后代人的利益而忽視當代人的利益。

(二)真理原則和價值原則是人與自然和諧共生的原則

馬克思曾說過：“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來構造，而人懂得按照任何一個種的尺度來進行生產，并且懂得處處都把內在的尺度運用于對象；因此，人也按照美的規律來構造。”[1](P163)人可以按照“任何一個尺度”來改造自然，進行生產活動，指的是人在實踐過程中要符合自然界內在的規律，必須遵循真理原則，不能違背規律。而“內在尺度”指的是人可以按照主觀意愿去改變自然，使自然界朝著自己希望的方向去發展。這是人生存發展的內在要求，是符合價值原則的。因此，生產實踐過程中“兩個尺度”相結合，做到“合規律性”和“合目的性”相統一，為人與自然和諧共生的實現提供了可借鑒的啟示。

(三)人的自由而全面發展是人與自然和諧共生的價值目標

人的自由而全面發展是馬克思主義的價值目標，也是共產主義崇高理想的根本主旨。馬克思以資本主義社會現實為出發點，通過對資本主義生產方式和社會制度的批判，表達了對人類解放和實現人的自由全面發展的關懷。人的自由而全面發展亦是人與自然和諧共生追求的價值目標。隨著生態文明理念的深入發展，越來越多的人意識到利潤至上不再是主導經濟活動的唯一尺度，利潤也不再是人們的最終目標，在發展經濟的同時應充分考慮自然的承載能力。人們的觀念由過去“盼溫飽”轉變為“盼環保”。環境保護成為人們的一種自覺活動。“良好的生態環境是最普惠的民生福祉”，它不僅滿足了人民的美好生態需要，還提高了人民的幸福感和獲得感。因此，人與自然和諧共生不僅要協調人與自然的關系，而且要協調人與人、人與社會的關系，最終在人與自然共生共榮的前提下，實現人的全面發展。

四、人與自然和諧共生的社會歷史觀

馬克思對自然界的考察，不是脫離人類社會，單純從人之外的抽象的客觀世界出發。同樣，馬克思對于人類社會的認識，也不是單純地從人的主觀世界出發，而是立足于人的生產實踐等現實生活之上，特別是以建立在勞動基礎上的人對自然的改造為出發點。馬克思主義社會歷史觀即人—自然—社會的統一關系為人與自然和諧發展提供了重要依據。

(一)人、自然、社會三者統一

馬克思指出沒有純粹的自然界和人類社會。現實的社會以建立在自然的先在性為基礎，并借助勞動這一中介得以實現。沒有自然界的參與，歷史不可能被創造出來。脫離自然的抽象的社會是不存在的。反之，自然也是被納入到社會歷史領域中現實的自然。沒有人的活動參與其中，自然也就失去了外在價值，只具有抽象意義。因此，自然和社會是相互滲透的。馬克思指出，“所謂整個世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程。”[1](P196)人與自然的關系，離不開人—自然—社會之間的關系。人與自然和諧共生，必須考慮包括社會制度在內的社會因素。而社會和自然是內在統一的，這就意味著自然的利益和人的利益相一致，人與自然是休戚與共的生命共同體。人要實現發展，首要是生命共同體的發展。人的一切社會實踐活動要以自然為前提，充分考慮自然資源承載力，不能違背自然規律。

(二)共產主義社會是人與自然和諧共生的理想社會

生態危機的原因在于工業化進程中資本追求剩余價值的本質與生態環境保護之間的沖突。受資本主義制度擴張邏輯影響，建立在掠奪開發和競爭法則基礎上的財富積累被視為社會的最高目的。資本為實現價值增值，就要最大限度地利用自然資源和剝削工人，而資本擴張的程度超過了自然資源承載能力時，兩者之間的矛盾必將導致生態危機。馬克思對此展開了生態批判，馬克思認為生活環境的污染、自然資源的枯竭、工人生存條件的惡化等一系列生態問題都是由于資本主義社會的私有制度的本質造成的。資本逐利的本質導致了人與自然界的割裂和對立，這種擴張性發展勢必會置自然的生態效益和社會效益于不顧，遮蔽了世界的生態屬性。消除生態危機，實現人與自然的和諧共生，必須推翻資本主義的社會制度，從根本上改變這種不合理的生產方式和消費方式，揚棄私有財產和人的異化勞動，摒棄資本擴張邏輯，改變利益至上的價值觀，建立協調人與自然和諧發展的共產主義社會。馬克思指出：“共產主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，作為完成了的人道主義，等于自然主義。”[1](P185)因此，以“自然主義—人道主義—共產主義”相統一，是人與自然和諧共生追求的理想社會。共產主義社會作為一種新的社會形態，追求公平正義，人與人之間不存在剝削和壓迫關系。在共產主義社會中將實現人類同自然和解及人同自身和解。

五、人與自然和諧共生的方法論原則

(一)人與自然和諧共生是實現社會主義生態文明的基礎保障

自20世紀70年代末期，我國就提出了環境保護，但相對于經濟建設的快速發展，我國生態文明建設相對滯后，經過四十多年的發展，我國生態問題日益嚴重。進入到新時代，人民對美好生態環境的需求日益增長。只有堅持人與自然和諧共生，通過生態文明建設扭轉環境惡化的趨勢，才能為人民群眾創造良好的生活環境和生態環境。在尊重自然的基礎上滿足人的需求，用和諧共生實現美麗中國的建設，讓綠水青山就是金山銀山成為經濟增長的內生動力，讓最嚴格制度、最嚴密法治成為生態文明建設的根本保障，讓全社會共同參與成為社會發展的群眾基礎，使之共同統一于社會主義生態文明建設中。

(二)人與自然和諧共生是對“人類中心主義”和“生態中心主義”的超越

傳統“人類中心主義”認為，人是自然的統治者和主宰者。因此，要以人為尺度，從人的利益出發，按照人的價值觀來評價世界上的事物。現代“生態中心主義”認為，生態環境是所有人的財富，任何人都不能為了自身利益損害其他人的利益。人的利益是評價人與自然關系的唯一依據。雖然現代“生態中心主義”是以系統整體觀視角審視人與自然的關系，提出保護資源，維護生態平衡，這相對傳統“人類中心主義”具有進步性。但它從人的利益出發，把人作為宇宙的中心，最終目的是人對自然的控制。“生態中心主義”片面夸大了生態環境的作用，將人的地位和其他動物的地位完全等同起來，否認了人與其他自然存在物的差異性。“生態中心主義”所說的“和諧”是不包含對立的絕對的和諧，否認了事物之間的差異性。“生態中心主義”所說的“共生”，是人與其他生物地位完全平等的基礎上實現的“共生”，將人的需求限定在一定的范圍內，否認了人的實踐性。人與自然和諧共生揚棄了上述兩種錯誤觀點，用生態學整體性的思維對待人與自然的關系，以和諧為基礎，在實踐中謀求共生。

總之，通過對人與自然和諧共生的哲學基礎的探討，可以將“和諧共生”理念內化為人們的自覺行動，從而實現“美麗中國”的奮斗目標。