《詩經·秦風·晨風》詩旨考辨

(廣西大學 文學院，廣西 南寧 530004)

《晨風》是《詩經·秦風》中的第七篇，共3章18句：

鴥彼晨風，郁彼北林。未見君子，憂心欽欽。如何如何，忘我實多。

山有苞棣，隰有樹檖。未見君子，憂心如醉。如何如何，忘我實多[1]373。

一、《晨風》詩旨眾說舉要

關于《詩經·秦風·晨風》的主旨，學術界迄今主要有七種觀點。

第一，認為此詩刺秦康公棄賢臣。此說出自《毛詩序》：“《晨風》，刺康公也。忘穆公之業，始棄其賢臣焉。”[1]373范處義《詩補傳》進一步闡釋：“《序》言忘穆公之業，始棄其賢臣。則此詩乃穆公之舊臣謂穆公待賢之禮厚，而康公即位未繼，即棄其賢臣也。”[2]后由此引申出兩說：(1)刺康公與賢者有始無終說。見呂祖謙《呂氏家塾讀詩記》：“此詩亦如《權輿》，刺康公與賢者有始而無終。”[3](2)刺康公棄三良說。見朱謀?《詩故》：“《晨風》，刺康公也。何刺乎？刺棄三良也。三良見殺，賢臣亦相率而遯世矣。”[4]

第二，認為此詩是被棄賢人思其君主。此說出自王質《詩總聞》：“此賢人居北林者也。當是有舊勞，以聞見棄，而遂相忘也。欲見其君吐其情，又不得見，所以，懷憂久而至于如醉者也。”[5]又季本《詩說解頤》：“此賢臣被棄而思慕之詩也。”[6]進而引申為賢者不忘其君說。見戴溪《續呂氏家塾讀詩記》：“《晨風》，賢者不忘其君也。”[7]

第三，認為此詩表達了婦人念其君子。此說出自朱熹《詩經集傳》：“此婦人念其君子之辭。”[8]378這種觀點對近現代學者影響頗大。如余冠英《詩經選》：“這是女子懷念愛人的詩。她長時期見不著愛人，抱怨他把她忘了，甚至懷疑他把她拋棄了。”[9]131又祝敏徹《詩經譯注》：“這首詩寫女子未見到情人而產生的憂傷和怨恨之情。”[10]

第四，認為此詩是秦穆公所作悔過之詩。見何楷《詩經世本古義》：“《晨風》，秦穆公悔過也。”[11]又翟相君《〈詩經·晨風〉新解》：“《詩經·秦風·晨風》，我們認為是秦穆公的悔過詩。”[12]

第五，認為此詩反映了周人苦秦思周的想法。此說出自錢澄之《田間詩學》：“此詩與《蒹葭》篇皆是苦秦思周之作。謂平王東遷，遂忘我周人而不顧也。……觀樹思周，正以見苦秦之慮也。”[13]512又莊有可《毛詩說》：“《晨風》，思周也。東周日卑，西周遂淪于秦，而秦政日暴，故詩人思之。”[14]

第一，朗讀屬于“閱讀”的目標和內容范疇。因此，我們不能狹隘地理解“朗讀”要求，必須將“朗讀”置于整個閱讀語境和情境中加以把握。

第六，認為此詩未詳何指。此說出自方玉潤《詩經原始》：“有《晨風》……今觀其詞，以為‘刺康公’者固無據，以為婦人思夫者亦未足憑。總之，男女情與君臣義原本相通，詩既不露其旨，人固難以意測。與其妄逞臆說，不如闕疑存參。”[15]

第七，認為此詩是穆公所作求賢之詩。見魏源《詩古微》：“《晨風》，思賢士也。疑為穆公求賢之詩。”[16]

二、《晨風》詩旨眾說辨析

前文所列第一種、第二種、第四種和第七種觀點，都將此詩的詩旨與秦穆公、秦康公的歷史事跡聯系起來，主要包括秦穆公悔過、求賢，秦康公棄賢。故將其作為一類觀點來剖析。

《毛詩序》前序和后序從政教觀念出發，認為此詩刺康公棄穆公之賢臣。結合《毛傳》的解釋，毛詩之所以將此詩與康公棄賢臣聯系起來，并不是從詩文本的表層含義，而是通過聯想類推得出該結論。具體體現在《毛傳》對此詩首章的闡釋。《毛傳》解釋“鴥彼晨風，郁彼北林”云：“興也。”正如陸德明《經典釋文》解說《毛傳》“興”的含義：“興是譬喻之名，意有不盡，故題曰‘興’。”[17]《毛傳》認為《晨風》開頭兩句用譬喻的修辭手法來描寫景物：“鴥，疾飛貌。晨風，鹯也。郁，積也。北林，林名也。先君招賢人，賢人往之，駛疾如晨風之飛入北林。”[1]373用晨風疾駛飛入北林之景譬喻賢人疾駛赴先君招攬之事。但此詩文本如何與康公產生聯系，《毛傳》并沒有說清楚。東漢鄭玄《毛詩箋》承毛詩解說，解釋前兩句為：“先君謂穆公。”解釋中間兩句為：“言穆公始未見賢者之時，思望而憂之。”解釋最后兩句為：“此以穆公之意責康公。如何如何乎？女忘我之事實多。”孔穎達《疏》進一步解釋道：“穆公由能招賢之故，故賢者疾往而歸之。本穆公招賢人之時，如何乎穆公未見君子之時，思望之，其憂在心，欽欽然唯恐不見，故賢者樂往。今康公乃棄其賢臣，故以穆公之意責之云：汝康公如何乎？忘我之功業實大多也。”[1]373由此，《毛詩序》對此詩“康公棄賢臣”的解說經過層層類比聯想得以詮釋。然而，在詩文本中并沒有明顯證據證明此詩與穆公、康公有關。通過義理闡發而非依靠文本得出康公棄賢臣的結論，值得商榷。

以王質為代表的第二種觀點，認為此詩是“被棄賢人思其君主”。該觀點根據《毛詩序》“康公棄賢”引申而來，只不過認為詩人身份是被棄賢人。前文已分析，“康公棄賢”的說法并不可靠。所以，由“康公棄賢”引申出的“被棄賢人思其君主”觀點，如無本之木，值得懷疑。

第四種觀點和第七種觀點都認為此詩是穆公所作。典籍并未記載穆公作此詩。在沒有明確史料支持的情況下，應該對穆公作此詩的說法持審慎的態度。至于作詩是為了“求賢”或“悔過”，在文本中找不到相關證據。因此，這兩種觀點同樣值得懷疑。

再看第三種觀點。朱熹指出，此詩的主旨是婦人念其君子。同樣認為“鴥彼晨風，郁彼北林”兩句是“興”，也就是“先言他物以引起所詠之辭也。”[8]402《晨風》首章提到“晨風”“北林”，是“婦人以夫不在，而言鴥彼晨風，則歸于郁然之北林矣。”這也與后文“故我未見君子，而憂心欽欽也。彼君子者，如之何而忘我之多乎”構成因果關系。第二、三章開頭兩句也是“興”，引起詩人因“未見君子”而“憂心靡樂”“憂心如醉”的詠辭。這種觀點沒有過度闡釋文本，值得重視。

以錢澄之為代表的第五種觀點，通過闡釋此詩中的“晨風”“北林”“櫟”“駮”“棣”“檖”等字詞，從而認為《晨風》是“苦秦思周之作”。錢氏具體解釋到：“晨風之搏擊北林之陰幽，皆以比秦礉慘肅殺之氣。櫟與棣，土產也，種種叢生。今至于櫟皮斑駁，檖而成樹，則歷年久矣，皆周時遺植也。王棄之如遺。觀樹思周，正以見苦秦之慮也。”[13]512這種闡釋與毛詩有異曲同工之處，都是通過義理闡發得出的結論，并無文本依據。此外，錢氏對“駮”字的解釋不符合詩的文本宣示義。“駮”(筆者注：古通“駁”)在詩中與“櫟”“棣”“檖”一樣，都是指具體的樹木，而不是形容樹皮“斑駁”。

最后看第六種觀點。方玉潤認為：“男女情與君臣義原本相通，詩既不露其旨，人固難以意測。”這種觀點暗含詩人身份，在后文探求詩旨時還會提及，茲不贅。

通過以上辨析可知，由于歷代學者對《晨風》的詩人身份、“晨風”“北林”意象、詩文本內在邏輯的理解不同，所以，對《晨風》詩旨的理解各不相同。

三、《晨風》的詩旨

《晨風》共三章，結構相似。每章前兩句描寫景物，后四句抒發詩人情感，是一首寫景抒情的詩。史料并沒有記載《晨風》的具體創作情況，無法考究詩本事。“在此情況下，企圖追尋其本事，以史證詩，可能就不僅無助于詩歌主旨的探索，反而會給其再蒙上一層面紗。”[18]在無法考究詩本事的情況下，我們就需要重視詩歌文本提供的信息。

對詩人身份的不同解釋是詩旨產生分歧的關鍵。關于詩人身份，有秦穆公、賢臣、被棄賢臣、周人、婦人、被棄婦人等不同說法。從詩文本出發探尋詩人身份，是相對合理的路徑。這一點，朱熹《詩經集傳》做了示范。朱熹擺脫《毛詩序》政教觀念的束縛，從詩文本入手解讀《詩經》，認為《國風》中的大部分作品應是民歌，“凡《詩》之所謂《風》者，多出里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。”[8]351具體到《晨風》，朱熹認為這首詩是“婦人念其君子之辭。”由此可知，他認為詩人是位婦人。方玉潤進一步引申朱熹的說法，認為“男女情與君臣義原本相通。”在方氏看來，詩人有可能是婦人，也有可能是臣子。朱熹對詩人身份的認識建立在解讀《晨風》文本的基礎上。而方玉潤的觀點卻是從“以兒女之情寫君臣之義”的中國文學傳統中衍生而來，并無文本依據，不足信。除非史料明確記載詩歌創作背景，否則不宜將描寫男女之情的詩歌隨意附會成描寫君臣之義的詩歌。

《晨風》第二章、第三章采用“山有□，隰有□”的句式。關于這種句式，余冠英解釋到：“《詩經》里凡稱‘山有□，隰有□’而以大樹小草對舉的往往是隱語，以木喻男，以草喻女。”[9]43李炳海《情感與哲理默契的復合象征——〈詩經〉山、隰對舉發微》進一步解釋到：“既然《詩經》每一次山、隰對舉所羅列的植物都屬于同一類，或可觀，或可食，或可供材用，山、隰所生長的植物當然要相應相求、相從相就，用它們來象征男女之愛、夫婦之情也就是最恰當的了。”[19]這些觀點都注意到“山有□，隰有□”與男女之情的聯系。在相同的韻律條件下，重復出現于一首詩或數首詩中，以表達某一給定的基本意念的語義單元被稱作套語[20]。《詩經》中的“山有□，隰有□”句式就具有套語的性質，多用來隱語男女之情。這也為朱熹認為詩人是婦人的說法提供旁證。

詩人身份的分歧之處，還包括詩人是否被棄。馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》云：“忘，棄也。多，猶甚也。‘忘我實多’猶云棄我實甚。《序》所云‘始棄其賢臣’，此也。”[21]馬氏認為從“忘我實多”這句詩可以得出詩人被棄。然而，將此句放在整首詩中，就會發現這種理解有失偏頗。《晨風》作為一首寫景抒情的詩，抒發了詩人擔憂君子忘我的幽怨之情。在全詩中，“憂”字隱含的時間順序才是理解詩人是否被棄的關鍵。按常理來說，人們擔憂的是不確定的事情而非已經發生的事實。《晨風》中詩人再三表達“憂心欽欽”“憂心靡樂”“憂心如醉”，說明詩人在寫詩時，并沒有被棄，只是表達一種隱憂。如果詩人已經被棄，抒發的就不會是“擔憂君子忘我”，而是直接抒發“忘我”的感情。從詩人所抒之情來推測，筆者認為詩人應該沒有被棄。

辨析完詩人身份，還需要理清詩文本的邏輯關系。

全詩以“鴥彼晨風，郁彼北林”兩句起興。“鴥”，《毛傳》曰：“疾飛貌。”“晨風”，《毛傳》曰：“鹯也。”陸璣《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》進一步解釋：“似鷂，青色。”“鴥彼晨風”可譯為“疾飛的鹯鳥。”詩中的“北林”則有飛鳥棲息之處的含義。

開頭兩句與中間“未見君子，憂心欽欽”兩句構成因果關系。“欽欽”，《爾雅》云：“殷殷……欽欽……奕奕，憂也。此皆作者歌事以詠心憂。”在自然界中，常常可見鳥棲息在樹林里的景象。鹯鳥疾飛，存在飛入、飛出和飛過北林三種不同的情況。然而無論是哪一種情況，都不影響整首詩的主旨。換言之，不管鹯鳥疾飛的情況如何，都能引起詩人未見君子的憂心。具體而言，或許詩人因為看到鹯鳥飛出或飛過北林，所以聯想到君子離開，引發內心憂愁；又或許詩人因為看到鹯鳥飛入北林，所以聯想到君子離開還沒有回來，引發內心憂愁。最后兩句又與中間兩句構成因果關系，解釋詩人“未見君子，憂心欽欽”的原因是“如何如何，忘我實多。”

“北林”這一意象除了飛鳥棲息之處，還體現了整首詩的情感氛圍。錢澄之將“北林”解釋為陰幽之北林、牟庭將其解釋為“幽陰僻遠之處”，皆注意到“北林”一詞蘊含的深意。《詩經》中的“北”常與“陰”“寒涼”等感受聯系起來。如《邶風·北門》“出自北門，憂心殷殷”句，《毛傳》曰：“北門背明鄉陰。”《邶風·北風》“北風其涼，雨雪其雱”句，《毛傳》曰：“北風，寒涼之風。”《小雅·巷伯》“豺虎不食，投畀有北”句，《毛傳》曰：“北方寒涼而不毛。”由此可以推測，《晨風》的“北林”也應該有陰冷寒涼的特點。此外，“郁”，《毛傳》曰：“積也。”孔《疏》進一步解釋：“郁者，草木積聚之貌，故云‘郁，積也’”。“郁彼北林”可譯為“茂盛的北林”，說明北林的樹木生長的非常茂盛。茂盛的樹林勢必會遮擋陽光，致使林中的溫度低且光線昏暗。所以，陰幽、陰冷、寒涼的“北林”，在心理上給人以凄涼之感，從而奠定全詩凄涼憂傷的基調。

從整體結構來看，《晨風》這首詩邏輯關系嚴密。詩共三章，每一章開頭兩句皆為起興。第一章“鴥彼晨風，郁彼北林”描寫整體的北林。第二章“山有苞櫟，隰有六駮”、第三章“山有苞棣，隰有樹檖”寫北林具體的樹木。“苞”，《爾雅》云：“積也。”邢昺疏文引孫炎注曰：“物叢生曰苞，齊人名曰積。”[22]這里的“苞”字與首章的“郁”字意思相近，都可以形容樹木茂盛。這兩個形容詞，將首章和二三章聯系起來，詩從整體描寫轉為具體描寫。據陳子展《詩經直解》所考，“櫟”“駮”都是落葉喬木、是大喬木，“棣”“檖”都是薔薇科小喬木[23]。由此可知，隨著章節遞進，二三章所寫之景物，由高大到低矮。換言之，隨著章節的推進，詩所描寫的景物在逐漸變小。與此相對應，詩人的情感從“憂心欽欽”到“憂心靡樂”再到“憂心如醉”。朱熹《詩經集傳》云：“欽欽，憂而不忘之貌”“靡樂，則憂之甚也”“如醉，則憂又甚”，說明詩人的擔憂層層遞進，不斷增強。每章最后兩句則是典型的重章復沓結構，反復強調詩人擔憂君子忘記自己。

通過以上分析，可以看出《晨風》的主旨是：抒發了婦人擔憂丈夫忘記自己的幽怨之情。這是一首情景交融的抒情詩。全詩結構嚴謹、語意完整、語氣銜接自然，詩旨由隱到顯。詩人看到疾飛的晨風、茂盛的北林，想起自己遠行未歸的丈夫，進而引出內心憂慮。這種憂慮具體體現在詩人擔心丈夫忘記自己。《古詩十九首·行行重行行》中的“浮云蔽白日，游子不顧返”等詩句，可謂與此詩有異曲同工之妙。“北林”這一意象，則營造出一種凄涼憂傷的氣氛。詩人所抒之情與全詩凄涼憂傷的氣氛高度契合、渾然一體。隨著景物的變換，婦人未見君子的擔憂由弱變強、層層遞進，反復渲染擔憂君子“忘我”的幽怨之情。在回環往復的吟詠中，詩人所抒之情愈發濃烈、意味不盡。此詩雖然篇幅短小，但感情真摯飽滿。細細品味，才會發覺其中蘊含著深切的幽怨之情和動人的藝術力量。