《墨子》的環境美學思想

陳望衡

（武漢大學 哲學學院，湖北 武漢 430072）

墨子（公元前468～前376），名翟，墨家學說重要創始人，春秋末戰國初期魯國人。墨子曾為宋國大夫。他出身平民，自稱“北方之鄙人”（呂氏春秋）。《墨子》一書，為墨子及其門徒所著，《漢書·藝文志》說有七十一篇，今存五十三篇。在先秦著作中，獨《墨子》提出“巧”這一概念，說明它對美有足夠的認識。墨子的“非樂”觀一直為人所詬病，定性為反審美、反藝術，其實，墨子并不是不懂藝術審美，但基于社會現實，他不能不提倡“非樂”的生活。同樣，他也不是不懂得錦衣玉食之好，同樣基于社會現實，他不能不倡導節儉。其實，非樂，節儉，樸素，也未嘗不可以看成一種審美的生活方式。《墨子》并無系統的環境美學思想，但它在論述別的問題時涉及環境審美，其中有一些說法具有重要的理論價值。

一、“以天為法”

在《墨子》一書中，“天”是一個重要概念，天，既是自然的天，又是神性的天，不論是自然之天還是神性之天，都是人的環境。

《墨子》說的自然的天，具有客觀性，它是人的自然環境。關于它與人的關系，在《法儀第四》中有一段重要的論述：“然則奚以為治法而可？故曰：莫若法天。天之行廣而無私，其施厚而不德，其明久而不衰，故圣王法之。既以天為法，動作有為，必度于天。天之所欲則為之，天所不欲則止。然而天何欲何惡者也？天必欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也。奚以知天之欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也？以其兼而愛之，兼而利之也。奚以知天兼而愛之、兼而利之也？以其兼而有之、兼而食之也。”[1](p29)這段話出發點是講法。法，在這里，為法度。《說文解字》云：“灋，刑也。平之如水，從水，廌所以觸不直者去之，從去。”[2](p202)《管子·管子解·形勢解第六十四》云：“明主內行其法度，外行其理義，故鄰國親之，與國信之。”[3](p774)按墨子的觀點，“天下從事者無不可以有法儀”，[1](p29)下面，他談到了“百工從事，皆有法所度”，[1](p29)繼而說到“治天下”“治國”“治家”、做人皆有法。所有的法，以何法最高，他說：“莫若法天”。

天，在這里，不具神性的意義，是指自然的天。這自然的天，是人生活、生存與發展的世界，它具有本體義、環境義、資源義、家園義、規則義等等。因而，法天，包含敬畏本體、保護環境、重視資源、愛惜家園、遵循規則等多重意義。

根據上面引文，《墨子》以“法天”為主題，主要談了兩個重要的思想：

（一）天何以能成為人的法度？原因有二：

1.“天之行廣而無私”。說天“行廣”，一是強調天具有充沛的活力，如《周易》所云“天行健”；二是強調天的“無私”品格。天無私，故天下的人、家、國在天看來，都是平等的。天，作為人類主宰，對于所有的人，皆一視同仁。如果說，天的行為（天行）利于人，那是人合于天法，而不是天親人；如果說，天的行為（天行）不利于人，那是人背離天法，而不是天敵人。墨子這樣說，是為了讓人明白，在天人關系上，天是主導的一方，而人只是服從的一方；天可以為人利用，然而不能為人改變。

《墨子》的著眼點是社會，然而給我們的啟發卻是整個地球。在這個地球上不僅生活著人，還生活著別的生物，它們均在天之下，在“天之行”內。它們與人是不是平等的呢？《墨子》沒有談這方面的問題，然而按“天之行廣而無私”邏輯，結論是顯然的：其他生物與人平等。墨子沒有現代的生態理念，但是他有生態意識。這“天之行廣而無私”說，讓今天的我們想到了今天的生態理念：生態無私，生態平等。

2.“其施厚而不德”。“德”在這里可理解為恩惠。“不德”意思是說天對于人和其他生物均無恩惠，這依然是在說天無私，同樣具有生態平等的意思。《老子》云：“天地不仁，以萬物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗。”[4](p78)這里的“不仁”即“不德”。“天地不仁”，就是天地不德。天地統稱作天，天地不德就是天不德。《越絕書》曰：“天道盈而不溢，盛而不驕者也。地道施而不德，勞而不矜其功者也。”[5](p72)這里說地道“不德”，地道屬于天道，說地道“不德”，也就是天道“不德”。

（二）人應如何法天？

《墨子》說“既以天為為法，動作有為必度于天”。“度于天”即以天為法度。以天為法度，內容極廣，無有窮盡。人的一切行為包括思想方式均須以天為度。無數事實說明，法天則勝，違天則敗。人類社會全部歷史，概言之，就是法天與違天的較量史。

“度天”的核心是懂得“天之所欲”與“天之所不欲”。《墨子》說：“天必欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也。”“天之所欲”是人“相愛相利”“天之所不欲”的是人的“相惡相賊”。應該說，有限度地“相愛相利”，人是可以做到的，比如在血親范圍內，問題是不能將這“相愛相利”擴大到整個人類，不僅不能做到，而且經常損害他人的愛與利。這就引起社會的紛爭，造成社會的動亂。因此，只是有“相愛相利”還不行，還需要在“相愛”前加上一個“兼”字，做到“兼相愛”；在“相利”前加一個“交”字，做到“交相利”，這樣，天下就太平了。

墨子將“兼相愛交相利”這種品質歸之于天，認定這是天的品質，說是“天兼而愛之，兼而利之”。何以見得天具有這樣的品質？因為天“以其兼而有之，兼而食之”。這就是說，正是因為天具有極為廣闊的胸懷，故萬物“兼而有之”，成就了大千世界；也正是因為萬物“兼而食之”，故萬物能生生不息。

人要做到“兼相愛，交相利”,唯一之路是向天學習。那么又憑什么讓人向天學習？墨子說：“今天下無大小國，皆天之邑也。人無幼長貴賤，皆天之臣也。此以莫不犓牛羊，豢犬豬，潔為酒醴粢盛，以敬事天。此不為兼而有之、兼而食之邪？天茍兼而有食之，夫奚說以不欲人之相愛相利也？”[1](p29)既然人是天之臣，國是天之邑，所有的人都要用牛羊犬豬酒醴粢敬事天，而天也都接受了他們的食品，當然也會一視同仁地對待天下的人，所以，天不希望人相惡相賊，而希望人相愛相利。

墨子說這樣的話，目的是為了處理國與國之間、家與家之間、人與人之間的矛盾。然而，如果以這樣一種觀點來看更為廣闊的世界，就會發現，世界不只存在著國與國之間、家與家之間、人與人之間的矛盾，還存在著人與自然的矛盾。而按墨子的天“兼而有之”觀，人與地球上的動物、植物、無機物，皆為天之臣民。既然皆均為天之臣民，就都有生存與發展的權利。這就暗合了今日所說的生態平等的觀念。

人為了自己的生存與發展，不能不向自然進行獲取，這種獲取，在一定的條件之下，不僅于人是必要的，于自然也是必要的，但是，人的取利，必須有一個限度，如果過分，就會損害自然的利益，反過來也損害人的利益。取利，是人與自然都必須的。動植物需要生存，需要發展，需要繁衍，無機物也需要更新。如果將人對自然的獲取與自然界自身的繁衍、更新統稱之為“食”的話，那么，可以說，人與自然界均“兼而食之”。人與動植物乃至無機物均要生存，要更新，要取“食”。這取“食”就會發生關系，事實上，人與自然界之間以及自然界內部諸因素之間均存在著一種“食物鏈”的關系，這種關系維系人與自然界生態平衡，維系著人與自然界的存在。生態平衡問題，雖然目前是作為環境與資源的問題來處理的，然而它的意義遠大于環境與資源，實際上，它決定或影響著人類新文明的性質與建設的進程

二、“順天之意”

關于天，《墨》子是從兩個方面認識的。一是認為天自為法，它是不以人的意志為轉移的；另是認為天有志，它可以根據人的行為，采取或賞或罰的措施。談天法，取唯物主義立場；談天志，取唯心主義的立場。雖然取的立場不一樣，但目的一樣，都是為了構建一個良好的社會環境。

《墨子》認為天有“志”，這“志”就是愛民。何以知道天是愛民的？《墨子·天志中》寫道：“且吾所以知天之愛民之厚者，有矣。曰：以歷為日月星辰，以昭道之；制為四時春秋冬夏，以紀綱之；雷降雪霜雨露，以長遂五谷絲麻，使民得而財利之；列為山川溪谷，播賦百事；為王公侯伯，以臨司民之善否，使之賞賢而罰暴，賊金木鳥獸，從事乎五谷絲麻，以為民衣食之財。自古及今，未嘗不有此也。”[1](p299)《墨子》這段話有三個要點：一、天是有秩序的，具體表現為日月星辰位置及運行有律可尋；春夏秋冬演變有綱可紀。自然的有序性有助于人在天地間生活。二、天是人的財利之源，比如，它的“雷降雪霜雨露”，有利于五谷絲麻的生產，讓人獲利。三、天是人事的舞臺。王公侯伯的治民，百姓們的耕作，全在這大地上。自古及今，人類就在這大地上，“播賦百事”，書寫歷史，創造文明。

《墨子》是從自然與人本然和諧的維度來談這一問題的。所謂本然的和諧，就是說，天有它自身的客觀運行規律。人只要遵循這規律，就可以實現與自然的和諧。人作為自然的產物，它對自然規律的適應，是符合人的本性的，這種適應是順應。這樣一種既切合自然本性又切合人的本性的和諧為本然和諧，這和諧是有利于人的。

這段文字除了將天說成有心志的人格神外，對天與人的關系的闡述均很到位。實際上，他要表達的是：自然界是人的生存生活之本，這本，包括生命之源、生活之所這兩種意義，換句話說，既是人的資源也是人的環境。無資源人不能生存，無環境人不能產生。

《墨子》說“天之愛民之厚者，有矣”，愛，提到理論上，是一種道德規范，墨子稱之為“義”。“義”本是天的意愿。墨子說：“天亦何欲何惡？天欲義而欲不義。”[1](p288)義來自“天志”，對于人類社會有著重要意義。“天下有義則生，無義則死；有義則富，無義則貧；有義則治，無義則亂。”[1](p288)

“天下”指人類社會，天有義，按天與人的本然和諧來說，人也應有義。但是，因為人性不僅有自然性，還有社會性。社會性有本然的一面，也有反本然的一面。這反本然的一面，集中表現為貪婪——對權利、財富、利益、享受等的貪婪。這種貪婪總是突破“義”的樊籬，具體表現為多種形態：國對他國的侵略；家對他家的侵奪；人對他人的侵犯。這樣的無義，必然導致“亂”“貧”“死”。

《墨子》當然不希望這種局面發生，他提出“尚義”的主張。為了使“義”能夠在人類社會產生作用，《墨子》使用了三種手段：一、讓人們在道理上懂得尚義的必要性，如上面引文說的有義的好處和無義的害處。二、搬出“天志”來，讓人們明白，“義”是天的意愿。人必須順從天意。“順天意者，義政也；反天意者，力政也。”[1](p290)三、搬出榜樣來，榜樣就是古代的“圣王”。《墨子》說：“古者圣王明知天鬼之所福，而辟天鬼之所憎。以求興天下之利，而除天下之害。是以天之為寒熱也節，四時調，陰陽雨露也時，五谷孰，六畜遂，疾葘戾疫兇饑則不至。”[1](p298)這段話是說：古代的圣王懂得天鬼（天意的奉行者）喜歡什么、憎厭什么，按天的意愿求興天下之利，除天下之害。而天為滿足人的需要，做到寒熱有節、四時分明、陰陽協調、雨露有時。最終的結果有利于人：五谷豐登，六畜興旺，各種疾病災難也沒有了，一個美好的社會出現了。

這是一個非常有趣的循環論證：一方面，人順天；另一方面，天順人。“我為天之所欲，天亦為我所欲。”[1](p288)“天之所欲”即“人之所欲”，天人合一。這種合一包含有文明與生態共生的意義。與現今說的文明與生態共生基本性質是一致的，重要差別有二：一、墨子說的“天之所欲”具有神秘的意味，天被神化了；而當今的生態文明認為，“天之所欲”是物性而非神性。“人之所欲”之所以得到“天之所欲”的肯定，是因為人本來自自然。二、現今的生態文明建設在工業文明的基礎之上進行，它所追求的文明與生態的共生，是通過高科技的手段實現的，而非自然與人的本然共生，它所創造的文明比現今所有的文明更高，更先進，它既能讓人類更幸福，又能讓自然得到更新，更具活力。

《墨子》所說的天人合一，核心是人順天。人順天是天順人的前提。故此，墨子特別提出“順天之意”的命題。“順天之意”內涵豐富。《墨子》說：“上強聽治，則國家治矣；下強從事，則財用足矣。若國家治，財用足，則內有以絜為酒醴粢盛，以祭祀天鬼；外有以為環璧珠玉，以聘撓四鄰。諸侯之冤不興矣，邊境兵甲不作矣。內有以食饑息勞，持養其萬民，則君臣上下惠忠，父子兄弟慈孝。故惟毋明乎順天之意，奉而光施之天下，則刑政治，萬民和，國家富，財用足，百姓皆得煖衣飽食，便寍無憂。是故子墨子曰：‘今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎也。’”[1](p297-298)

《墨子》在這里說的“天之意”就是他的社會理想。這種社會理想，概括則為“刑政治，萬民和，國家富，財用足”。這種社會理想的實現，包含有多種關系的正確處理：一、家庭關系的處理：“父子兄弟慈孝”；二、國內上下關系的處理：“食饑息勞，持養其萬民”，“君臣上下惠忠”；三、人與鬼神關系的處理：“以絜為酒醴粢盛，以祭祀天鬼”；五、人與自然關系的處理：“遵道利民”，于是，國家富，財用足，“百姓皆得煖衣飽食，便寍無憂”。

這五種關系，最根本的是人天（自然含生態）關系。人天關系的正確處理，關鍵是人的“順天”。有了人的順天，才有了天的順人，人天相合，則有了生態的和諧，有了社會和諧、宇宙的和諧。這是人類最為美好的生活愿景。

三、“儉節則昌”

“節”，是《墨子》中一個重要概念。節，它的含義有二：一是儉節，二是調節。儉節的節，為簡約，它通向道家哲學的“樸”。調節的節，為理序，它通向諸家哲學共同認可的“和”。

墨子講的“節”有個基本的目的——“民富國治”。[1](p49)核心內容包括：

首先，反對統治者“厚作斂百姓”。統治者自己不勞動，他們的生活資源全是百姓提供的。他們的生活如果追求奢華，就必然加重百姓的負擔。墨子將今王與古代的圣王作比較，認為古代的圣王生活是簡單的，講究實用，今王的生活是奢華的。墨子以古代圣王為正面榜樣，從諸多方面提出自己的主張：（一）“宮室不可不節”：墨子說，古代圣王做宮室，“高足以辟潤濕，邊足以圉風寒，上足以待雪霜雨露，宮墻之高，足以別男女之禮，謹此則止，凡費財勞力不加利者，不為也”。然而當今的王“以為宮室臺榭曲直之望，青黃刻縷之飾”。[1](p45)（二）“衣服不可不節”：《墨子》說，“圣人為衣服，適身體和肌膚而足矣，非榮耳目而觀愚民也。”而當今之王，“冬則輕煗，夏則輕凊皆已具矣”，然而當今的王，除了講究實用外，還要追求形式的美觀，“以為錦繡文采靡曼之衣，鑄金以為鉤，珠玉以為佩，女工作文采，男工作刻鏤，以為身服”。[1](p46)（三）“食飲不可不節”：《墨子》說，古圣人“其為食也，足以增氣充虛，強體適腹而已矣”，而今王“以為美食芻豢，蒸炙魚鱉，大國累百器，小國累小器”[1](p46)極盡排場。（四）“舟車不可不節：《墨子》說，古圣王“作為舟車，以便民之事。其為舟車也，完固輕利，可以任重致遠，其為用財少，而為利多，是以民樂而利之”。而“當今之主，其為舟車，與此異矣，完固輕利皆已具，必厚作斂于百姓，以飾舟車。飾車以文采，飾舟以刻鏤”。[1](p46)（五）“蓄私不可不節”：私，這里指的是妻妾，《墨子》說，“雖上世至圣，必蓄私不以傷行，故民怨。宮無拘女，故天下無寡夫。內無拘女，外無寡夫，故天下之民眾”。而當今之君“其蓄私也，大國拘女累千，小國累百，是以天下之男多寡無妻，女多拘無夫，男女失時，故民少”。[1](p47)

凡此種種，所造成的后果，在墨子看來，均是政治的。對于古圣王，百姓是擁護的，而對于當今之主，百姓是憎恨的。所以“君實欲天下之治而惡其亂”，宮室、衣服、食飲、舟車、蓄私不能不節。

其次，反對一切浪費。反對浪費，不只是針對統治者而言，而是針對全體百姓而言。《墨子》具體說了“節用”“節葬”“非樂”三個方面。關于“節用”，《墨子》提出兩點：一是“用財不費”，二是“去無用之務”。一切以適用、夠用、能用為止。關于“節葬”，墨子反對厚葬，他語氣堅定地說：“此非仁非義，非孝子之事也”，[1](p258)“厚葬久喪實不可以富貧、眾寡、定危、治亂”。[1](p258)關于“非樂”，《墨子》說：“且夫仁者之為天下度也，非為其目之所美，耳之所樂，口之所甘，身體之所安，以此虧奪民衣食之財，仁者弗為也。”[1](p373)

這里，它沒有否定音樂的審美作用，他談這個問題，有兩個很值得我們注意的維度：第一，“仁者”的維度。從仁者的維度來看，“仁者之為天下度”，[1](p373)這“度”，指天下百姓的利益，“仁者之為天下度”，就是說仁者為天下作想，為百姓謀利。換句話說，仁者是為公的，他不尋求個人的聲色之樂。那種為了自身的快樂而“虧奪民衣食之財”的行為，“仁者弗為也”。第二，現實的維度。現實是：百姓生活艱難，社會動亂，戰爭頻仍。作為統治者應該更多地關注百姓的生存問題、社會的安定問題、國家的存亡問題，而不要將音樂欣賞放在過高的位置上。墨子說：“民有三患：饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息，三者民之巨患也。然即當為之撞巨鐘、擊鳴鼓、彈琴瑟、吹竽笙而揚干戚，民衣食之財將安可得乎？”[1](p374)意思是：百姓最大的憂患是“饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息”，這些重要問題得不到解決，而去一味追求“撞巨鐘、擊鳴鼓、彈琴瑟、吹竽笙而揚干戚”這樣奢華的娛樂生活，是非常不合適的。

《墨子》也談到過古代圣王奏樂之事，但強調四點，一、這是“事成功立”之后的事，也就是說，在做好仁者的事之后去作樂；二、是以禮為樂，樂的品格是高的；三、古圣王作樂，不是頻繁的，只是在必要時作樂。

以上《墨子》說的“節”，主題是節儉。用意是政治上的：反對統治者的奢華，維護百姓的利益。它在今天有兩個方面的意義：一、有批判社會腐敗的意義。腐敗者雖然主要來自統治者，但不限于統治者。二、有保護自然生態，防止資源浪費的重要意義。生態文明建設的精神實質是對自然生態的保護，這一保護以綠色生活為旗幟，而綠色生活的重要內容是資源的節約與環境的友好。

最后，《墨子》的“節”，不僅有節儉義，還有調節義。關于調節義，包括自然界自身的調節、人與自然關系的調節兩重的意義。《墨子·辭過》中有一段話：“凡回于天地之間，包于四海之內，天壤之情，陰陽之和，莫不有也，雖至圣不能更也。何以知其然？圣人有傳：天地也，則曰上下；四時也，則曰陰陽；人情也，則曰男女；禽獸也，則曰牝牡雌雄也。真天壤之情，雖有先王，不能更也。”[1](p47)

陰陽之和，是宇宙總原則。它既表現在自然界之中，也表現在人類社會中。在自然界，天地分上下，四時分陰陽；禽獸分牝牡雌雄；在人類社會，則分男女。這種分，說明宇宙有序，有序即和諧。墨子將這種和諧稱之為“天壤之情”。這種“天壤之情”，先王也不能更改。自然具有自我調節的功能，其中就有生態調節。自然調節必然涉及人類社會的調節。為了保護自然、保護生態，同時也是為了保護環境、保護資源，人類不能不做相應的調節。這是自然的必然，生態的必然，同時也是人類進步發展的規必然。

四、“興天下之利，除天下之害”

墨子的人生觀是：“興天下之利，除天下之害”。[1](p338)《墨子》一書多處見到這句話，這里，“天下”這個概念需要辨析一下。“天下”，顧名思義，天之下，《周易·系辭下傳》云：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”[6](p150)這里說的“天下”指包犧氏統治領域。中國古代多喜歡將天下與王權聯系起來，故天下具有王權的意義，王權所及，一是百姓，二是疆域中的自然物。因之，“天下”其實有兩個世界，一個是人類社會，另一個是自然界。為了某種需要，古代哲人將自然界提升到天的高度，并且將自然界與天合一，于是，人類社會與自然界的地位就不是平等的了。人受命且受制于天，這就引申出人類社會受命并受制于自然界。

墨子無心關注自然界，他關心的是人類社會。他說的“興天下之利”，此利是對于人類社會的利。就他具體論述來看，這人類社會的利，一是太平，沒有戰爭，沒有爭奪，二是豐收。這兩者，墨子談得最多的還是太平。墨子認為實現社會太平的根本之路是行“義”，具體來說就是“兼相愛，交相利”。為了讓人更能重視并接受這一道理，他將義說成是天義，是天在尚義，天在“兼相愛，交相利”。基于天的絕對權威性，人不能不以天為則，于是，實現人與自然的和諧即人與天的和諧，成了實現社會的和諧的必由之路。就實現人與天的和諧來說，《墨子》大體上提出了五種學說：

第一，提出“天志”說。將“相愛”與“相利”歸之于“天志”，提出要“順天之意”。關于這一點，上面有所介紹。

第二，提出“尚同”說。尚同，就是天下有一個共同的行事原則，這共同的原則必須兼顧大家的利益。怎樣才能做到同？關鍵是選出一個好天子，什么樣的人才是好天子？必須是“天下之賢可者”，“賢可”即“仁”，因此，“國君者，國之仁人也。”[1](p108)天下同于天子，天子又同于哪里呢？同于“天”。《墨子》說：“夫既尚同乎天子，而未尚同乎天者，則天葘將猶未止也。故當若天降寒熱不節，雪霜雨露不時，五谷不孰，六畜不遂，疾葘戾疫，飄風苦雨，薦臻而至者，此天之降罰也，將以罰下人之不尚同乎天者也。”[1](p116)這里，最重要的是“同乎天”。“同乎天”包含著人與自然統一的意思。統一的前提是人在思想上尊重自然，其次是在行為上遵循自然規律行事。墨子將“五谷不孰，六畜不遂，疾葘戾疫”等一切災難歸之于人逆天，而解決這一切問題唯一之路是“上同乎天”

第三，提出“明鬼”說。《墨子》認為有鬼神，這當然是唯心的，也可以說是迷信的，但他的意圖是讓人守義，相愛，相利。“鬼”實際上代“天”行志。墨子制造鬼神說，是想借助鬼神的威懾力，將他的理論更好地推行到人民中去。

第四，提出“治天”說。墨子并沒有明確地提出“治天”的概念，但從他對大禹治水的贊許，說明他認為這種治理是有利于百姓的，而且自然界也是可以治理的。

第五，提出“兼愛”“交利”說。墨子的思想核心是“兼相愛，交相利”[1](p156)“兼相愛”這愛如何“兼”，“交相利”這利如何“交”，《墨子》說：“然則兼相愛、交相利之法將奈何哉？墨子言：視人之國若視其國，視人之家若視其家，視人之身若視其身。是故諸侯相愛，則不野戰；家主相愛，則不相篡；人與人相愛，則不相賊；君臣相愛，則惠忠；父子相愛，則慈孝；兄弟相愛，則和調。天下之人皆相愛，強不執弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不敖賤，詐不欺愚。凡天下禍篡怨恨可使毋起者，以相愛生也。”[1](p156)

這種“兼相愛”關鍵處是視他為己，即將他人的國家視為自己的國家，他人的家視為自己的家，他人之身視為自己之身。概而言之，愛人若愛自己。“交”是相互的意思。“交相利”即相互生利，你好我也好，大家都好。這樣做，就是愛遍天下，利遍天下。應該說，這種理念帶有很大的理想性，在現實中未必能完全做到，但局部的有限的做到并不斷地向前推進，還是有可能的。此種社會理念應該大力肯定。

值得我們重視的，兼相愛、交相利的重大意義還不只是為人類社會提供了一種先進的理念，而且為人與自然和諧相處提供了一種先進理念。自然界中生活著的諸多動物、植物，它們與人類存在著生態的聯系。生態關系是生態倫理的基礎，生態倫理中有愛——具有生態意義的愛，雖然這種愛不能等同于人類之間的愛，但愛是肯定的。人與動物、植物的這種生態性質的愛，實質是人與動植物均得利，是“交相利”。某種意義上，無機物與人也存在著一種“相愛”“相利”的關系。人類對待自然的態度如果也能做到“兼相愛、交相利”，那就能實現人與生態的共生，人與自然的共榮。這不正是我們生態文明建設所主張的嗎？放寬來看“興天下之利，除天下之害”不僅含有人類社會和諧的意思，還含有整個宇宙和諧的意思、生態和諧的意思。