論中國現代化的價值支撐

顏景高

（山東省社會科學院 哲學研究所，山東 濟南 250002）

當前學術界對于現代文明秩序的研究，基本上是圍繞工業化、市場化、科層化、民主化、世俗化、理性化、市民社會以及民族國家等層面展開的，主要涉及以下四種歷史進程之間的錯綜復雜的互動關系：經濟的、政治的、社會的、文化的過程，關于現代文明秩序建構的研究也主要基于以上四種維度及其內在關聯進行闡釋，并且業已取得了豐碩成果。但問題在于，以上研究往往基于西方文明秩序建構理論的既有成果，來預測中國現代文明秩序的塑造，或者拘泥于西方文明秩序的話語來言說中國未來的現代文明秩序，而忽視了西方文明秩序形成的獨特歷史背景及其價值支撐，從而一定程度上誤讀了中國現代文明秩序形成的文化根基。本文先是剖析西方文明秩序形成的內在機理，然后揭示中國現代化轉型的現實依據，進而解析支撐中國現代文明秩序建構的價值理念。

一、資本現代化建構的文明秩序

一般地講，“現代化”表征著資本主義文明秩序的全球確認，也涉及西方價值觀念在世界范圍內的廣泛傳播，更關涉到社會文明進步的歷史考量，正如塞繆爾·亨廷頓所指認，“現代化是一個多層面的進程，它涉及人類思想和行為方式所有領域的變革。”[1](p25)從資本文明形態性質的判定上說，現代化通常與“資本主義化”（或者“西方化”）相接近，包含理性化、科學化、自由化以及私有化、市場化、效益化等諸多現代文明要素。根據沃勒斯坦的說法，“我們并非生活在一個現代化的世界，而是在一個資本主義的世界。”[2](p135-138)因為“現代化”是由近代以來的西方資本主義生產方式所奠基并決定性地開啟的，它宣告著一種新時代的來臨：一方面，資本主義的機械化大生產方式摧毀了傳統的手工業作坊，創造出史無前例的物質財富，進而推進了整個社會生產力水平的快速提升，另一方面，資本主義所創造的“全面聯系”瓦解了封建宗法的人際網絡，推動了世界歷史的發展進程，進而開啟了“地球村”遍布全球的資本主義新時代。

馬克思、恩格斯曾經前瞻性地指出：“資本主義摧毀了一切封建的和宗法的關系并使整個社會生活得到革命性的改造，它徹底改變了傳統的生產方式并使生產日益社會化，進而創造出巨大的生產力和史無前例的文明成就；資本主義開拓了世界市場，它使一切國家的物質生產和精神生產都成為世界性的了，從而把歷史轉變為真正的‘世界歷史’。”[3](p274-275)由此可知，資本主義的現代化進程改變了舊世界閉關鎖國的孤立狀態，在全球范圍內推動了世俗化生活方式的飛速飆進，進而把一切民族、甚至最野蠻的民族都卷入到資本主義文明秩序的鏈條之中。資本主義迫使落后地區緊緊跟隨發達國家，根據資本主義國家的成功范例改變自己國家的發展模式，遵循資本主義的文明秩序調整自己民族的生活方式和精神面貌。概而言之，資本主義現代化進程的全球化擴散，標志著資本主義全球秩序的建構及其展開。

從世界秩序構建的維度上講，現代化通常表征著“全球一體化”的發展趨勢，諸如經濟層面上的規模化生產，政治層面上的法治化訴求，文化層面上的祛魅化宣傳，社會層面上的個人化原則等等，正如丹尼爾·勒納所指認，“城市化、工業化、世俗化、民主化、普及教育和新聞參與等，作為現代化進程的主要層面，它們的出現絕非是任意而互不相關的。”[4](p25)在資本主義的早期發源地，英國、法國、德國、美國等國家率先建立現代資本主義秩序，倡導私有產權、自由經濟和民主政治，掀開了資本主義工業革命的序幕，創造了引領全球秩序的“歐美模式”。在資本主義現代化文明秩序的影響下，20世紀80年代美洲地區的巴西、墨西哥、阿根廷等國家經濟快速發展，創造了欣欣向榮的“拉美模式”，二戰后亞洲地區的日本、韓國以及東南亞等國家的經濟成就斐然，創造了令世界矚目的“東亞模式”。事實上，正是西方國家構建的資本主義秩序推動著飛速飆進的全球化浪潮，引領著世界各國的現代化進程，正是在此意義上，吉爾伯特·羅茲曼指出，“我們認為，現代化是人類歷史上最慘烈、最深遠并且顯然是無可避免的一場社會變革。是福是禍暫且不論，這些變革終究會波及與業已擁有現代化各種模式的國家有所接觸的一切民族。現存社會模式無一例外地遭到破壞，現代化總是成為一種目標，盡管搞現代化的決心在程度上大小不一。”[5](p3)

從社會文明進步考量的維度上講，現代化往往意味著當代人對“現代性困境”的深刻反思，比如經濟增長極限的追問，社會發展代價的考量，文明秩序追求的審查，以及現代人的價值斷裂、理想退卻、精神低落以及意義消失等等，這集中體現在相互關聯的諸多層面，比如，人的道德倫理和價值意義在經濟理性的度量下逐漸褪色，現代人所珍視的自由在制度理性的籠罩下逐漸消失，更緊要的是，在工具理性的侵蝕下西方啟蒙運動所彰顯的“人是目的”日益演變為“人是手段”。資本現代性的突出惡果主要體現在兩個方面：一方面，現代資本主義工業社會根本無視世界能源消耗的限制和全球生態環境承納的限度，日益制造著經濟增長的神話、豐裕時代的幻象以及消費社會的景觀，這不僅導致了國際范圍內的能源爭奪、地區爭端以及局勢動蕩，還逐步消弭了人類社會的價值、理想和意義，并最終促使“批量生產——擴大消費”成為全球經濟社會的統治性話語，正如讓·鮑德里亞所指認，“在這里我們重新進入了那種戀戀不舍的預言性話語當中、陷入了物品及其表面富裕的陷阱之中。不過，我們知道物品什么也不是，在其背后滋長著人際關系的空虛、滋長著物化社會生產力的巨大流通的空洞輪廓。”[6](p203)

另一方面，現代資本主義工業社會逐漸拋棄了自由、民主、博愛等普世價值的理想，逐步演化為一種“精致”的新型集權主義社會。通過大眾傳媒引領的輿論宣傳，壟斷資本始終控制著社會的主流思潮，甚至控制了人們的思考空間，從而塑造了符合資產階級根本利益的“單向度”的人，符合現代資本秩序架構的“單向度”的社會。作為“現代性困境”的后果，世界范圍內的精神危機、信仰危機和社會危機此起彼伏，新時期的“公正”訴求日益成為困擾現代資本主義文明社會秩序的基本問題，正如約瑟夫·E·斯蒂格利茨所洞察，“‘占領華爾街運動’的焦點很快就超出了華爾街并觸及美國社會更廣泛的不平等現象。”[7]

實際上，資本現代化意味著傳統宗法等級社會的瓦解，表征著資本主義文明形態的塑造，也同時昭示著現代社會文明秩序的持續重建。從歷史經驗上說，西方資本主義現代化實踐進程的展開，伴隨著自由、人權、民主等文化精神的流變，資本主義價值觀念及其引領的文明秩序始終處在歷史性地演變進程之中，這鮮明地體現在三個方面：其一，美國現代化進程中的“羅斯福新政”決定性地改變了“自由”的實質內涵。作為美國建國的基石，“自由”理念遭遇到資本主義經濟危機和第二次世界大戰的嚴峻挑戰，因而保障公民健全的社會生活勢必成為自由的核心價值，“不虞匱乏的自由”因而成為羅斯福新政的思想基礎，正如羅斯福所強調，“我們期待一個建立在四項基本自由之上的世界，一是言論自由，二是信仰自由，三是免除恐懼的自由，四是不虞匱乏的自由——這種自由，就世界范圍來講，就是一種經濟上的融洽關系，它將保證全世界每一個國家的居民都過健全的、和平時期的生活。”[8](p1107-1108)其二，英國現代化進程中的“公民權三時代”實現了抽象權利的具體化。大致地說，英國公民的“市民權利”“政治權利”以及“社會權利”的依次落實，體現了現代社會文明程度的提升，它們的發展既受到現代文明理念的指引，同時又進一步促進了現代文明理念的發展。其三，德國現代化進程中的經驗教訓確證了民主法治等現代性原則。從俾斯麥時代到希特勒時代，福利制度一直是德國專制統治的基石，但這并沒能保障德國的和平自由，反而成為兩次世界大戰的策源地，因而健全的民主法治才能馴服無限膨脹的資本和權力，正如德國駐華大使施明賢博士所認定，“除了福利國家這一原則之外，我們還有民主和法治國家這兩個原則，這三個最基本的原則已經是我們聯邦德國的三大支柱。”[9]一言以蔽之，資本主義文明秩序地形成固然有其社會生產結構的基礎性支撐，但它的發展演進也離不開西方現代價值觀念的內在支援。

二、中國現代化轉型開啟的文明類型

考察西方社會形態演進的歷史可知，資本主義社會生產方式的形成伴隨著現代文明秩序的建構，近代西方的啟蒙觀念和宗教精神起到了至關重要地推動作用，諸如分工協作的合理布局，管理機制的高效建構，以及法律結構的理性設計等等，這都最早出現于理性文化氛圍濃厚的歐洲大陸，正如馬克斯·韋伯所指認，“在上述所有情況中，中心問題就是西方文化特有的和獨具的合理主義。”[10](p25)縱觀西方近現代社會發展的百年歷程，“思想啟蒙——政治變革——工業革命”的依次推進，構建了西方資本主義現代文明秩序的獨特程式，這集中體現在：其一，14—17世紀的文藝復興與宗教改革引發了科學理性的思想革命，人文主義秉持人道主義原則，批判中世紀的“神圣性”信仰，塑造近代的世俗性精神，與此同時，宗教改革批駁羅馬教會的精神專制，倡導近代的寬容精神，這種世俗性原則與寬容精神的結合直接催生了17世紀的理性精神；其二，17—18世紀的啟蒙運動確立了自由、平等、民主、權利等法權觀念和政治觀念，從而引發了西歐各國普遍開展的以“民主法治”為目標的政治革命和社會變革，進而促進了資本主義政治體制的建立；其三，18—19世紀的資本主義生產徹底擺脫了手工業作坊而進入了大工業時代，推動了席卷全球的國際貿易浪潮，最終確立了西方資本主義文明主導的世界格局和全球秩序。

吊詭的是，西方資本主義文明秩序對”輸入國”的直接影響并不是以觀念引領為先導的，而是催生了“經濟變革——政治革命——思想爭鳴“的時序倒置現象。“東亞模式”的成功就是以“威權主義體制”為基礎的，這種模式的典型特征就是優先發展經濟，然后在實現經濟現代化的基礎上尋求政治民主化以及文化重建。大體上講，中國現代化轉型也上演著“時序倒置”的歷史進程，近代中國的歷史變革，走的是從洋務派的經濟變革、辛亥時期的憲政革命到五四時期“西化訴求”的大致路徑，新中國成立后的社會主義現代化建設，也是以優先實現工業化和農業現代化為奮斗目標，如毛澤東曾經構想的建設一個現代工業、現代農業和現代科學文化的社會主義國家，周恩來提出的建設四個現代化的發展目標等等。歷經“文化大革命”的磨難，中國的改革開放也是經濟領域開始的，先是引進西方的先進技術和設備，然后仿照西方的成熟體制進行創新改造，時至今日，著手反思西方的文化理念進而引發社會核心價值觀的培育和踐行。因而就中國現代化道路的具體抉擇而言，“現代化”并不是源于自身的“思想變革”，而是源自于西方列強的“外在壓力”，這種巨大的社會轉型激發了中華兒女尋求國家富強、民族振興和人民幸福的共同愿景，進而決定性地開啟了中國現代文明秩序的構建，正如英國歷史學家湯因比所揭示，“文明的產生既不是靠種族的優越，也不是靠地理環境的良好，而是人們面對環境的不斷‘挑戰’而進行成功‘應戰’的結果。”[11](p66)概言之，中國的現代化轉型就是改革開放謀發展、快速融進世界文明秩序的過程。

大體而言，中國近現代的“文明轉型”就是中華民族不斷學習和借鑒、融合、吸納西方現代文明成果的歷史進程，這集中表現在：其一，近代中國的“洋務運動”是從學習西方資本主義列強開端的，從發展兵工廠、制造局等軍事工業，到創辦輪船、采礦、電報、紡織等民用工業，“洋務運動”的“自強新政”開創了近代中國現代化發展的雛形；其二，新中國成立后“過渡時期的總路線和總任務”是從學習“蘇聯模式”開端的，從完成社會主義“三大改造”，到形成獨立完整的國民經濟體系，新中國成立三十年的偉大成就奠定了當代中國現代化工業的基礎；其三，當代中國的改革開放是從學習“東亞模式”開端的，在堅持四項基本原則保持政局穩定的前提下，從設立經濟特區、沿海開放城市、沿海經濟開發區以及沿邊、沿江地帶直至內陸省會城市、地區，到初步確立中國特色社會主義市場經濟體制，中國的“經濟奇跡”奠定了中國理論自信、道路自信、制度自信和文化自信的現代化根基。從本質上講，近現代中國的“救亡主題”和“富強夢想”決定了中國的現代化建設是以物質層面的現代化為基礎的，諸如以科學技術為載體、經濟發展為主線、國強民富為目標等等，正如鄧小平所指出，“現代化建設的任務是多方面的，各個方面需要綜合平衡，不能單打一。但是說到最后，還是要把經濟建設當做中心。離開了經濟建設這個中心，就有喪失物質基礎的危險。”[12](p250)實際上，現代化轉型與文明秩序重塑，是當代中國肩負的重大任務，也是一以貫之的歷史使命。

時至今日，中國的現代化轉型歷經多層面的“沖突與融合”，業已初步形成了中國特色的現代文明類型，正如馬丁·雅克所坦誠，“認為中國對世界的影響主要體現在經濟方面，實在有些過時，中國的政治和文化可能也會產生無比深遠的影響。中國未來給世界帶來的影響，將可與20世紀的美國媲美，甚至有可能超越美國。”[13](p13)就物質建設層面而言，先是從近代學習先進的軍事技術希冀“師夷長技以制夷”，到現代引進前沿的科技革命成果實現跨越式發展，中國創造了舉世矚目的“經濟奇跡”；就制度機制層面而言，從近代效法歐美模式建立“民主共和”的政治體制，到現代揚棄西方模式逐步完善社會主義民主法治，中國的制度優勢突顯的治理效能愈發明顯；就價值理念層面而言，從近代新文化運動“全盤西化”的文化主張，到現代中國著手反思普世價值的文化自覺，中國日益堅定了道路自信、理論自信、制度自信和文化自信。因而從本質上來講，中國現代化轉型的“不斷應戰”，不僅脫離了西方資本主義發展模式的傳統窠臼，而且創造性地開創了新時代中國特色社會主義現代化建設的方向，從而形成了獨具中國特色的現代文明新類型，誠如金耀基先生所指認，“中國的現代化，從根本的意義上說，絕不只是富強之追求，也不只是爭國族之獨立與自由，而實在是中國現代性的建構。中國的現代性建構，千言萬語，則不外乎是一個中國現代文明秩序的塑造。”[14]大體地說，中國特色社會主義的現代文明類型，塑造的是富強、民主、文明、和諧的國家形象，建構的是自由、平等、公平、法治的社會秩序，提升的是愛國、敬業、誠信、友善的公民素養。

三、人類命運共同體彰顯的新時代價值

中國現代文明秩序的塑造不能脫離全球化發展的最新成果，拘泥于“特殊國情”而自我孤立，也不能簡單接西方價值而希冀“歐美化”，因為中國價值必須奠基于中華優秀傳統文化創造性轉型和創新性發展的基礎之上。縱觀人類文明變遷和發展史，“非西方”文明回應西方文明挑戰的“應戰形式”誠如亨廷頓所歸納，“一是繼續采取閉關鎖國的方針，把自己的社會從西方的滲透和‘墮落’中分隔開來；二是嘗試加入西方文化圈并全盤接受其價值和制度，進行一次文化大換血。三是保持固有的價值體系，通過發展經濟和軍事實力，并聯合其他非西方社會共同對抗西方，以造成一種新的國際政治‘均衡’格局。”[15]

就第一種情況而言，全球經濟一體化發展的客觀趨勢決定了當代的任何文明形態都無法消解資本邏輯的滲透和市場機制的形成，這鮮明地體現在：其一，始終堅持傳統計劃經濟體制的歷史實踐已經被證實為一種“烏托邦”，比如蘇聯式的國家解體，以及東歐社會主義國家式的“顏色革命”等等；其二，遍及全球的“民主共和”思想理念已經深入人心，任何拋棄自由信仰和民主制度的政府都將面臨嚴重的政治危機，比如傳統專制國家的相繼垮臺以及現代獨裁政權的不斷更迭等等；其三，全球化發展的趨勢決定了狹隘的民族主義都將瀕臨文明滅亡的危機，比如兩次世界大戰期間的德意志民族的苦難以及大和民族的災難等等。從中國歷史發展的經驗來說，“閉關鎖國式”的國家發展戰略在全球化時代已經被證偽，清政府時代“自傲于世界”而落后挨打的教訓歷史銘記，“文化大革命”時期“自滿于世界”而錯失發展的良機再難尋覓，因而拘泥于“中國特殊國情”而希冀脫離人類文明發展方向的“各種模式”是行不通的。

就第二種情況而言，文化傳統延續的獨特性決定了非西方國家“全盤西化”的不可能性，因為一個民族根本無法脫離自身發展的文化血脈，“泛西方化”不可避免地面臨民族傳統與外來文化的深刻沖突，進而引發嚴重的“文化融合”困境，英國歷史學家湯因比因而發出了如下警示：“采納世俗的西方文明恰好是陷入了始料不及的20世紀西方精神危機。西方真誠地對世界開了一個無意的玩笑。西方在向世界套售它的文明時，買賣雙方都相信它是貨真價實的，結果卻不然。由于這一不幸，20世紀的精神危機使西方化的人類多數，比少數西方人更為苦惱；這種苦惱可能導致苦難。”[16](p168)實際上，發展中國家“泛西方化”的歷史教訓清晰可見，諸如“拉美模式”的破產，“東亞模式”的危機等等，時至今日，“去西方化”已經成為“非西方”國家現代性構建的普遍共識。一方面，西方思想界對自身的現代性理論進行了深刻反省，認為過去兩百年的主流現代性理論一直屬于“非文化”類型，誤認為一切現代的東西都屬于西方啟蒙方案的組成部分，如泰勒對秉持西方普世價值觀的批判，他指出，“有人相信，現代性來自于一種單一的、普適的活動模式。這種信念將一種錯誤的統一模式強加于非西方文化在面對科學、技術和工業化的緊迫要求時采取的多種多樣的方法。”[17](p103)另一方面，以東亞為代表的現代化國家日益意識到，它們必須探尋自己的獨特文化身份和發展道路，如尼斯勃所指出，“對許多人來說，‘亞洲價值觀’是反對西方化的那些被察覺到的罪惡的一句很有號召力的口號，它表達了這樣一種愿望，即在飛速發展、令人瞠目結舌的現代化面前復興優秀的古老傳統。”[17](p106)概言之，現代化本身雖然從屬于西方文化的創造，但非西方國家盲目的“全盤西化”必然造成嚴重的社會災難，因而中國現代文明秩序的重塑必須立足于自身悠久的歷史文化傳統。

中國現代文明秩序的重塑必須從根本上回應“經濟變革——政治變革——思想變革”的現代化轉型，進而創造出一種新時代價值，擔負起中國文明轉型中“文化自信——體制改革——經濟轉型”的歷史使命。不言而喻，這種新時代價值必須充分吸收資本主義文明創造的一切成果，以啟中國文化自身存在的固陋蔽塞之蒙，這種新時代價值還必須傳承中華優秀傳統文化的精髓，以啟中華文化自身存在的盲目崇外（或者崇古）之蒙，進而通過綜合創新實現中國現代文化形態的繁榮發展。正如黑格爾在討論古希臘文明的繁榮時期時所指出，“希臘人既有自己原有的文化，同時又面對東方世界的外來文化，正是通過這兩重文化之結合的全部鍛煉，才產生其現實的和正當的活力，并開辟出它的勝利和繁榮的時期。”[18](p210)進而言之，這種新時代價值必然源于中華文化自身的繁榮發展，充分吸收世界文明的最新成果，并且奠基于當代中國社會主義現代化實踐的基礎之上，習近平總書記指出：“當今世界，人類生活在不同文化、種族、膚色、宗教和不同社會制度所組成的世界里，各國人民形成了你中有我、我中有你的命運共同體。”[19](p261)由此可知，作為人類社會的價值共識，“人類命運共同體”必然成為新時代中國文明秩序構建的內在價值支撐，也正是在此意義上，中國積極與沿線國家共建“一帶一路”，并呼吁各國人民同心協力推動人類命運共同體建設。

從中國文化淵源上說，當代人類的“命運與共”與古代社會的“天下為公”是一以貫之的價值傳承。對于古代中國人而言，“家-國-天下”是自然延伸的地域空間，也是先人們的情感升華，“齊家、治國、平天下”是仁人志士們的遠大志向，“天下為公”則是他們始終堅守的理想信念，這鮮明地體現在前后相連的三個層面。其一，家國相依，天下為公。對于傳統中國人而言，個人在家國共同體中成長，也理所當然地要為家國共同體盡責。對于個體而言，家是一個小共同體，國則是一個更大的共同體，古代先賢碰到“忠孝難二全”的社會現實時，毫不猶豫地舍“孝”而取“忠”，因為對于家和國而言，家為“私”、國為“公”。《呂氏春秋》言：“昔先圣王之治天下也必先公，公則天下平矣。”實際上，在個體和家國、私利與公利發生沖突時，“舍小我顧大局”“舍私利就公義”一直是中華民族的傳統美德。“共產黨人沒有自己的私利”，中國共產黨始終堅持人民利益和國家利益至上，建立了社會主義公有制國家，從而第一次將“天下為公”的民族價值轉化為社會現實。

其二，命運與共，共享發展。《禮記》言：“大道之行也，天下為公······是謂大同。”依據孔子所規劃的社會理想：公有制條件下的人們之間沒有等級差別，沒有剝削壓迫，大家平等和睦相處，各有所得所樂。根據老子所描繪的大同世界：沒有欺壓，沒有貴賤，平等，博愛，人人勞動，人人“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。社會生產資料公有制的確立，為實現勞動人民的美好理想提供了歷史前提，社會主義經濟建設的巨大成就，為實現中國人民的物質需要創造了經濟基礎，鄧小平指出，社會主義的本質是“解放生產力、發展生產力、消滅剝削、消除兩極分化、最終達到共同富裕”。[20](p373)“共同富裕、共享發展”是中國特色社會主義的本質屬性，中國共產黨始終堅持發展為了人民、發展依靠人民、發展成果由人民共享，不斷滿足人民日益增長的美好生活需要。

其三，中國夢與世界人民夢相通。中國古代先賢們所設想的“大同社會”，并沒有拘泥于“一家”“一國”，而是著眼于“天下為公”“世界大同”，各個國家、每個民族都應該“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”。習近平總書記指出：“古往今來，中華民族之所以在世界上有地位、有影響，不是靠對外擴張，而是靠中華文化的強大感召力和吸引力。”[21(p6)中國共產黨是為人類進步事業而奮斗的政黨，始終把為人類作出新的更大貢獻作為自己的使命。中國特色社會主義進入新時代以來，中國致力于推動人類命運共同體建設，與“一帶一路”沿線國家共同發展、合作共贏，創新性地發展了共商共建共享的全球治理觀，從而為實現世界各族人民和平共處、安居樂業的夢想指明了方向。

新時代中國文明類型在現代化轉型的歷史進程中發育、形成并日臻成熟。對于中國現代文明類型的建構而言，它雖然在資本全球化的國際背景下生成，但它絕不能簡單遵循西方價值和理念地指引而沉溺于資本現代文明秩序之中，這不僅在于資本現代文明秩序業已彰顯的歷史性缺憾，而在于中國獨特的歷史文化傳統，以及中國開啟的社會主義現代化建設道路。正是基于中國特色社會主義實踐，中國傳統文化中的“家-國-天下”理念正在進行創造性轉型與創新性發展，并已形成了“人類命運共同體”的先進理念，這為中國現代文明類型建構提供了基礎性價值支撐。