新時代背景下中國武術發展路徑的探索

武永波，丁保玉

（1.天津體育學院 社會體育與健康科學學院，天津301617；2.天津體育學院 武術教研室，天津301617）

武術扎根在中國這塊古老的土地上，伴隨華夏五千年文明，在中華民族歷史上曾起到非同尋常的作用。它在歷史長河中跌宕起伏，薈萃著中華先民的生存之道，汲取中國傳統哲學養分而逐漸形成絢麗多彩的文化體系，成為古代中國特有的文化現象。武術在中國文化的長期影響下，蘊含了千年以來中華的深厚積淀，是傳統文化孕育的產物，具有十分鮮明的民族文化特色。但隨著時代的發展中國武術走出了兩條路：競技武術與傳統武術。

有學者認為“競技武術比賽與武術普及脫節，與傳統武術文化精神相左”［1］，傳統武術發展出現困境：“繼承主體斷層、傳承主體流失，拳種意識缺失，傳統武術文化被邊緣化，鄉土村落萎縮，破壞了傳統武術自然生存空間”［2］。“對競技武術而言，其造成傳統武術生存空間的擠壓和文化多樣性消失，激起了傳統武術文化自身的主體意識，進而引發兩者之間認同的激烈沖突”［3］。因此，本研究于新時代背景下，辨析中國武術之競技武術與傳統武術，為中國武術科學發展提供理論支撐。

1 明確中國武術發展的緣由

1.1 正視問題：中國武術發展遭遇瓶頸

現代社會中人們的價值體系和價值觀念充滿著矛盾與沖突，傳統價值觀念不斷地受到新生價值觀念的挑戰。當價值觀念還束縛在舊體制的包袱中，造成人們的思想與行為同社會主義市場經濟體制下的武術文化發展要求發生脫序、失衡和矛盾的現象，出現了傳統武術無用論?！耙粋€拳種在不同歷史時期的生存狀態，很大程度上受傳承人主導能力的影響”［4］，在西方拜金主義思想的侵蝕下，一些傳統武術的習練者與傳授者逐漸棄武轉行，傳統武術的習練人口迅速下降。

“傳統思想的根深蒂固致使其在傳承與傳播上存在嚴重局限性”［5］，本門武功絕學不輕易示人，傳授的途徑大多為師徒、家傳，出現后繼乏人的狀況。在物質匱乏的農耕時代，由于受小農經濟思想的影響，傳承人從祖輩傳襲且經過自身長期潛心學習與磨礪才具備的技藝，懷有一種敝帚自珍式的心態，在其看來所掌握的技藝是立足社會、養家糊口的獨特本領，這種本領只屬于本家族或者是某一族群所擁有，絕對保密不得外傳。隨著時間推移，眾多武術門派開始收授外人。但是諸多武術門派各自封閉發展，排斥與其他門派之間的交流甚至出現攻擊別人進而標榜自己的現象；其次，門派之內有“傳藝不傳技”的潛規則，多數傳人只能將基本套路授予弟子，但輕易不會將“功法”傾囊相授，還有傳男不傳女的門規。同時，在教授徒弟的時候大多留一手，如此以來本門派的武藝就成了一個有名無實的軀殼，許多優秀的拳種在傳人的自秘保守下趨于失傳，門派的精華就在代代相傳中減少以至慢慢遺失。

1.2 另辟蹊徑：競技武術應運而生

習近平總書記強調“文明因多樣而交流，因交流而互鑒，因互鑒而發展”。以學習借鑒的態度，積極汲取眾家之所長，堅持取長補短、擇善而從，發展中華文化。求同存異，共同發展是我國長期以來的和平外交戰略。同樣，在武術運動走向世界，進行國際發展的道路上仍需堅持這一戰略原則。中國近代歷史上的“西學東漸”“西學東源”等事實證明，任何事物不可能是完整的、原汁原味的向外傳播和發展，在內與外的互動中，總要有所改變。無論武術運動如何發展，具有共同目標指向是進行一切工作的基礎和保證，如果失去這一原則，將喪失武術運動國際化發展的突破口。

作為中國武術窗口的競技武術就是求變的結果，“猶如中西文化融合的‘共存體’，共生于本土文化圈與異質文化圈之中”［6］。武術套路競賽的萌芽是中華民國時期以馬良的新武術為起始的一次傳統武術現代改革與發展，是在西方體育理念影響下的一種弘揚民族文化的反映，是中國武術與西方文明所碰撞擊出的火花。新中國成立后，在國家的倡導和全國各界人士的推動下，競技武術進入了發展時期，各項賽制逐步建立與健全，開始走向規范化發展的道路。民眾的參與意識、競爭意識都得到了不同程度的發展。20世紀80年代后，武術開始了歷史發展的新局面。1957年，國家體委把武術列為正式比賽項目開始。從運動員方面看：20世紀70年代的李連杰、80年代的趙長軍、90年代的原文慶，無論從動作質量、難度還是套路創編都有著不同的技術風格；從賽事、管理上看：1986年，經國務院批準，國家體委武術研究院正式成立；從1990年第十一屆亞運會開始，武術被列為亞運會正式比賽項目；1991年，世界武術錦標賽誕生；1994年，又成立了國家體委武術運動管理中心，其職能是對全國的武術項目進行全面管理；1998年，國際武聯擁有4個洲的會員組織，達到了國際奧委會承認的基本要求；1999年，國際奧委會決定承認國際武術聯合會；1991年至2019年已經舉辦了16屆武術世錦賽；“通過多次修改競技武術賽事比賽規則使賽事內容更貼近大眾，更具有觀賞性”［7］；“國際奧委會執委會會議2020年1月8日在瑞士洛桑舉行，會議通過武術列入第四屆青年奧林匹克運動會正式比賽項目，這是武術首次成為奧林匹克系列運動會正式比賽項目”［8］?！爱斍?，我國競技武術賽事體系逐步建立，賽事的影響力逐漸擴大、國際化程度不斷提高”［9］。求變的目的在于發展，而入奧并非是中國武術發展的終極目標。

1.3 身份代言：競技武術走向世界

在全球的民族體育中，中國武術也由于獨有的民族特性而自成體系。文化發展的動力是傳播，當今世界文化全球化已成為不可阻擋的主潮。毋庸諱言，全球化的實質是西方文化的現代形態在全球的擴張，但擁抱全球化以求快速發展已成為不可回避的現實，體育文化也自然隨文化的大潮一起涌動。在體育的國際交流中，奧林匹克體育逐漸占據世界體育的主陣地，成為世界民族體育項目快速傳播的通道。競技武術直至2008年北京奧運會才算是真正“走近”奧林匹克，而入奧的初衷則是傳播文化。

中國文化軟實力建設的根本目標就是順應和平發展的戰略，從文化資源、文化產業、文化傳播等方面，建設成為全球性的文化強國。傳播力決定影響力，傳播的過程就是影響的過程。無論文化思想還是文化產品，但凡為其他宗教信仰、文化背景、社會制度的群體所接受就是勝利。隨著中國綜合國力不斷增強，國際地位逐漸提高，對華交往已經成為各國政治、經濟、教育、外交上的大事，也必然會激發各國對中國社會與文化的全面關注。黨和政府高度重視中華文化國際傳播工作，習近平總書記指出“中國需要了解世界，世界也需要了解中國”?！爸袊湫g的國際化傳播是中國文化走出去的重要窗口”［10］，經濟全球化和文化多元化是當前世界的發展方向，文化作為一種軟實力在政治、經濟、外交等領域日益發揮著重要作用。而西方的中國形象塑造，屬于形象學范疇中所講的“先見”。換言之，多數人往往并不是通過自身直接接觸去感知異國，而是通過閱讀作品或其他媒介來接受異國形象。武術是中國文化的全息縮影，集中國古典哲學、倫理、中醫藥、書法、兵法、戲劇于一體。競技武術不僅可以向世界說明中國，更重要的是可以潛移默化地傳播中國的價值觀，提升文化軟實力。

2 厘清中國武術發展的命脈

2.1 尋根求源：中國武術根植傳統文化

習近平在紀念孔子2565周年國際學術研討會上指出：“優秀傳統文化是一個國家、一個民族傳承和發展的根本，如果丟掉了，就割斷了精神命脈”［11］。中國武術區別于世界各國武技武道的本質特征是其與中國傳統文化相輔相成，緊密聯系。

傳統武術是中國武術之“本”。傳統武術運動方式充分呈現出民族性特點：傳統武術提倡“剛柔并修之道，虛實攻守之學”“始以至實用”的技擊之術。技法成為武術最突出的特征，也體現了中國文化的深刻影響。傳統武術的技擊方法、攻防技術的運用，以身體運動通過動靜變化規律實現千變萬化的技法。古代中國人的奇正相生、快慢相接、虛實分明的動靜觀為傳統武術技擊的技術原理，決定了傳統武術的運動風格：善巧力斥拙力。傳統武術與傳統思想的融合：內外兼修、術道并重的特色。“以靜制動”“以柔克剛”“后發制人”“引人落空”“四兩撥千斤”的戰略原理，以及兩極說、陰陽說、三才說、自然說、天人合一說在傳統武術中體現得淋漓盡致。例如，“太極拳”是以中國哲學的術語“太極”之理立論的拳術，“八卦掌”以易理闡明拳理。傳統武術與古典哲學：老子哲學中的辯證法命題是“反者道之動”，攻守相對，攻可轉為防，防亦可轉為攻，“攻不忘防，防不忘攻”，相生相克互相轉化。形神統一在哲學上歸屬于物質與意識、存在與精神的問題，“形存則神存，形謝則神滅”，兩者對立統一。老莊哲學本體論的核心“道論”與“氣論”，內功拳技遵循“道”和“氣”的規律，強調拳技演練中“氣沉丹田”“以氣養神”“以氣催力”。明代哲學家王陽明提出了“知行合一”的認識論，而武術的“知行合一”觀念表現在其發展與不同時代的政治、經濟、文化息息相關，是有源之水有本之木。剛健有為、自強不息、生生不已的奮斗價值觀：傳統文化講求“天行健，君子以自強不息”，孟子云“吾善養吾浩然之氣”，毛澤東同志曾講“文明其精神，野蠻其體魄”，練武的人講求“冬練三九，夏練三伏”。

2.2 去粗取精：辯證傳承傳統武術

習近平總書記強調“要努力實現傳統文化的創造性轉化和創新性發展，尤其要結合時代命題，深入挖掘和闡發中華優秀傳統文化，將仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的時代價值。創新性發展，就是要按照時代的新進步新進展，對中華優秀傳統文化的內涵加以補充、拓展、完善，增強其影響力和感召力”［12］。

“民族文化伴隨一個民族千年的發展歷史，其中必有可取之處，有糟粕所在”［13］。講求仁義忠信是中國武術文化的鮮明特色，從先秦游俠、兩漢豪俠、隋唐隱俠、宋明義俠還是荊軻大義、郭解豪氣、隱娘風骨，無不表現出重諾守信、重義輕利等深厚的倫理觀念。中華傳統武德正是以忠為根本，以仁為核心，以信、義為重點的價值規范，是中國武術的精華。忠是中華傳統武德素養的最高境界，是中國歷代仁人志士立身之本、價值基石?！短钻幗洝ど茙熎酚涊d：“非道德忠信，不能以兵定天下之災，除兆民之害”；諸葛亮強調“人之忠也，猶魚之有淵，魚失水則死，人失忠則兇”；戚繼光認為軍人要“倡忠義之理”?！爸覟榘偈罉s，義使令命章”，可見忠是貴于生命的最高榮譽。忠之含義有二，一為忠于國家，二為忠于職守?！蹲髠鳌酚涊d：“臨患不忘國，忠也”；《將苑》記載：“不恃強，不怙勢，寵之而不喜，辱之而不懼，見利不貪，見美不淫，以身殉國”，此為忠德的最好詮釋。《論語·顏淵》曰：“居之無倦，行之以忠”；《孫子兵法》曰：“夫將者，國之輔也，輔周則國必強，輔隙則國必弱”。信、義為價值規范，無可替代，例如：孔子把信作為人的立身和治國之本，主張“言必信，行必果”“人而無信，不知其可也”；《左傳·襄公二十七年》云：“不信，必不捷矣”；《孫臏兵法·將義》云：“不信則令不行”；以及商鞅“立木取信”，吳起“徙轅立信”；周幽王烽火戲諸侯而喪身驪山，唐軍毀白犬之盟而結怨吐蕃，其兇禍鏡鑒后人；儒家教育思想講求尊師重道，則有拳諺云：“徒弟技藝高，莫忘師之勞”“一日為師，終身為父”“投之木瓜，報以桃李”。仁是中華傳統武德的核心，武德因仁而立，仁因武德而興?！俄n詩外傳》記載：“黃帝即位，施惠承天，一道修德，唯仁是行”；《仁本》云：“古者，以仁為本，以義治之之謂正”；《國語·晉語一》云：“為國者，利國之謂仁”；陸游的“一身報國有萬死，雙鬢向人無再青”；林則徐的“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”。

人無完人，金無足赤。同樣，傳統武術在中國發展的歷史長河中，自身不可避免地積淀了諸多歷史的糟粕，阻礙了其健康發展。例如有些老拳師在教拳授意時故意夸大其神秘性，或依附于神話傳說，或附會于玄學妙典，如“隔山打牛”“意念擊人”等泛濫其中；解釋拳理含糊其辭，故弄玄虛。此糟粕之處應予以摒棄。

2.3 文化自信：傳統武術忠于民族

習近平總書記強調“沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興”。中華民族歷盡劫難卻生生不息薪火相傳，一個根本原因在于優秀傳統文化的無窮魅力，在于厚重傳統文化的支撐。傳統武術文化中：天人合一，和諧共存；剛健有為，自強不息；陰陽互補，辯證思維；大同理想，止于至善。這些核心內容支撐著中華文明千年不衰。中國文化發展的歷史就是中國文化不斷現代化的歷史，人與自然、人與社會歷史交往的產物就是文化。中國特色社會主義文化以培養有理想、有道德、有文化、有紀律的“四有”公民為目標，而中華武德正是與此完美契合。文化的發展是以繼承為前提，中國特色社會主義文化建設要保持中國文化中優秀民族傳統與民族特色，不能建立在虛無之上。

“武術的魅力不僅在于武術技藝本身，重要的是在于滲透在武術中幾千年深厚積淀的中華民族優秀文化和博大精深的中華民族精神”［14］，是中國傳統文化的重要代表，更是可以與西方主流文化相抗衡的民族文化，讓越來越多的西方人頂禮膜拜，投身于這項凝結了中國人智慧的古老格斗技藝。國際上，文化越來越成為綜合國力較量的重要因素，“文明的博弈”日趨激烈，把握文化發展先機、占領精神文化制高點刻不容緩；從國內看，經濟發展、社會和諧都離不開文化的凝聚力、創造力和推動力。歷史和現實都表明，大國崛起不僅是經濟現象，更是文化現象；不僅是經濟增長，更是文化繁榮。中國的崛起，民族的復興，都需要文化的力量作為支撐，作為廣大人民今后安身立命的根本。通過傳承中國武術之“本”——傳統武術，以高度的文化自信，讓人民更好地共享文化繁榮的成果。

3 把握中國武術發展的方向

3.1 傳統武術與競技武術：統一整體

黨的十九屆四中全會指出“發展社會主義先進文化、廣泛凝聚人民精神力量，是國家治理體系和治理能力現代化的深厚支撐。必須堅定文化自信，牢牢把握社會主義先進文化前進方向，圍繞舉旗幟、聚人心、育新人、興文化、展形象的使命任務，堅持創造性轉化、創造性發展，激發全民族創造活力，更好構筑中國精神、中國價值、中國力量”。中華民族是一個兼容并蓄、海納百川的民族，在歷史長河中不斷汲取他人有益成分進而內化形成民族特色。既要保留民族特色，又要進入奧運會符合競技體育的一種思維定式的競技武術為中國武術的窗，傳統武術為中國武術的根，兩者必然有區別，也正是廣大學者爭論的焦點。

馬克思言“兩個相互矛盾方面的共存、斗爭以及融合成一個新范疇，就是辯證運動的實質”［15］。中國武術存在的矛盾，即競技武術與傳統武術的矛盾，既有統一性又有斗爭性，矛盾雙方在一定條件下相互轉化。矛盾是客觀存在的，問題是如何正確認識與駕馭它。把握競技武術與傳統武術協同發展方向，是求中國武術得以長足發展。在對待競技與傳統時，重視、強化且正確利用統一性。同時駕馭好斗爭性，使斗爭性不僅不破壞統一性，而且能增強統一性，使斗爭性沿著有利的方向發展，努力創造條件促使矛盾雙方向前進的方向轉化。中國武術內部的同和異矛盾雙方，“異”是矛盾的次要方面，是阻礙武術穩定發展的基本因素。在相互承認、尊重“異”的方面同時，必須強調“異”的方面服從于并不妨礙“同”的方面，盡量有利于強固“同”的方面。競技武術與傳統武術的統一性就是“文化”，前者為文化的“窗”予以極力推進，后者為文化的“本”予以強化繼承，兩者都以促進中國武術健康發展為目標。

3.2 傳統武術與競技武術：協同發展

競技武術的發展從技術改革、賽制規范、國際裁判的培養等方面都取得了顯著成就，但同時呈現的所謂“體操化”“文化缺失”現象受到批判，“武術入奧失利后，網上出現不少罵祖宗的帖子”［16］，其在發展過程中出現這或那的問題在所難免，則應持肯定態度卻不能全盤否定。在加快推進競技武術發展方面，應在制度規劃、培養人才、組織科研、廣泛宣傳上成立一個專門的組織機構進行系統策劃與實施；完善技術體系，提高創新意識；建立教練員人才市場；完善競賽規則提升裁判執法能力；開辟多元化競技武術發展途徑。在文化推廣進程中，以“揚棄”之法吸收世界優秀文明成果，同時結合自身特征加以融合。

習近平總書記指出“不忘本來才能開辟未來，善于繼承才能更好創新”。而傳承和弘揚中華優秀傳統文化，并不意味著故步自封、“閉關鎖國”，恰是維系民族認同感和歸屬感、建設共有精神家園的基本前提。任何一種文化均具歷史傳承性，否定傳統割斷歷史，民族就會成為無根的浮萍，民族的精神家園必將無從安放。首先，教育是傳承優秀傳統文化的有效實踐活動：一是造就具有一定知識與技藝的人才，二是在傳授知識和技能的過程中灌輸價值觀、人生意義。“要拯救傳統武術，必先拯救傳統武術的信仰，即恢復民眾對傳統武術的珍愛”［17］。“教武育人”應貫徹在教育的全過程，尚武崇德是傳統武術的重要精神文化內涵，在傳統武術習練過程中，則應將崇德與尚武有機融合。“尚武”，即倡導和參與武術運動；“崇德”即推崇道德修養。其次，“明確傳承主體，通過國家立法為武術傳承人提供硬性環境保障；傳統武術的民間傳承應與現代教育傳承相結合；保護傳統武術的文化空間，實現活態傳承與保護”［18］。“傳統武術申遺需要打持久戰，建立完善的申報機構體系，制定詳細的工作目標與計劃”［19］。中國武術科學發展必須堅持兩條腿走路，支持競技武術的高速發展，強化傳統武術的有效傳承。

4 結語

綜上所述，在中國傳統武術發展遇到瓶頸之時競技武術應運而生，并且作為身份代言走向世界。中國武術發展的命脈是傳統文化，去粗取精是傳承的科學之作，同時傳統武術忠于民族的特征彰顯著我國的文化自信。其次，傳統武術與競技武術的發展并非孰輕孰重的關系，恰是相輔相成共生共榮。傳統武術與競技武術作為統一整體，協同發展是中國武術發展應把握的方向。