用中華優秀傳統文化滋養社會主義核心價值觀

馮國利

摘 要：社會主義核心價值觀是興國之魂，也是文化軟實力的靈魂，一個國家的文化軟實力，從根本上說，取決于其核心價值觀的生命力、凝聚力和感召力，但同時，核心價值觀又需要由強大的文化軟實力作為支撐，如果離開我們國家固有的優秀傳統文化的支撐，社會主義核心價值觀就將成為無源之水，無本之木，是缺乏生命力的。所以這兩者是相輔相成，缺一不可的。中國的優秀傳統文化是五千年來中華民族積淀下來的文化精華，在世界文化舞臺上具有極高的知名度和影響力，本論文試圖探尋中華優秀傳統文化與社會主義核心價值觀的連接點，并嘗試用中華優秀傳統文化資源來滋養社會主義核心價值觀，既能引起讀者對中華優秀傳統文化的重視，又能增強我們的價值自信，從根本上增強堅守和踐行社會主義核心價值觀的自覺性。

關鍵詞：傳統文化;社會主義核心價值觀

一、社會主義核心價值觀概述

社會主義核心價值觀是在社會主義核心價值體系的基礎上提出來的。我黨對社會主義核心價值體系和社會主義核心價值觀的認識是在總結實踐經驗的基礎上不斷深入的。黨的十六屆六中全會第一次提出了要建設社會主義核心價值體系這個偉大的設想，這是跟我們黨提出的構建社會主義和諧社會相對應的，因為任何一個社會要穩定、要發展、要和諧，都需要有價值來支撐，如果沒有價值支撐，一個社會就很難做到穩定、發展與和諧;黨的十七大對社會主義核心價值體系加以展開論述，比較詳細地論述了怎么建設社會主義核心價值體系，主要從其性質、作用、以及如何在實踐中加以推進這三個方面加以概括，其性質是指社會主義核心價值體系是社會主義意識形態的本質體現;其作用是指建設社會主義核心價值體系能夠增強社會主義意識形態的吸引力和凝聚力。自從黨的十六屆六中全會提出建設社會主義核心價值體系之后，全黨、全國人民在學習過程中都有個強烈要求，就是能否在社會主義核心價值體系的基礎上，濃縮出、概括出社會主義核心價值觀，黨的十八大順應了全黨和全國人民在這方面的要求。特別是總結十六屆六中全會以來，社會主義核心價值體系建設的實踐經驗，吸收全黨智慧，對社會主義核心價值觀從國家層面、社會層面和公民個人層面做了論述，提出了三個倡導。就國家層面而言，是要倡導富強、民主、文明、和諧;就社會層面而言，是要倡導自由、平等、公正、法治;就公民個人層面而言是要倡導愛國、敬業、誠信、友善。

黨的十八大高度強調了社會主義核心價值觀在社會主義現代化建設中的地位，將之稱為是興國之魂，是我們國家重要的軟實力，能為實現中華民族偉大復興的中國夢提供強大的精神力量。眾所周知，在建設中國特色社會主義的偉大進程中，我們已經建立起了中國特色社會主義制度，無論是道路、還是制度，都需要有精神支柱加以支撐，這個精神支柱從某種程度上來說就是興國之魂，令人欣喜的是我們及時找到了社會主義的核心價值觀這個價值支撐點作為我們的興國之魂。從一定意義上來講，社會主義核心價值觀與我們的中國特色社會主義道路和制度之間的關系是魂與體的關系，它決定了中國特色社會主義的發展方向。

社會主義核心價值觀是文化軟實力的靈魂，一個國家的文化軟實力，從根本上說，取決于其核心價值觀的生命力、凝聚力和感召力，而同時，核心價值觀又需要由強大的文化軟實力作為支撐，離開了我們國家固有的優秀文化的深厚積淀，核心價值觀就將成為無源之水，無本之木，是缺乏生命力的。所以這兩者是相輔相成的，尤其是作為文化軟實力重要代表的中華優秀傳統文化，對社會主義核心價值觀的確立提供了強大的理論支撐。

二、簡述中華優秀傳統文化的歷史地位

中華優秀的傳統文化就是中華民族的精神和靈魂，它最重要的核心就是中華文明的價值觀，它是我們這個民族最根本的依靠，也是歷朝歷代治國安邦的立國之本，是千百年來每一個家庭和睦興旺的法寶，是從古到今每一個人安身立命的指導原則。中國的傳統文化博大精深，源遠流長。其核心代表應該是儒家、佛家和道家，這三家號稱儒、釋、道。在世界文明史上，中國的古典文化從它一開始就是世界文明軸心時代的有機構成部分之一，德國存在主義哲學家雅斯貝爾斯在1949年出版的《歷史的起源與目標》一書中曾經提到，公元前800年至公元前200年之間，是人類文明的“軸心時代”。“軸心時代”發生的地區大概是在北緯25度至35度區間，這段時期是人類文明發展的重大突破時期，在這個時代里，各個文明都出現了偉大的精神導師——古希臘有蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德，以色列有猶太教的先知們，古印度有釋迦牟尼，中國則有孔子、老子等等，他們提出的思想原則塑造了各自不同的文化傳統，也一直影響著人類的生活。這個時間在中國剛好屬于先秦時代或者叫做中國的古典時代，即從公元前770年西周建立到公元前221年秦統一中國。由此可見，中國的古典文化從它一開始就是世界文明軸心時代的有機構成部分之一，這是一個足以令我們國人無比自豪的重要信息。可以這樣說，世界上沒有任何一個國家能像中國文化那樣呈現出如此歷史悠久而又波瀾壯闊的獨特景象。更令人欣喜的是它在世界上的影響力隨著時間的推移變得越來越大。早在1982年，全世界70多位諾貝爾獎獲得者在聯合國舉行會議，共同商討21世紀化解人類種種災難的最好方法，他們的一致結論是，人類必須要回到2500多年前的中國，在中華傳統文化的經典當中找到解救的方法。如今，孔子學院已經遍布世界各地，這也足見中華優秀傳統文化在世界上的影響力。截至2014年7月，中國已在全球122個國家合作開辦了457所孔子學院和707個孔子課堂，事實上，正是儒、釋、道思想經久不衰的生命力，才使得中華文明成為人類歷史上公認的最燦爛的文明之一，有如此有影響力的中華優秀傳統文化做社會主義核心價值觀的堅強后盾，也非常有助于我們增強價值自信，從而進一步增強堅守和踐行社會主義核心價值觀的自覺性。

事實也充分證明，我們培育和弘揚社會主義核心價值觀，如果不跟我們的傳統文化緊密聯系在一起，就會顯得蒼白無力，習近平總書記在出國訪問，發表演說的時候，也都會提到到我們源遠流長的中國傳統文化以及跟世界各國的文明相互交融發展的歷史史實。

三、用中華優秀傳統文化的思想資源滋養社會主義核心價值觀

1.中華優秀傳統文化為我們的社會主義核心價值觀提供了極為重要的理論依據，從而能更好地增強我們的價值自信

仔細分析社會主義核心價值觀三個層面的內容，我們會發現其許多內容與我們的中華優秀傳統文化是具有一脈相承的關系，社會主義核心價值觀之所以對公民提出了如此高的要求，基本上都能從中華優秀傳統文化中找到可借鑒的理論依據，而其中最根本的理論依據就是“道”：無論是作為中國傳統文化源頭的《易經》，還是儒家、道家思想，都將“道”作為其思考問題的出發點和最終歸宿，作為其理論體系的總原則，“道”是宇宙之本，萬物之根，人類之始，運動之理，“道”是世界的本源，它先于天地，自本自根，從終極意義上說，大道是完滿自足的。所以，我們在考慮問題，處理事情的時候，都應該依“道”而為，以最終實現一種達“道”的理想境界。社會主義核心價值觀三個層面的內容，總體而言就是努力讓我們的社會邁向理想的境界。所以說，中國傳統文化中蘊含的思想精華和道德精髓是社會主義核心價值觀的重要思想源泉，而這些思想精華和道德精髓，其實就是體現了一種符合大道的理念，在以“道”為本的總綱領之下，無論是做人還是做事，都會自覺地以高標準或高目標來要求自己。

在此，特別想強調儒家的“天人合一”之說，這個觀點為我們強調“人道”找到了極具說服力的本體論依據。在儒家思想中，社會意義上的“天”是以“天命”的形式提出來的，后來，“天命”的意思就逐漸演化成為用來表示社會政治倫理方面的必然性和最高依據，含有普遍性之道德原則的意思，認為天是賦予人仁義禮智本性的存在，“天命”成了人類之本性，道德之本源的意思。在儒家看來，天是道德觀念和原則的本原，人心中天賦地具有道德原則。儒家認為人既然生活在人群中，就必須遵守人倫法則，否則社會就會失去正常的秩序，而人道是天道作為最高實在者在人身上的體現，人的生命本身就具有絕對的神圣性，所以，人道是生命的根基，是人之為人的神圣而又可靠的根據，于是我們就可以自然而然地推論：人生活在社會中就必須做有道德的事，這不僅表達了你的真實存在，而且做有道德的事是向生命本質的一種回歸，人生命的價值就是在這個過程中獲得的，所以從這個角度來說，做有道德的事反而是為自己帶來生命境界的提升，正是在這個意義上，孟子說“人皆可以為堯舜”，荀子說“途之人可以為禹”，所謂的圣人就是那些遵循天道的人，即與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。依據這樣的理論，作為人，做有道德的事，不僅是理所應當的，而且能為自己帶來莫大的快樂感和成就感。

著名哲學家張岱年先生曾經說過：“中國哲學有一個根本觀念，即‘天人合一，認為天人本來合一，而人生最高理想，是自覺的達到天人合一之境界。”馮友蘭先生也認為：“中國哲學有一個主要的傳統，有一個思想的主流，這個傳統就是求一種高的境界。”所以，儒家認為，“天”是人的內在德性以及人道之神圣而至上的形上根源，儒家修身的至善境界，就是達到與天地合一之境界，這種境界才是至善的境界，正是在這個意義上，著名國學大師季羨林先生說：“我曾說天人合一論，是中國文化對人類最大的貢獻。”所以，儒家的“天人合一”觀，從道德層面來說，就是要求我們每一個個體注重修身養性，最終使自己的行為符合“天道”，這同時也有助于我們進一步理解黨的十八大何以在公民個人層面要確立這樣高要求的社會主義核心價值觀。

通過對儒家“天人合一”觀的仔細解讀，我們找到了中國傳文化與社會主義核心價值觀之間密不可分的聯系，它為我們社會主義核心價值觀的確立提供了可靠的理論依據。

2.從中華優秀傳統文化的經典文本資源汲取豐富的思想養料，增強堅守和踐行社會主義核心價值觀的自覺性

一個能自覺堅守和踐行社會主義核心價值觀的人，必定是一個具有良好德行的人。儒家的核心思想是仁、義、禮、智、信、忠、恕、孝、悌，其特別強調的就是要做一個有德行的人。《中庸》開篇說：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。修道的過程就是培養德行的過程，即，要注重道德修養，最終上達倫理意義上的“天道”。《大學》開篇說：大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。這里的大學是指大人之學，也就是成年人修養德行的過程，通過明明德，親民，其最高目標是“止于至善”，也是上達“天道”的意思。《論語·學而》說：行有余力，則以學文。《弟子規》總綱：弟子規，圣人訓，首孝悌，次謹信，泛愛眾，而親仁，有余力，則學文。這些都強調了一個人在成長的過程當中養成良好的道德品質的重要性，并且同時也告訴我們良好道德品質的形成有賴于后天的教育和努力。每一個個體都有成為圣人的潛在可能性，因此，人生在世，一定要努力做一個有德行的人。

在此，特別想強調一下儒家的“中庸”之道，因為“中庸”的境界其實是一種極高的人生境界。“中庸”的內涵到底是什么？中庸章句集注開篇云：“中者，不偏不倚、無過不及之名。庸，平常也。”子程子曰：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道;庸者，天下之定理。”《四書章句集注》又云：“中庸者，不偏不倚、無過不及而平常之理，乃天命所當然，精微之極致也。”馮友蘭先生在他寫的《道中庸》一文中特意用很長的篇幅糾正了人們對“中庸”這個詞的詞義的誤讀，比如：有人認為“中”是不徹底、模棱兩可，“庸”是庸碌或庸俗等，他明確指出：“‘中就是無過不及，即是恰好或恰到好處的意思。有過或不及，都不是恰到好處;‘庸就是天下之定理，定理者，即一定不可移之理也。”所以“中庸”的意思是恰到好處，并且將之視為定理，不能隨便改變。而這個“定理”又不是僵死的理論或教條，而是隨時隨事而變的，真正的“中庸”之道是隨時變易，因事而化的，所以《中庸》第二十七章說“致廣大而盡精微，極高明而道中庸”。從前面的分析可以看出，中庸之道是一種極高明的處事方式，也是一種極高的人生境界，在踐行社會主義核心價值觀的過程中，如果能夠努力貫徹“中庸”之道，必能讓自己的修養達到更高的境界。宋代大儒張載把人生的最高理想定位為：為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平。所以，儒家的人生觀是充滿生命活力的人生觀。

四、小結

培育和踐行社會主義核心價值觀，是我們黨立足推進中國特色社會主義偉大事業、實現中華民族偉大復興中國夢的全局作出的重大決策，是凝魂聚氣、強基固本的基礎工程、戰略工程，具有重大的現實意義和深遠的歷史意義。從中國的傳統文化中探尋社會主義核心價值觀的本體論依據，更能增強我們的價值自信，并因此而增強踐行社會主義核心價值觀的自覺性，作為一個有上下五千年文明的泱泱大國，我們既有歷久彌新的深厚文化底蘊，又有與時俱進的令世人矚目的中國夢，每一個中國人，尤其是我們的黨員干部若能從本體論的高度積極弘揚和踐行社會主義核心價值觀，定能使中國更好地自立于世界強國之林。