培育紅色文化自信的學理與實踐探析

高 燕

（泰州職業技術學院，江蘇 泰州 225300）

“文化自信是更基礎、更廣泛、更深厚的自信，是更基本、更深沉、更持久的力量”[1]。由革命文化和社會主義先進文化構成的紅色文化，是對中華優秀傳統文化的繼承與弘揚，是中國特色社會主義文化的重要組成部分。紅色文化是中國特色社會主義道路和中國特色社會主義制度堅實的思想理論基礎和強有力的精神與道義支撐。能否堅定對紅色文化的自信，關乎中國特色社會主義事業的榮辱興衰，因此必須在思想意識和行為實踐上高度重視紅色文化自信的培育工作。

1 提升對紅色文化的認知自覺和價值認同

文化自覺是文化自信的前提和基礎。文化自覺的缺失，不僅使文化自信無從建立，還將導致文化自卑或文化他信的滋生。“我們講文化自覺，不僅要有滿腔的熱情，而且有理性的認識，有對文化發展規律的科學把握。否則，就會導致行動上的隨意性、盲目性”[2]。文化自覺是以“知”為主導的知、情、意的統一。只有真正了解一種文化的歷史脈絡、現實狀態和未來發展，深刻認識它的本質、特征、內涵和作用，進而對它存在和發展的必然性、必要性和重要性高度覺悟，才能在情感上真誠接納這種文化，在思想上自覺擁護這種文化。

人們之所以能夠正確認識某一文化，最關鍵是對該文化的價值形成了理智而清醒的認識。“價值自覺是文化自覺的根本”[3]。只有對某一文化的價值產生充分而強烈的認同，才能篤信這一文化的生命力，從而確立堅實的文化自信。

培育紅色文化自信，必須增強對紅色文化的自覺。我們“將中國共產黨領導全國各族人民在長期革命、建設、改革進程中創造的以中國化馬克思主義為核心的先進文化凝練地稱呼為‘紅色文化’”[4]。馬克思主義是紅色文化的靈魂和旗幟。公平、正義、共富、和諧的社會主義和共產主義是紅色文化的精神支柱與價值核心。在馬克思主義指導下，紅色文化扎根華夏大地，積極吸收和傳承中華優秀傳統文化，緊緊把握歷史進步的脈絡，著力解決中國社會發展中的問題，因而具有顯著的中國特質和實踐品質。從紅船精神、井岡山精神、長征精神，到雷鋒精神、大慶精神、紅旗渠精神，再到女排精神、抗震救災精神、載人航天精神，無不書寫著紅色文化的精神品格和價值追求。作為順應中國社會發展方向的先進文化，紅色文化具有本質上區別于其他文化的秉性和特征。革命性和正義性是紅色文化的突出特點。自誕生之日起，紅色文化就成為中國人民的思想引領和精神號角，它喚醒人民推翻舊世界的覺悟，激發人民建設新世界的斗志，指導人民實現了自身的解放和民族的解放，鼓舞人民向國家富強和民族復興邁進。紅色文化還具有鮮明的人民性和群眾性。它是中國共產黨領導人民創立的，它來源于人民，代表人民的利益，反映人民的要求和呼聲，人民不僅是紅色文化創立的主體和發展的主體，還是紅色文化弘揚和踐行的主體。這種強大的優越性、旺盛的生命力和耀眼的時代活力，正是我們對紅色文化自信的底氣所在。

2 積極應對紅色文化面臨的現實挑戰

紅色文化是進步的、積極的、光明的、向善的文化，在文化多樣化的時代背景下具有極強的生命力和競爭力。但是，在國內外不良環境的孵化下，諸多落后的、消極的、陰暗的、反動的社會思潮和觀念意識不斷潛滋暗長，在思想上蒙蔽、誤導、欺騙、麻痹、腐蝕人民群眾，日益損害、毒化紅色文化生存發展與傳播弘揚的土壤，嚴重動搖了紅色文化自信的根基，對此，必須堅決抵制。

2.1 駁斥歷史虛無主義

紅色文化是在中國共產黨領導人民所進行的血雨腥風的反剝削反壓迫的階級斗爭中誕生的。中國共產黨是革命的政黨，無論是推翻舊社會的戰爭年代，還是社會主義建設時期，無不彰顯出它戰天斗地的偉大革命精神和氣概，可以說，苦難輝煌的中國革命史，就是紅色文化的發展史。堅定紅色文化自信，就必須捍衛中國革命史。

歷史虛無主義打著“思想解放”、“理論創新”的旗號，以“重評”、“反思”、“還原”、“揭秘”歷史為幌子，突出而集中地歪曲、顛覆中國革命史，鼓吹“告別革命”，極力對中國共產黨的革命領袖和革命英烈進行詆毀、貶損、污蔑與抹黑，企圖抹殺革命的正義性與必然性。為建立社會主義制度和實現共產主義理想而奮斗，這既是中國革命的鮮明主題，同時也是紅色文化內生的精神追求。革命領袖和革命英烈是紅色文化的主要創立者和踐行者，他們為堅守共產主義信仰而涌現出的死而后已的犧牲精神、為開創社會主義事業而迸發出的大公無私的奉獻精神、為實現人民解放和民族獨立而傾瀉出的勇往直前的拼搏精神，正是紅色文化的思想核心與價值目標。而“歷史虛無主義的要害，是從根本上否定馬克思主義指導地位和中國走向社會主義的歷史必然性”[5]，因此，只有抵御歷史虛無主義的侵襲，才能有效樹立對紅色文化的自信。

2.2 批判后現代主義

一定程度上反映西方資本主義世界社會危機和精神危機的后現代主義，自上世紀八十年代傳入中國后，很快就形成一股較為強勁的文化思潮和社會思潮，嚴重侵蝕了紅色文化的傳播環境，消解了紅色文化的自信根基。

后現代主義雖然對資本主義的工業化和現代化帶來的嚴重弊端進行了強烈的批判，并對此提出了一些具有建設性的意見，但是由于它秉持了唯心主義世界觀和形而上學的方法論，因此難免走向了片面性、隨意性、極端化和絕對化。后現代主義反理性、反科學性、反主體性、反主流、反傳統、反整體性、反中心主義，一味追求碎片化、差異性、不確定性和無意義性，崇尚平面化，否認事物的本質、意義和深度，解構客觀性、規律性、必然性、同一性，放逐真理性和價值性，“顯然，后現代主義者的基本思想與馬克思主義有著本質區別，從根本上是反對馬克思主義的”[6]。

以馬克思主義為指導的紅色文化，在當代主要體現為社會主義核心價值體系與核心價值觀，它有著明確的價值訴求和意義世界，因為以共產主義信仰為精神核心，因而具有鮮明的真理性、科學性、價值性和崇高性。因此，“對于這種徹底否定普遍價值和崇高意義的后現代思潮，要有清醒的認識，因為它完全陷入了‘怎么都行’的價值相對主義，不僅抹殺了社會價值的正當性、確定性，也否定了人類精神真善美的意義取向”[7]。任由這種思潮泛濫，必將完全摧毀對紅色文化的自信。

2.3 抵御西化、市場化的沖擊

紅色文化以馬克思主義為指導、以對共產主義理想的追求和奮斗為核心，這種鮮明的意識形態屬性和功能，不僅成為新民主主義革命和社會主義建設的強大精神動力，還堅定保障了整個思想文化的社會主義性質和發展方向。多年來，以美國為首的西方國家，在用政治、經濟、軍事等手段企圖顛覆我國社會主義制度難以得逞的情況下，逐漸把目標轉移到以紅色文化為重點的中國特色社會主義文化上，憑借強大的媒體傳播力量和對國際話語的壟斷權，推行文化霸權和文化殖民，對我國進行文化輸出和文化植入，妄想以文化為突破口西化、分化中國。它們向中國販賣和兜售以私有化、市場化、自由化為核心的新自由主義，以抽象人性論為邏輯起點的、超階級、超歷史、虛假的、偽善的自由、民主、人權等普世價值，打著代表民意的幌子、實則資本搭臺政客唱戲的三權分立、多黨制、議會制等憲政民主，這些西方思想對紅色文化造成較大沖擊和破壞，較為明顯地削弱了人們對紅色文化的信念、信任和信心。

在西化思潮沒有得到有效控制的情況下，紅色文化與市場化又不期而遇。自中國啟動社會轉型以來，市場化取向的改革便突飛猛進。“市場化帶來了巨大的物化效應，人與人之間變成了金錢和物質的關系，以追求金錢、物質、享樂等為代表的文化，對以集體主義、愛國主義、社會主義為代表的主流意識形態必然造成挑戰和沖擊”[8]。在市場化的狂飆中，紅色文化不僅內部肌體受到強烈腐蝕，外部生存環境也出現危機。在市場經濟下，由于經濟社會基礎、利益關系訴求和收入分配方式的多樣化，必然帶來價值觀念和文化形態的多元化。市場體制下，文化成為一種行業和產業。依據市場規則，優質的社會資源和稀缺的發展機會總是向經濟效益好的文化類型聚集，于是大眾文化、娛樂文化、消費文化等充滿商業氣息的文化蓬勃發展，日益成為主導文化，而紅色文化則處于受冷落、遭排擠的境地，逐漸式微。

3 創設培育紅色文化自信的有效途徑

紅色文化自信的確立過程，就是自信的主體、客體和外部環境互動的過程。培育對紅色文化的自信，不僅要增強主體的自覺意識，激發其主觀能動性，還要切實改善外部環境，創造良好的外力條件。

3.1 推動共產主義理想信仰深入人心

中國共產黨是紅色文化的創立者，紅色文化是共產黨人理想信仰和價值追求的充分體現。“中國共產黨之所以叫共產黨，就是因為從成立之日起我們黨就把共產主義確立為遠大理想”[9]。由此，千千萬萬共產黨人立志為共產主義奮斗終生，乃至獻出寶貴生命。無數革命先烈正是為了共產主義信仰，才不惜拋頭顱、灑熱血、前赴后繼、寧死不屈、無怨無悔。“敵人只能砍下我們的頭顱，決不能動搖我們的信仰！因為我們信仰的主義，乃是宇宙的真理！為著共產主義犧牲，為著蘇維埃流血，那是我們十分情愿的啊！”[10]也正是在為共產主義而進行的艱苦卓絕的奮斗和犧牲中，才誕生了紅色文化。因此，為實現共產主義理想而奮斗，不僅是紅色文化產生的歷史條件，還是紅色文化誕生的內生動因，可以說，共產主義理想信念既是紅色文化的思想內核，又是紅色文化的精神基因。

堅定的理想信念是紅色文化自信的前提，培育紅色文化自信，必須大力宣傳共產主義和社會主義。不僅要講清楚共產主義是沒有剝削和壓迫的社會，是消除了將人異化為奴隸和工具、給勞苦大眾以平等和尊嚴的社會，是真正讓人民過上幸福美好生活的社會，還要講明白社會主義是共產主義的初級階段和必經階段，一定要毫不動搖地堅持中國特色社會主義道路和制度，讓共產主義遠大理想和中國特色社會主義共同理想深入人心。只有樹立對共產主義的堅定信仰，才能真正確立對紅色文化的自信。

3.2 營造紅色文化生存發展的良好社會生態

人類之所以需要文化，全在于文化的“化人”功能。為了維系自身的生存和發展，只要不游離于社會，每一個體都必須接受文化的教育與熏陶，任何人概莫能外，正因如此，文化可以多元化，也應該多元化，但這種“多元”只是適應人的精神生活不同層次的需要，絕非滿足社會分層意義上的不同人等的要求。據此，活躍和繁榮文化，文化的種類、形態、旨趣的多樣化固然不可少，但這種多元共生的局面，既不是你爭我搶、混雜無序的亂局，也不是不分你我、齊頭并進的和局，而是作用上分大小、品質上分上下、格調上分高低的你我相伴、主次有別的格局。

在當今中國，應大力發展市場經濟，但不能盲目支持“市場文化”。文化可以有市場，但在這個市場中，作為社會主義國家根脈文化的紅色文化，應該始終是主導文化和主流文化。只有崇尚光明、追求進步、健康向上、凈化心靈、陶冶情操、鼓舞斗志、激發情感、團結人民的紅色文化引領人民的精神世界、指導人民的行動方向，人民才會有長遠的幸福，民族才有復興的可能。反之，若功利主義、實用主義文化登堂入室，以追逐金錢與名利為動機、以滿足感官欲望和身心愉悅為目的的鼓吹娛樂無限、人性放縱、金錢至上的享樂主義文化和拜金主義文化大行其道，勢必在文化發展中出現“劣幣驅逐良幣”的“逆淘汰”現象。因此，需要在法治的原則下清理、整頓、規范文化市場，分情況、有針對地引導、約束、抑制非主流文化，阻止其對紅色文化的銷蝕與侵害，為樹立紅色文化自信創造良好的社會氛圍。

3.3 增進紅色文化宣傳教育效果

提振紅色文化自信，不僅要掃除外部的干擾和障礙，還要大練內功，在紅色文化的內容與形式以及傳播手段和方法上不斷革新，提升紅色文化的適應性和競爭力。紅色文化是崇高、純潔、嚴肅的文化，但絕不刻板、冷峻、枯澀，它不僅有高度和深度，更有溫度和情感，從來都是大眾的文化。作為大眾文化，紅色文化的宣傳教育，一是要注重思想品味，講求社會效益，拒斥過度商業化、泛娛樂化乃至低俗化，二是無論精神層面的還是器物層面的紅色文化，不僅在內容上要貼近群眾、融入生活，增強現實性和真實性，在形式上還要真切感人、為群眾喜聞樂見，從而使紅色文化可親、可敬、可信。

人民群眾只有真切地、深入地了解紅色文化，在紅色文化的強烈感染下，與紅色文化形成思想共振、情感共鳴、價值同頻，才能由衷地認可紅色文化，信任紅色文化。為此，需要順應時代，大力改善紅色文化的傳播手段和方法，持續增強紅色文化的吸引力、影響力和感召力。在今日的信息化時代，傳統媒體的傳播效能明顯衰落，微博、QQ、微信等新媒體異軍突起。“新媒體突破了紅色文化傳播的時空界限，創新了紅色文化傳播的模式，為紅色文化傳播提供了廣闊的平臺，增強了紅色文化傳播的效果”[11]。新媒體的蓬勃發展，還催生了一批網絡文化名人。可以組織一些“三觀”正、品行端、理想信念堅定、馬克思主義理論功底又較為扎實的大V，借助他們的名氣和威望，進一步加大紅色文化的傳播力度，拓展紅色文化的傳播空間。針對思想活躍、接受能力強的年輕人，要積極利用電腦模擬仿真和3D虛擬環境等新科技，為他們“營造較強的在場感、互動性和沉浸感”[12]，讓他們由“聽”、“看”紅色文化，到“感受”、“體驗”紅色文化，進而深刻領悟紅色文化的真理意蘊和價值精髓，增強他們對紅色文化的認同感。