從社會有機體到命運共同體

陳立軍，王新偉

(空軍航空維修技術學院 思政課部，湖南 長沙 410124)

2019年末的新冠肺炎疫情在以習近平總書記為核心的黨中央的堅強領導下，經過全國人民的共同努力終于獲得全面勝利，但令人不安的是，僅三個月時間新型冠狀病毒已經播及到全世界，世界衛生組織于2020年3月11日宣布新型冠狀病毒肺炎(COVID-19)為全球大流行病。新型冠狀病毒傳播速度如此之快，固然與病毒的特點和傳播方式有關，但也和當前的社會形態密切相關，人類社會在客觀上已經發展成為高度融合的社會有機體和彼此依存的命運共同體，這對于人類社會的全球治理能力而言是巨大的挑戰，需要各國聯手共同應對。與此同時，我們也應該對社會有機體理論和人類命運共同體理念給予足夠重視，需要從唯物史觀的哲學高度重新審視人類社會演進歷史和演變規律。本文從社會有機體理論入手，從生物學的角度探索社會有機體理論的合理性及存在的問題，認為人類早期的社會有機體來自于人類的群居本能，當人類文明出現以后，社會有機體主要是在人類文化的作用下生成和維持。雖然人類、社會、自然之間是內在統一的，但這種統一性的表現形式在不同的歷史時期不一樣。早期人類直接與自然打交道，形成的是“自然共同體”，隨著人類文明的進步，社會的有機程度越來越高，社會功能越來越復雜，人類更多的是依賴社會環境而不是自然環境，形成了“市民社會共同體”。當人類進入后工業文明以后，隨著科學技術的快速發展，人類在時空維度的生存方式發生深刻改變，不僅地球變成了地球村，人類也變成了連體人，這是人類歷史發展的客觀規律。習近平總書記順應時代潮流提出構建人類命運共同體，不僅是中國外交領域的思想指南，也是對全球治理貢獻中國智慧。

一、社會有機體理論的生物學基礎

1.從生命有機體到種群有機體

《辭?！分袑Α坝袡C體”的定義是：“‘有機體’又稱‘機體’，指自然界有生命的生物體的總稱，包括任何一切動植物?！笨梢姡亲钣写硇缘纳镉袡C體，“有機體”的概念源自十八、十九世紀歐洲生命科學的巨大進步，當時的研究發現，大量生命體由細胞、組織、器官等結構共同組成，復雜的結構要素之間相互配合，共同維持生命體的整體存在。

生命的具體呈現方式是生命個體，但生命在時空維度的歷史延續狀態卻是通過個體的代代傳承形成的種群，生命個體不過是基因延續的載體，生命個體的存在是斷斷續續的“點”，而生命種群的存在卻是連續綿延的“線”，因此，從物種的縱向演化歷史看，種群中所有生命個體之間必然屬于種群繁衍過程的有機組成部分，不僅生命個體屬于有機體，生命種群也必然屬于基因體系中的有機體。不同種群表現出來的有機程度千差萬別，其中像白蟻、蜜蜂、狼群、猴群等群居動物表現出明顯的群體組織結構，個體之間有明確的群體分工和角色定位。由此可見，就像生命有機體一樣，動物群落的有機體也是通過長期進化形成的，是物競天擇的結果。在動物群落中，支配動物個體活動的是本能，動物個體往往全然不會顧及它的活動會對群落產生何種影響，然而這只是表面而非實質，動物個體的本能在生成過程中已經和種群的生存狀態巧妙地融合起來，個體表現出的這種本能和習性往往是有利于維系種群生存和繁殖的，只是動物個體并不自覺知道。當然，偶爾也會出現不合群的“另類個體”，但這種“另類個體”的性狀會被淘汰。如此一來，在沒有任何超自然力量安排的情況下，大量的個體本能活動就可以共同構成一個高效的有機體群落。例如，黑猩猩、倭黑猩猩、狒狒、猴群等群落中的所有成員都有自己的角色定位，各成員之間的關系緊密而復雜，所有群落形成以“首領”為核心的有機整體。由于人類與類人猿的基因重合度達到95%以上，人類與我們的近親一樣屬于群居動物已經沒有問題，因此，人類早期的族群部落形態屬于人類進化的自然狀態，是人類社會有機體的早期形態，在人類與自己的近親出現分化之前必然存在漫長的非人非猿的模糊時期。

2.社會有機體理論的提出及存在的問題

如馬克思所言，社會有機體不是社會構成要素簡單累加的結晶體,而是各要素之間相互聯系、相互作用的活動的整體。在馬克思之前，圣西門、孔德、斯賓塞等社會有機體理論都受到過生物有機體理論的影響和啟發，往往是以生命有機體來類比社會有機體，例如，“社會靜力學”的創始人孔德曾經擔任過圣西門的秘書，他繼承了圣西門的社會有機體思想，他把家庭視為社會的細胞，種族視為社會的組織，農村、城鎮是社會的器官；斯賓塞則一方面認同社會有機體和生命有機體的類似性，認為社會的分工類似于動物器官之間的分工；另一方面他又認為社會有機體屬于“超有機體”[1]。應該說，圣西門、孔德、斯賓塞等啟蒙思想家之所以能夠對社會有機體的研究感興趣，主要是受到時代的影響，尤其是受到生物學和生命科學研究成果的啟發。圣西門、孔德生活的年代比達爾文稍早，斯賓塞與達爾文生活在同一時代，受達爾文進化論思想的影響非常大，被稱之為“社會達爾文主義之父”。斯賓塞看到了社會有機體和生命有機體之間的差異——生命體的局部沒有獨立存在價值，局部完全服務于生命整體而存在；相反，社會的整體是為了社會的個體而存在，社會個體具有獨立存在價值。馬克思和恩格斯生活在自然科學三大發現的年代，他們之所以對社會有機體思想表示認同，除了受到時代思潮的影響以外，更重要的是產業革命導致資本向全世界擴張，商品經濟導致社會分工發生革命性變化，社會的組織結構與生命體的組織結構表現出諸多類似特征。

生命有機體的組成部分在本質上是一體的，動物個體的細胞、組織、器官之間差異性是從同一單細胞分化出來的，各組成部分之間必須有肌肉、血管、神經等進行連接，這種有機結構在空間分布是連續的，各組成部分必須有生物連接方式。社會有機體則與此不同，社會中的每個人是有意識的生命個體，每個人有其獨立的存在本能和存在價值，每個人的身體被物理空間隔離，這是一種由獨立個體組成的社會有機體結構，社會成員之間的交流方式和生命有機體內部結構之間的交流方式完全不同。因此，社會有機體的概念雖然源自生命有機體，啟蒙思想家關于生命有機體的研究成果確實具有重要的啟發和借鑒作用，但是，關于生命有機體的特征分析不能直接運用于社會有機體理論。

社會有機體理論倒是可以從人類近親的群居生活形態研究中尋求生物學理論支持。和我們的近親一樣，人類也是由于基因中蘊含著群居天性才使得人類社會成為可能。在人類成為“社會人”之前，人類經歷了漫長的“自然人”階段，人類早期的社會共同體形態馬克思稱之為“自然共同體”，這種“自然共同體”以情感和血緣為紐帶，人與人之間彼此相互依賴，已經具備原始的、簡單的社會有機結構，但是由于文明程度低，這種有機結構的形成更多的是依賴于人的自然屬性而非社會屬性。由于人類進化出了發達的大腦，能夠進行抽象思維，能夠通過語言文字交流彼此的情感和思想，進而形成人類文化，才使得人類的群居方式與自己的近親有了本質區別?？梢?，人類文明和人類文化對于社會有機體的形成具有重要意義，反過來，社會有機體對于人類文明和人類文化又起到了很大的促進作用。

二、自然、人、社會三者之間的內在統一性

1.人類和自然的內在統一性

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》(1844年4—8月)中談到：“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界生活。”[2]這就是說，人類社會必然是人和自然界的統一體,人和自然界的關系是人類社會關系的基本內容,它貫穿于人類社會的始終,決定著社會其他要素的形成和發展。從宇宙演化進程看，自然界的存在顯然要比人類的存在悠久得多，人類乃至所有生命都是自然之子，人類的生存首先是取決于自然環境，人類社會的發展過程就是人類適應和改造自然的過程。因此，在人類社會形成過程中就必然已經和自然界統一起來，這種統一性首先表現為人類身體與自然的統一性——人類基因的形成依賴于自然界中的物種進化，人類身體的物質元素來自于自然界，人類生存所需的食物和能量皆離不開自然界。可見，人類社會的形成以自然的存在為物質前提條件，自然的存在狀態是人類社會存在狀態的原始決定性因素，無論人類文明如何發達，無論人類對自然的主觀能動性有多大，自然仍然是人類社會有機結構生成的基礎性條件。馬克思、恩格斯關于自然—人—社會有機整體發展的自然辯證法和歷史辯證法思想，其根本精神在于不是把人類社會生產和生活的各個領域視為分散的和封閉孤立的存在，而是視為自然—人—社會有機體系統中的各個要素相互依存、相互制約、相互作用的有機統一整體[3]。

2.人和社會的內在統一性

社會有機體屬于共存類型的共同體，個體與社會之間以及個體與個體之間往往缺乏線性依存關系，而是形成非線性的復雜依存關系。對社會有機體中的個體而言，每個人的一生都被封閉在專屬于自己的四維時空中，每個人的思想和身體都專屬于自己，被物理空間隔離，彼此之間無法進入或者替代對方。馬克思指出：“全部人類歷史的一個前提無疑是有生命的個人的存在?！盵4]恩格斯在《自然辯證法》中寫道：“人也是由分化而產生的。不僅從個體方面來說是如此——從一個單獨的卵細胞分化為自然界所產生的最復雜的有機體，而且從歷史方面來說也是如此?！盵5]然而，這種封閉不是絕對的，生命個體與個體之間在表現出獨立性和隔離性的同時，生命個體與個體之間以及個體與群體之間必然存在深層次的關聯性。首先，每個人作為生命體必須與自然環境發生聯系，其次，必須與自己的祖先和后代發生聯系，同時也必須與社會環境發生聯系，正如海明威在《喪鐘為誰而鳴》的扉頁上引用英國詩人約翰堂恩(JohnDonne)的詩寫的那樣：“誰都不是一座島嶼，自成一體；每個人都是那廣袤大陸的一部分。如果海浪沖刷掉一個土塊，歐洲就少一點；如果一個海角，如果你朋友或你自己的莊園被沖掉，也是如此。任何人的死亡使我受到損失，因為我包孕在人類之中。所以別去打聽喪鐘為誰而鳴，它為你敲響?！?/p>

馬克思在論述人的本質時說道：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和?！盵6]其意在強調人的社會屬性而不是否定人的自然屬性，就現實性的人而言，人是自然屬性和社會屬性的綜合體。馬克思所說的“一切社會關系的總和”應該是在具體歷史條件下形成的“一切社會關系的總和”，這種社會關系是動態的、歷史的，同時也是現實的。馬克思關于人的本質論是對德國哲學家費爾巴哈人性論的繼承與發展，費爾巴哈認為：“直接從自然界產生的人，只是純粹自然的本質，而不是人。人是人的作品，是文化、歷史的產物。”可以看出，費爾巴哈已經意識到社會生活對人類個體的巨大影響以及人類個體與社會之間的不可分割性，但尚未明確提出社會屬性是人的本質屬性。

無論是生命有機體還是社會有機體始終處于運動和變化之中，恩格斯在《反杜林論》(1876年9月—1878年6月)中說：“每個有機體永遠是它本身，同時又是別的東西?！盵5]這是有機體的一個基本特征，有機體的存在是一種辯證運動的存在。在群居動物中，每一種群居動物群落的結構模式幾乎是靜止不變的，變化的只是群落中的個體生滅，而不同的群落之間既有結構的類同也有結構的差異，但結構模式基本保持穩定。動物群落即便是基于環境的變化進行相應調整，時間也非常漫長，原因在于種群這個體基因的穩定性導致動物本能的穩定性，這種動物本能的穩定性決定了群落結構的穩定性。然而，人類卻是一個例外，人類社會在短短幾千年間發生了翻天覆地的變化。馬克思說，與群居動物的有機體不同，人類社會“是一個能夠變化并且經常處于變化過程的機體”[2]。這就引出一個問題，在短短幾千年間人類的基因不會有大的變化，但人類社會卻產生了翻天覆地的變化，這種變化的根源不可能來自于人類基因的巨大改變和人類生理結構的巨大改變，而只能來自于人類實踐活動的巨大改變。馬克思說：“人是最名副其實的政治動物，不僅是一種合群的動物，而且是只有在社會中才能獨立的動物。孤立的人在社會之外進行生產——這是罕見的事?！盵7]人類的生理結構進化完成以后，人類大腦就已經具備穩定的生理結構，無論是非洲的原始部落還是美國的現代化國家，大腦的思維潛質并沒有太多差異，關鍵取決于后天環境的影響，這就是為什么即便是奧巴馬這樣的非洲后裔，只要從小生活在現代文明社會，長大以后照樣可以成為美國精英；印度“狼孩”的案例也證明，人一旦從小脫離人類社會與野狼共同生活，長大以后不僅表現出狼性，智力也急劇退化。

三、社會共同體與社會有機體形態的發展演變

1.社會共同體建立在社會文化基礎之上

盡管早期的氏族部落就已經形成了有機結構，但人類在不同歷史階段有不同的組織形態，不同的組織形態具有不同的有機程度和有機方式，從而形成不同類型的共同體形態和有機體形態。人類的群居本能是在漫長的進化過程中逐漸形成，但群居的方式卻在幾千年間以加速度發生變化，在不同的歷史時期形成不同類型的社會有機體和社會共同體。文化對于社會有機體的生成意義重大。早期人類群體成員之間的主要交流工具是語言，人類語言從動物式的叫聲中逐步演變生成，這種語音符號從開始的具體指向變得越來越抽象，當人類的語音符號能夠表達抽象思維時就已經和動物的叫聲產生了質的區別。語言的抽象性反過來又促進人類大腦思維的抽象性，進而促使文字的出現。生命有機體之所以能夠代代相傳靠的是基因傳遞信息，人類社會有機體的形成和傳承也需要發明某些載體來傳遞信息，因此，語言和文字既是人類社會的產物，同時也是人類社會的構建紐帶，是構建人類文明大廈的兩大主要支柱。這就是為什么動物可以形成復雜群落，但無法產生文明，更不能推動文明進步，而人類社會卻可以，原因在于人類除了通過基因傳遞具有聰明大腦的生理結構信息以外，還能夠通過文化傳承傳遞前代獲得的經驗信息和思考信息。文化的傳承在本質上屬于信息的傳承，文化是人類發明的第二基因，促成人類社會有機體在歷史發展過程中不斷發生變化。

2.社會共同體及社會有機體的演進與發展

馬克思在《政治經濟學批判(1857—1858年手稿)》中對于人類社會共同體的演進方向和發展階段作出如下描述：“人的依賴關系(起初完全是自然發生的)，是最初的社會形式，在這種形式下，人的生產能力只是在狹小的范圍內和孤立的地點上發展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形式，在這種形式下，才形成普遍的社會物質變換、全面的關系、多方面的需要以及全面的能力的體系。建立在個人全面發展和他們共同的、社會的生產能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三個階段。第二個階段為第三個階段創造條件。因此，家長制的，古代的(以及封建的)狀態隨著商業、奢侈、貨幣、交換價值的發展而沒落下去，現代社會則隨著這些東西同步發展起來?！盵7]可見，馬克思將人類共同體分成體劃分成“自然共同體”“市民社會共同體”“自由人聯合體”三個階段，不同的共同體形態形成不同的有機體結構。

人類的采集文明和農耕文明階段都屬于“自然共同體”階段，“自然共同體”起初完全是自然發生的，這種自發一方面是基于自然界對人類的生存壓迫，人類需要結群應對惡劣兇險的自然環境；另一方面是基于自然發生的血緣親屬關系、情感關系、地緣關系。這種“自然共同體”在狹小的范圍內和孤立的地點上發展著，共同體之間并無多少聯系和交往，但共同體內部卻形成緊密的人與人之間的直接依賴關系，這種依賴關系不需要過多借助于其它媒介發生，而是出自人的情感和本性。家庭和氏族部落是“自然共同體”階段古老的社會組織，這兩種社會組織以情感為紐帶，建立在血緣關系、姻親關系和地緣關系基礎之上。家庭組織的形成有一個從模糊到清晰、從不穩定到穩定的漫長演化過程，家庭的出現意味著原始人類的組織形態開始出現新的變化，意味著具有社會屬性的倫理道德開始形成，已經出現人類文化的萌芽。人類進入奴隸社會以后，國家的出現意味著人類出現政治組織。國家的維系力量是政權，政權的背后是階級利益。在政權的支配下，國家共同體的有機程度越來越高，國家的力量也越來越強大，強大到可以凌駕于情感和倫理之上，其表現就是以國家強制力為后盾的法律成為維系社會有機體的主要規范。在“自然共同體”階段，家庭、村落、城邦、民族、國家等社會的組織陸續形成，不同的社會組織承擔著不同的功能和作用，不同組織之間相互滲透和鑲嵌，從而使得社會有機體的規模越來越龐大，結構也越來越復雜。

自哥倫布發現新大陸和歐洲工業革命以來，人類社會有機體的演進開始由孤立、封閉、分散走向普遍聯系和整體發展[8]。工業革命以后，人類改造和征服大自然的能力迅速增強，社會分工越來越細化，小農經濟被商品經濟所取代，城鎮化水平越來越高。資本主義國家首先從農耕文明進入工業文明，馬克思將此階段的共同體形態稱之為“市民社會共同體”。“市民社會共同體”階段的“市民”生活在城鎮，他們不需要直接從事農業生產，可以通過生產商品然后進行商品交換獲得生活資料。如此一來，商品就成了聯系人與人之間關系的重要媒介，人與人的關系從“人的依賴”演變成為“物的依賴”，于是，勞動開始出現異化，人與人的關系也出現異化。在“市民社會共同體”階段，越來越多的市民從農業生產和土地依附中解脫出來，人的獨立性增強了，自由、平等、民主、法治的理念開始出現。然而，這種獨立性是相對于人對自然、土地和家庭的獨立性而言的，市民對商品和金錢的依賴性不僅沒有減弱反而增強了。市民對商品、金錢的依賴本質上是對社會化大生產的依賴，進而也是對社會有機體的依賴，因此，和“自然共同體”比較起來，“市民社會共同體”必然屬于更加復雜、更加有機、更加龐大的社會有機體?？梢杂眠@樣的描述來勾勒這種變化——在“自然共同體”階段，人類直接依附地球土地生存，所有或者絕大多數人必須直接與自然界打交道以獲取生活資料，是社會關系扁平、形成結構簡單、規模較小的社會有機體；到了“市民社會共同體”階段，只有少數從事農業生產的人直接與自然界接觸，而大量城鎮市民密密麻麻居住在狹小的城鎮之中，共同體結構也就隨著精細化的社會分工和規?；纳鐣笊a而改變，“市民社會共同體”是形成結構復雜、規模宏大的社會有機體。

馬克思所說的“自由人聯合體”是令人類向往的共產主義社會。馬克思指出，第二個階段為第三個階段創造條件，人類在進入“自由人聯合體”之前，“市民社會共同體”是必經階段，而且生產力必須獲得全面、充分發展。只有以此為前提，社會物質財富才能極大豐富，人與人之間才有可能實現按需分配，人的精神境界才能獲得極大提高，人的貪婪和自私才能被抑制，人類才能實現每個人自由和全面發展。馬克思在《政治經濟學批判(1857—1858年手稿)》中對于“自由人聯合體”階段自由個性的形成強調了兩個重要條件，一是個人全面發展，二是生產能力成為從屬的社會財富。這是馬克思站在個體與社會兩個不同層面提出的條件，個人全面發展是對個體素質的基本要求，生產能力成為從屬于他們的社會財富是對社會發展的基本要求。“自由人聯合體”既超越了“人的依賴”又超越了“物的依賴”，意味著人與人的矛盾以及人與社會的矛盾得以徹底消解，原因就是剝削已經消除，國家、警察、法庭等暴力工具不復存在，個體利益與社會利益獲得完全一致，人類社會真正進入到了“人人為我，我為人人”的理想狀態。

3.生產力是推動社會共同體和社會有機體發展的根本力量

馬克思主義歷史唯物論認為，推動人類社會從簡單到復雜、從低級到高級不斷向前發展的根本動力來自于生產力，生產力是決定人類社會有機體和社會共同體形態的根本力量。馬克思說：“人們不能自由選擇自己的生產力——這是他們的全部歷史的基礎，因為任何生產力都是一種既得的力量，是以往的活動的產物?？梢姡a力是人們應用能力的結果，但是這種能力本身決定于人們所處的條件，決定于先前已經獲得的生產力，決定于在他們以前已經存在、不是由他們創立而是由前一代人創立的社會形式。”[9]人類歷史屬于唯物辯證法的發展過程，人類雖然是社會的主體，但就現實中的個體乃至群體而言，只能繼承和提升生產力，而不能自由選擇生產力，就好比我們無法選擇自己的時代一樣，這就是人類歷史發展過程中主體能動性與客體客觀性的辯證統一。

四、人類命運共同體是社會有機體發展的新階段

1.人類命運共同體的提出及內涵

2013年3月，習近平在莫斯科國際關系學院發表演講時指出：“這個世界，各國相互聯系、相互依存的程度空前加深，人類生活在同一個地球村里，生活在歷史和現實交匯的同一個時空里，越來越成為你中有我、我中有你的命運共同體?！盵10]這是習近平在當選為國家領導人以后的首次出訪，向全世界發出了構建人類命運共同體的倡議。習總書記關于人類命運共同體的論述，是對馬克思“真正的共同體”思想的當代闡釋，二者都是根據唯物史觀基本原理并結合具體實際，對人類社會發展規律的科學認識和對人類未來發展道路的科學預測[11]。人類命運共同體是社會有機體發展到一定程度的必然產物，人類命運共同體思想是人類社會審視自身發展規律的時代聲音。人類命運共同體概念的提出和思想的形成正是基于人類社會在客觀上已經成為你中有我、我中有你的命運共同體和社會有機體，人類命運共同體是人類社會從地域性的民族國家進入世界性的有機整體的社會學理論精華，人類命運共同體不僅具有現實性，而且具有前瞻性和科學性。

人類命運共同是在政治多極化、經濟全球化、文化多樣化和社會信息化的時代背景下提出的應對人類社會新挑戰的中國智慧和中國方案，也是中國在進行大國外交過程中發出的中國聲音。人類命運共同體的內涵主要包括公平正義的國際權力觀、共建共享的共同利益觀、綠色環保的可持續發展觀、科學規范的全球治理觀，這四大內涵同時也是人類命運共同體的價值基礎，是人類命運共同體理念獲得國際認同和世界認可的價值支撐。

2.人類命運共同體屬于四維社會有機體

社會有機體的發展方向可以借用維度構建的方式進行表達，人類社會每一次文明形態的跨越意味著社會有機體維度的增加，意味著社會有機結構發生質的飛躍，意味著人類文化無論是在質還是在量的方面發生新的疊加和更替。原始社會的采集文明可以視為“直線型”的一維社會有機體；奴隸社會和封建社會的農耕文明和游牧文明可以視為“平面型”的二維社會有機體；資本主義階段的工業文明可以視為“立體型”的三維社會有機體；人類社會自上世紀中后期開始進入信息文明以后，意味著人類社會進入“時空型”的四維社會有機體階段，這個階段的社會有機體最明顯的特征就是全體人類緊密相關成為命運共同體。工業文明時期的三維社會有機體主要體現在人類對地球立體空間的快速擴張和占領，資本主義國家的產業資本和金融資本在利益的驅使下對資源和財富進行瓜分和掠奪。十七世紀中葉，因《威斯特伐利亞和約》的簽訂而形成的“威斯特伐利亞體系”奠定了以民族國家為基石的現代世界治理體系。馬克思恩格斯在《德意志意識形態》中指出，大工業“首次開創了世界歷史，因為它使每個文明國家以及這些國家中的每一個人的需要的滿足都依賴于整個世界”[2]。這種三維社會有機體的格局大約維持了近三百年，社會有機體的空間結構在此期間內獲得了最快的成長性，人類幾乎占據了地球所有宜居區域，人類社會的世界化格局得以完成。人類社會這種三維有機體格局隨著現代科技的高速發展而改變，尤其是相對論、量子物理、信息技術、生物技術、航空航天技術等領域的重大突破徹底改變了人類社會的三維有機體結構，同時也改變了人類社會傳統的生產和生活狀態。這種徹底改變集中體現在人類社會時空結構的改變，不僅人類社會的空間被壓縮，人類社會的時間也被壓縮，人類進入到了一種垮時空的信息時代。在四維社會有機體的結構狀態中，人與人、國與國之間的時空隔離狀態被科技手段打破，人員、資金、商品、技術、信息在世界范圍內快速流動，這種流動帶來的直接后果就是社會關系的糾纏和疊加，各種社會主體通過各種途徑“滲入”到對方之中。這種相互“滲入”是全方位的、多主體的深度進入，從個人到家庭、從民族到國家、從人類到自然都不斷地交融和沖撞，形成一幅宏大的、不斷變化的現代社會有機體結構圖景，這是新型社會有機體的重構過程，同時也是人類命運共同體的生成過程。以唯物史觀的歷史視角去看社會有機體的發展脈絡，會發現早期人類從一個原點出發開始踏上文明演進的征途，在地球的各個角落不斷進行獨立發展，發展到一定程度以后進行相互交流和融合產生新的文明形態，在這個過程中形成了家庭、部落、民族、國家等各種共同體形態，最后又回歸到一個更高層次的有機整體，那就是人類命運共同體。

3.人類命運共同體的當代意義

(1)人類命運共同體是我國外交智慧的萃取與升華。自新中國成立以來，中國經過幾十年的艱苦努力，終于實現了從站起來到富起來到強起來的連續跨越，中國式發展已經成為全世界仰望的標桿，中國經濟正成為世界經濟的引擎，中國的綜合國力變得越來越強大，中國正走向世界舞臺的中心，中華民族偉大復興的中國夢充滿著無限希望。中華民族面臨這種前所未有的歷史機遇，以人類命運共同體為統領的中國外交無論是對世界格局還是對國內發展都具有十分重要的意義。如黑格爾說：“不同他人發生聯系的個人不是一個現實的人，同樣，不同其他國家發生關系的國家也不是一個現實的個體?！盵12]世界需要中國，中國也需要世界。習近平總書記提出的人類命運共同體的外交思想表明，中國即便再強大也不稱霸，新時代的中國外交是基于人類的集體利益而不是為了謀取一國之利，中國奉行的是共建、共享、共贏的發展理念，中國欣賞的是你好、我好、他好的交往方式，構建人類命運共同體的目標是要實現“持久和平、普遍安全、共同繁榮、開放包容、清潔美麗”的世界格局。

(2)人類命運共同體是應對全球性危機的有效治理方案。社會科技化和經濟全球化乃時代潮流，也是人類社會發展的必然方向。科學技術成為第一生產力已經是不爭事實，無論是國家進步還是企業發展，科學技術水平都屬于核心競爭力，當前人類享受的各種福祉都得益于科學技術。科技的發展直接或者間接推動經濟全球化的發展，經濟全球化意味著人才、貨物、資金在全球范圍內自由流動，以此實現最佳資源配置從而提高生產效率，正是經濟全球化支撐著全球經濟的持續增長。然而，科學技術也是一把雙刃劍，科學技術的迅猛發展在帶給人類美好生活的同時也帶來越來越多的危機和挑戰。隨著各國經濟交往的日益頻繁，各國經濟的深度融合，國際性的金融危機、資源危機、能源危機等諸多問題讓各國憂心忡忡，還有貧富差距拉大、國際恐怖活動、重大傳染性疾病、跨國犯罪等問題也讓各國應接不暇，核戰爭、環境污染、生化武器、信息安全等問題已經越來越多地引起國際社會的不安。全球性的后果只能通過全球性的方案進行解決，全球性的危機需要人類共同應對。我們從這次新冠肺炎疫情引發的全球性突發公共衛生事件能夠深刻感受到現代社會那種牽一發而動全身的“蝴蝶效應”。在新的社會有機體時代，不管你身處何地，也不管你是否愿意，彼此之間在客觀上已經成為了命運共同體。

(3)人類命運共同體是馬克思社會有機體思想的繼承與發展。社會有機體理論建立在對生命有機體進行分類研究和解剖研究的基礎之上，馬克思在創立唯物史觀的過程中吸收了社會有機體理論的合理成分，認為人類社會不屬于無機物原子結構范式的結晶體，而是屬于彼此緊密關聯的、總是處于不斷變化過程中的社會有機體。馬克思的社會有機體思想對于理解人類社會的本質和發展規律意義重大，這也是馬克思科學地得出關于人的本質結論的重要理論來源。我們既不是抽象地談論人性，也不是孤立地看待人的存在狀態，而是必須將每個人的生命歷程鑲嵌進入到現實的社會活動過程中。馬克思關于人類社會共同體的發展階段論斷也是基于社會有機體的思想體系，他認為社會有機體就像生命有機體的進化規律一樣，社會有機體也是一個從低級到高級、從簡單到復雜的發展過程。

在馬克思生活的時代，他雖然已經看到科學技術對生產力產生的巨大影響力，但他沒有對未來社會發展過程中的具體細節和生活狀態進行過多的描述，他也無法做到，他所能做的是找出人類社會發展的基本規律，然后將自己的理論設置在一個開放式的狀態，允許后來的繼承者能夠根據社會現實情況而不斷發展完善。習近平總書記關于人類命運共同體的系列論述正是馬克思關于社會有機體思想及社會共同體思想的繼承和發展，是站在歷史的維度和時代的高度對人類在新的文明形態中的社會發展態勢做出的一個科學判斷，判斷的現實基礎就是人類社會事實上正在發展成為彼此息息相關、命運與共的新型有機體，這種新型有機體的復雜程度、鑲嵌程度和緊密程度都遠遠超越過去所有社會有機體，習近平總書記將這種新型社會有機體概括為人類命運共同體，蘊含著深厚的中華傳統文化氣息。中國儒家文化中的“修身、齊家、治國、平天下”遵循的恰好就是人類社會有機體的發展脈絡，說明人類社會的宏大歷史可以通過人類個體的人生階段進行類比演繹，畢竟我們每一個人都是自然進化的產物，同時也是社會演化的產物，歷史的腳步有可能也應該在我們每個人身上留下某種痕跡，這種痕跡可以通過我們身體的物質元素、生理基因、性格特點、思想觀念等多種方式表達出來。

符合人類社會發展規律，符合全體人類的整體利益和長遠利益，符合不同民族和國家利益的最大公約數，這是人類命運共同體能夠在人類大地開花結果的根脈所在，同時也是未來人類社會和諧發展的希望所在。2017年12月，習近平在中國共產黨與世界政黨高層對話會上發表主旨講話，強調指出:“構建人類命運共同體，需要世界各國人民普遍參與。我們應該凝聚不同民族、不同信仰、不同文化、不同地域人民的共識，共襄構建人類命運共同體的偉業?！盵13]