清朝人是怎么抗“疫”的

在清代，南方地區(qū)的瘟疫主要以霍亂、傷寒和痢疾等腸道傳染病為主，天花、猩紅熱、白喉等呼吸道傳染病在干燥寒冷的北方更為流行。

受國家職能和實(shí)際行政能力等多重因素的影響，朝廷很少在制度上對(duì)疫病救療提供法律的依據(jù)和實(shí)際的指導(dǎo)。在沒有朝廷規(guī)定和皇帝指示的情況下，地方官府也可能從道義和責(zé)任的角度出發(fā)開展救療活動(dòng)，社會(huì)鄉(xiāng)賢也是一支重要力量。

朝廷和官府

歷史上，特別是宋元時(shí)期，國家曾對(duì)瘟疫的救療采取過較為積極的政策。比如，設(shè)立救濟(jì)貧病的惠民藥局，在大疫之年設(shè)置病坊收治病人等。不過，到了明代，國家政策開始逐漸轉(zhuǎn)向消極，只有惠民藥局的政策予以繼承，且在中后期普遍沒落，由經(jīng)常性的藥政機(jī)構(gòu)演變?yōu)闉?zāi)難時(shí)才開啟的公共衛(wèi)生機(jī)構(gòu)。及至清代，統(tǒng)治者連設(shè)置惠民藥局的指令都未下達(dá)。清代官方的制度性建設(shè)，大概只有設(shè)置地方“醫(yī)學(xué)”，且多是象征意義，沒有得到很好的執(zhí)行。

清代國家對(duì)疾疫制度性的救療基本闕如。不過，制度之外，清廷會(huì)采取一些臨時(shí)性的救疫措施，如粥廠施粥、派遣太醫(yī)、施散藥方、買棺入殮等，不過這些舉措不太常見，且往往局限于京城。康熙四十八年（1709），康熙皇帝的親信李煦多次奏聞蘇州有疫情，康熙帝的批示只關(guān)心民間“作反”和“收成”，對(duì)疫氣只字未提。

清代是我國歷史上對(duì)荒政最為重視、制度也相對(duì)最為完備的朝代，然而對(duì)瘟疫救療態(tài)度十分消極，究其緣由大概有三：

第一，瘟疫雖有礙民生，但不像水旱蝗等自然災(zāi)害會(huì)對(duì)王朝統(tǒng)治產(chǎn)生直接的危害。水旱蝗災(zāi)發(fā)生后往往容易導(dǎo)致農(nóng)民起義，但瘟疫發(fā)生后，人們或忙于祈神驅(qū)疫，或延醫(yī)診治，或舉辦喪事，或減少外出，缺乏舉行暴動(dòng)的契機(jī)和精力。

第二，因?yàn)楣俎k醫(yī)療機(jī)構(gòu)和事業(yè)效率低下以及地方社會(huì)人力物力資源充足，社會(huì)力量在這方面的活躍不僅彌補(bǔ)了政府的消極，而且比官辦事業(yè)更有效率。

第三，從技術(shù)上看，瘟疫的救療比饑寒的賑濟(jì)復(fù)雜太多。不同地區(qū)的醫(yī)療水平和資源不盡一致。在這種情況下，與其作統(tǒng)一的規(guī)定，不如聽任地方社會(huì)相機(jī)行事。

“養(yǎng)育民眾”“愛民如子”是古代一再公開宣揚(yáng)的教條，對(duì)地方官來說，長官乃“民之父母”，所以，當(dāng)子民染病，盡管他們沒有這方面明確的責(zé)任，但只要有適當(dāng)?shù)馁Y源可供調(diào)配，一般具有儒家道德信念的地方官大抵不會(huì)坐視不管。

設(shè)局延醫(yī)診治是地方官府采用的最主要的手段。官辦醫(yī)局大多出現(xiàn)在較為富庶的地區(qū)。這一方面取決于地方官的仁心和能力，另一方面也與當(dāng)?shù)氐馁Y源和社會(huì)力量直接相關(guān)。

同治以后，出現(xiàn)眾多常設(shè)的醫(yī)藥局，且設(shè)立時(shí)間也并非有疫之年。說明在社會(huì)力量和外來文化的促動(dòng)下，越來越多的地方官把疫病救療納入職責(zé)范圍，到清末最終演變成清廷在新政中將自身的衛(wèi)生和醫(yī)療職能明確化和制度化，體現(xiàn)了國家和官府職能的某種擴(kuò)展。

延聘名醫(yī)對(duì)癥裁方固然有益于治療，但在醫(yī)療資源不充足的情況下，官府只能退而求其次，采取備制丸藥分送病人的辦法，借此擴(kuò)大治療面。

由于鬼神司疫是當(dāng)時(shí)普遍的一種認(rèn)識(shí)，所以，建醮祈禳以驅(qū)避疫氣的方法也常常為一些地方官所用。不論能否起到實(shí)際作用，至少儀式本身在當(dāng)時(shí)的人們看來顯現(xiàn)了官府的職能和權(quán)威。

此外，官府對(duì)災(zāi)荒的救濟(jì)實(shí)際上也是一種間接的疾疫救療行為。掩埋尸體、隔離病人以及對(duì)管理衛(wèi)生等，都是救療行為的一部分。

社會(huì)力量

在促動(dòng)和支持官府實(shí)行救療的同時(shí)，以鄉(xiāng)賢為主導(dǎo)的地方紳富集團(tuán)和民間社會(huì)慈善機(jī)構(gòu)也會(huì)開展一些救療行動(dòng)，而且相對(duì)更為繁富，大體可分為臨時(shí)性救治和日常性施醫(yī)。

由于瘟疫大多發(fā)生在災(zāi)荒戰(zhàn)亂之后，所以救疫往往與救災(zāi)聯(lián)系在一起。各地方志里經(jīng)常有救死扶傷醫(yī)生的記載，雖然是純粹的個(gè)人行為，但集腋成裘，挽救的生命不在少數(shù)。施醫(yī)送藥是最主要的手段，采取的形式也靈活多樣，或零散施送，或設(shè)立局舍。不過，大多分布于江南富庶地區(qū)，地區(qū)分布不平衡。

刊刻切中病情的醫(yī)書，以使更多的人得救，也是當(dāng)時(shí)常見的救療手段，這主要由社會(huì)力量施行，也為一些地方官員采用。清代還出現(xiàn)醫(yī)書通俗化的傾向，社會(huì)上大量出現(xiàn)有關(guān)藥性、治療湯頭歌訣之類的歌括便讀，便于普通百姓利用。

社會(huì)力量參與救疫是歷史上存在已久的現(xiàn)象，但是長期的、持續(xù)的由地方鄉(xiāng)賢舉辦的非家族、非宗教和非官方的慈善組織是明清時(shí)期出現(xiàn)的新事物。地方人士舉辦了同善、普濟(jì)同仁等綜合性善堂，經(jīng)費(fèi)主要來源于捐款和田產(chǎn)租金。官民共同創(chuàng)辦的醫(yī)藥局在同治以后也日漸增多，且功能不斷完善，除施醫(yī)送藥外，增加了普遍的看病診療功能，由純粹的慈善機(jī)構(gòu)向著經(jīng)常、普遍的以診治疫病為主要目的的方向發(fā)展。

病人和家屬

對(duì)于疫病的出現(xiàn)，首當(dāng)其沖的病人和家屬采取的救療活動(dòng)比官府和社會(huì)更為積極。

“吳俗尚鬼，病必延巫。”拜神是普通民眾驅(qū)邪治病的首要方法，這類記載在史書中俯首皆是。“大疫流行，必有鬼神司之”的說法非常流行，所以時(shí)人往往認(rèn)為感染瘟疫是鬼神作祟的結(jié)果。實(shí)際上，富貴人家和士人大夫也不能完全擺脫這種觀念，同樣會(huì)求神拜佛。這種做法既浪費(fèi)錢財(cái)，又延誤治療。官府雖有禁止，但是有禁無止，盛行依舊。

雖然明清時(shí)期中國醫(yī)學(xué)取得了不小的進(jìn)展，尤其是溫病學(xué)的興起與發(fā)展，提高了人們應(yīng)對(duì)傳染病的能力。但在現(xiàn)代醫(yī)學(xué)磺胺類藥物和抗生素發(fā)明以前，傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)無法實(shí)現(xiàn)明確、快速而有效的治療。并且，醫(yī)療資源總體匱乏，求醫(yī)問藥十分艱難。即便有醫(yī)可求，費(fèi)用也是普通民眾難以承擔(dān)的。

請(qǐng)巫祈禳雖然花費(fèi)亦不在少數(shù)，但可能還比求醫(yī)還節(jié)省費(fèi)用。并且巫師多為鄉(xiāng)里之人，邀請(qǐng)方便，索要報(bào)酬也會(huì)視病家財(cái)力而定數(shù)目，如果是自行使用符咒，那就更方便、更省錢了。簡(jiǎn)單易行的迷信方法，不僅給病人帶來了痊愈的希望和心理安慰，起到一定的心理治療效果，也給病人家屬提供了表達(dá)孝心、愛心或者應(yīng)付社會(huì)輿論的可行渠道。實(shí)際上，經(jīng)過長期發(fā)展，巫醫(yī)不分，所謂“巫”往往擁有一定的醫(yī)療知識(shí)，對(duì)疾病具有藥物和精神的雙重治療功能。

祈神驅(qū)祟現(xiàn)象雖然普遍，并不意味著當(dāng)時(shí)人病不延醫(yī)，而是常常先巫后醫(yī)。一般來說，社會(huì)經(jīng)濟(jì)和醫(yī)療發(fā)展水平高一些，時(shí)代晚一些，病人的病情重一些，請(qǐng)醫(yī)診治的情況也就多一些。當(dāng)時(shí)民眾并不是排斥醫(yī)藥，只是因?yàn)橛^念、財(cái)力、醫(yī)療水平和醫(yī)療資源等因素，不是專重醫(yī)藥。在富庶的江南，尤其是中心地區(qū)，有病求醫(yī)已是普遍現(xiàn)象。實(shí)際上，在清代，特別是中后期，病人專重祈禳的現(xiàn)象已不多見。總體來看，醫(yī)藥地位在不斷上升而祈禳重要性不斷下降。

除了祈神和求醫(yī)外，自我診治也是清代普通民眾普遍采用的辦法。一些偏方世代相傳，家喻戶曉。刮痧等物理療法也為民間采用。

缺乏制度，社會(huì)來湊

面對(duì)層出不窮的瘟疫，清代人并非停滯不前，而是一直以自己的方式不斷做出應(yīng)答，而且這些應(yīng)答也并非不切實(shí)際或不具成效。

清代人們對(duì)瘟疫的認(rèn)識(shí)發(fā)生了重大變化，一是“戾氣說”促進(jìn)了傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的發(fā)展。二是西方病菌學(xué)說的傳入并被國人接受融入治療。

隨著瘟疫的增多和環(huán)境的變化，人們的預(yù)防、衛(wèi)生觀念和行為也有所進(jìn)步，保護(hù)環(huán)境、改善水質(zhì)，對(duì)人們生活和勞動(dòng)的環(huán)境加以管理改造。在人工免疫方面，清代人不僅發(fā)明、推廣了人痘施種術(shù)，而且在牛痘傳入后，促使其得到了甚至比歐洲還順利的推廣和普及。

這些改變主要來自于社會(huì)力量和鄉(xiāng)賢階層的推動(dòng)，他們不僅承擔(dān)了大量工作，還可以對(duì)地方存在的問題和變化做出能動(dòng)的反應(yīng)，以彌補(bǔ)國家在衛(wèi)生醫(yī)療等方面的制度缺失和官府能力的不足與疏漏。

地方鄉(xiāng)賢生于斯、長于斯，對(duì)當(dāng)?shù)厣鐣?huì)的情感、較高的受教育程度、一定的經(jīng)濟(jì)實(shí)力以及儒家思想的長期熏染無疑有利于其在地方社會(huì)事務(wù)中發(fā)揮積極的甚至是其他力量難以發(fā)揮的作用。

當(dāng)然，由于缺乏制度建設(shè)，缺陷也很明顯。鄉(xiāng)賢階層受傳統(tǒng)觀念影響，價(jià)值取向上比較保守。由于是民間自發(fā)組織，具有隨意性，也不具備強(qiáng)制力，在管理上受到很大限制。因此，對(duì)直接關(guān)乎生命的醫(yī)療衛(wèi)生，國家直接有效的管理十分必要。

從廣義上來說，鄉(xiāng)賢的一些所作所為，實(shí)際上是國家和官府分內(nèi)之事。鄉(xiāng)賢憑借自身對(duì)地方社會(huì)的熟悉和對(duì)當(dāng)?shù)厣鐣?huì)問題和需求的敏感，有針對(duì)性地補(bǔ)充官方行政能力的不足，有利于個(gè)別官員的政績(jī)不至于因其離任而灰飛煙滅，從而使官方的一些善政可以長久保持。這樣，既可以避免因?yàn)楦鞯夭町惥薮蠖粐艺咭坏肚兴鶎?dǎo)致的弊端，同時(shí)也一定程度上彌補(bǔ)了國家在民生政策方面缺乏制度性規(guī)定的缺陷。