“二元時間”視域下鄉村文化的割裂與重構*

孫傳明 李 浩

（華中師范大學 國家文化產業研究中心，武漢 430079）

“二元論”認為多樣性世界有兩個不分先后、彼此獨立、平行存在發展的本原［1]，而歷法問題中的“二元社會”，是因陽歷推行造成上層社會與下層民眾的分裂格局。［2]結合“二元論”與“二元社會”，將“二元時間”視為縱向時間流動造成的時空分層與橫向時間制度的并存。不同的時間架構重構現當代中國的鄉村文化，無論是社會制度變遷帶來的傳統與現代的二元對立，還是城鎮化不斷推進造成的城鄉二元矛盾，都引發了當代鄉村文化的撕裂，使其逐漸沒落，危機日甚一日。［3]

一、時間沖突下鄉村文化的式微

40 余年的改革開放使中國從“鄉土社會”轉型為 “都市社會”，作為“落后”代表的鄉村小心翼翼延續著幾千年的文化紐帶。鄉村文化是鄉村發展的核心力量，然而當代鄉村中傳統與現代時間制度的并存、外來與本土時間觀念的對峙、城市與鄉村時間節奏的割裂所造成的時間沖突，都與當代鄉村文化日漸式微的情勢有關。

（一）傳統與現代時間制度的割裂

現代中國并存著公歷、農歷及少數民族歷法，這意味著中國存在非常豐富的時間框架及時間制度。多種歷法的并行，將一年分割于不同的時間制度及框架中，同時賦予同一時間不同的文化符號與內涵。農歷是中國傳統歷法，調和了陰歷與陽歷的關系，是兼顧月亮繞地球和地球繞太陽運動周期制定的歷法，在中國歷史上有重要而廣泛的社會功能。傳統中國是農業國家，對農民而言，農作物的收成代表一年的生計，因而相較于城市民眾，村落民眾更加熟悉農歷計時法。部分農民盡管完全未受過正規教育，也熟知反映二十四節氣的諺語歌謠，并有相應的生產活動。如關中地區的節氣諺語“清明前后一場雨，強如秀才中了舉”，用秀才中舉來指代清明下雨的重要性。又如“過了驚蟄節，犁地不用歇”表明驚蟄之后農事的繁忙。農歷及其前身陰歷，指導了國民數千年的生產活動，并賦予某些時間點特殊的文化意義，進而形成中國傳統節日，如春節、中秋節、重陽節等。雖然社會發展變遷導致節日形式不斷變化，但這些節日蘊含的文化意味卻從未消失，已然成為中華兒女的精神寄托之一，并延續至今成為中華文化的重要組成。

現代社會實行的官方歷法是公歷，又名格里高利歷，是國際通用歷法。辛亥革命后孫中山歸國，認為有改正朔求統一之必要，建議以中華民國紀元，援引陽歷。這一歷法改革對中國社會產生了深刻的影響，公歷的官方化及普及化，一方面使中國社會與世界步伐一致，促進了中國的對外溝通交流，另一方面重新定義了中國社會的時間框架，為社會發展制定了新的時間制度。但如費孝通先生所言，中國社會是鄉土性的。這種鄉土性是在農歷所鑄的時間框架中產生，脫離農歷框架而進入公歷時間框架，讓傳統的鄉民有些不知所措。

現代社會區別于傳統社會的一大特點，在于公歷推行創造的時間經濟價值，凸顯了時間管理的重要性。不同于傳統中國鄉村的“日出而作，日落而息”，隨著公歷的實行與市場經濟的發展，激發了民眾對時間經濟價值的認識，越來越多的農民涌入有著嚴格時間管理制度的工廠，或是出于對經濟利益的追求而外出務工，村落中僅剩留守的眾多孩童及老人。據統計，到2020年，中國鄉村超過60 周歲的老人數量將達到2.5 億，這也就意味著鄉村老齡化率將接近20%的水平［4]，農民的大量外流迫使中國鄉村生產力結構變化，呈現出“空心化”現象。中國傳統的社會基本單位是家族，屬于家國共同體的社會結構［5]，公歷的推行消融了家族觀念，傳統文化中依托于家族的倫理綱常，如“孝”“悌”“和”等價值觀，都有因家庭結構向小家庭結構發展而漸漸淡化的趨勢。另一層意義上，公歷被視作現代理性及科學的時間化身，身處公歷時間框架中的村民，將簡約及理性發揮到極致，傳統節慶蘊含的復雜禮節及儀式被簡化，被視作迷信落后的成分在現代化時間框架中被慢慢剔除。例如，春節是中國最重要的節日，傳統春節前后有諸多節慶儀式，如正月初一早上放爆竹迎新年、拜天地祭祀天地神、拜祖先祭祀先祖，此外拜新年、著新衣、送窮鬼、接財神也是春節重要習俗［6]，然而在公歷規定的年假限制下，這些儀式被大幅度刪減，年味越來越淡。

（二）外來與本土時間觀念的割裂

從不同角度研究歷史，可將中國的歷史分成不同的時期。蔣方震先生在《抗戰一年之前因與后果》中將中國歷史分成三個階段：從周朝起始到秦朝統一中國，這是中華民族自身文化的完成時期；從張騫開辟絲綢之路到宋文天祥成仁，這是中華民族同化的時期；從宋末到中華民國成立，這是中華民族抵抗力的鍛煉時期。［7]以此為參照，可以將中華的文明史作如下劃分：周朝到秦朝統一中國，是中華文化基礎成形期；漢朝到明朝，是民族文化大同化及傳播時期；清朝到現代，是中華文化衰落及重新振興時期。中華文化從來就不是獨立發展，而是在與外界不斷交流融合中發展的。晚清時中國大門被西方列強用大炮打開后，陌生的域外宗教文化及宗教觀念開始涌入并生存下來。

鴉片戰爭把中國引入資本主義的國際秩序，伴隨著帝國主義的堅船大炮，近代基督教傳播浪潮在中國就此拉開了序幕。［8]外來宗教文化的侵入，特別是影響到近代中國較為封閉的鄉村，并扎根生存下來，在鄉村平靜如水的時間長河中引起了陣陣漣漪。在隨時間流逝的文化遷移中，基督教在中國鄉村收攏了大批的信徒。基督文化在中國扎根加之公歷的推廣，為中國帶來了禮拜日、圣誕節等異域文化色彩濃重的時間概念，并很快為民眾所接受，而其信仰的宗教時間觀念，更是對中國社會固有的傳統時間觀念造成了沖擊。

外來宗教文化進入中國并實現本土化的發展，并非完全保留原有的宗教文化面貌，其宗教教義、宗教方式等都發生了改變，但宗教時間及體現更深層文化內蘊的方面卻得到了最大限度的保留。異域宗教的侵入，不僅引起表層時間制度的變化，還使深植于廣大鄉民信仰中的時間觀念發生了變化。傳統的中國時間信仰，多是秉持往生論及善惡論，民眾相信在生前多行善事，忌諱行不義之事，否則死后將會受盡苦難墮入地獄，在來生也將繼續受苦遭難，這種往生的人生觀影響了中華傳統道德觀念體系的構建，對民眾行為施加了道德的禁錮。外來宗教給予中國民眾的時間觀念是末日論，人在生前所做的事情將會成為靈魂升入天堂得到救贖的憑證，或墮入地獄受盡苦難的緣由，并成為人在末日接受審判的依據。“現代性”具有的意識形態權威不斷改造民間文化、鄉村社會的精神結構，促成以現代性和國家意識形態為底蘊的“大傳統”對以地方知識為底蘊的“小傳統”的擠壓與沖擊，使民間信仰遭受嚴重削弱。［9]現在鄉村中部分基督信徒，在既定的祭祀祖先的日子里，或是在有相似意義的節日里態度較為敷衍，甚至有部分信仰基督的民眾否定傳統民間信仰。國人重要的信仰之一是祖先崇拜，祖先崇拜是以“家”及“姓氏”為單位進行的，伴隨“家”或者“家族”中人口的增加，形成以宗族祠堂為核心的祭祀體系，在特定時期家族成員要在祠堂對祖先進行祭拜。［10]傳統中國鄉民認為逝去的祖先會繼續庇佑子孫，并給予福報，在子孫延續中形成繁榮大家庭是對祖先在天之靈最大的慰藉。基督教等宗教的介入，使這種延續千年的家族時間感斷裂，并將教徒從個人的家族中暫時脫離出來，轉而成為宗教大家庭的一員，深層次時間觀念的破碎對鄉村文化發展的影響深遠。

（三）城鎮與鄉土的時間節奏割裂

中國傳統社會是“鄉土社會”，在以經濟建設為中心的社會發展進程中，現代化在一定程度上就是擺脫鄉土束縛的過程。多年的快速城鎮化在取得一系列成就之外，也對鄉村發展造成眾多的影響。由國家統計局的統計數據可知，中國的行政村數量在1997年后的20年內減少了將近60%，伴隨村落減少的是越來越嚴重的空心化問題，2017年外出務工的農民工達到了17000 余萬人。［11]青壯年的離鄉及鄉村文化的式微，都使建立在農耕文化之上的中國鄉村面臨文化危機。

新型城鎮化是全面建設小康社會的一個重要戰略，然而城鎮化并不等于去鄉村化，如果主張城市是村莊發展的唯一目標和樣板，進而盲目實施“村改城”計劃，只會導致村非村、城非城和鄉村風貌的喪失。［12]傳統中國社會是“慢節奏”的社會。男耕女織的古代社會，生產方式較為落后，對從事農業的大部分人口而言，時間是單調并且漫長的。每一年從春天播種、夏天勞作、秋天收獲及冬天休憩，人力沒有辦法改變作物的成長規律，農戶所能做的就是在日復一日的勞作中期盼好收成。這種農耕方式十分依賴自然氣候，歷史上歷次天災讓鄉民認識到了人力的弱小，使中國農民具備了憂患意識，將注意力集中在“現時的一畝三分地”上。技術落后導致文化傳播極其緩慢，漢代張騫花費數十年時間，將中華文化傳播到數千里之外的異域，并帶回異域新奇的文化，體現文化的融合交雜過程在傳統中國十分漫長。

曾在中國歷史上潺潺流動的時間長河，在近代卻化為奔騰前行的江河，并在中國的現代化進程中分成了兩條分支。一條分支繼續在城市鋼筋水泥中奔流前行，并展現出速度愈來愈快的趨勢。另外一條分支則在泥濘不堪的鄉間土路上緩緩流動，自成一體。兩種不同的時間感受造就了城市文化及鄉村文化間的時間溝壑，在城鄉一體化建設中兩者慢慢趨近。城市中川流不息的車輛及人群，忙碌穿行于城市的大街小巷，每一分鐘的使用都被規劃，存在于這種時間節奏中的文化，就是伴隨文化工業而生的“大眾文化”“快餐文化”。對大眾文化持有批判態度的學者，認為文化工業是“欺騙大眾的同一性的復制”［13]，是剝奪了文化內在批判性的過程。從時間的角度來分析，大眾文化是適應快節奏城市生活的工業快餐文化，標榜著娛樂至上的文化消費理念，在日復一日的忙碌中迷失文化信仰的民眾，被動接受或主動參與到大眾文化的過程中。2017年被視為直播元年，2018年被視為短視頻元年，這些事實表現，快餐文化中的佼佼者為特定年份成功添加了特殊含義的文化標簽。

相較于城市文化產業流光瞬息的文化消費觀念，鄉村中則保留著些許文化的靜謐色彩，仿佛無論發生怎樣的變動，農民依舊年復一年耕作在土地上，平靜的時間節奏在當代中國社會中具有獨特的魅力。雖然近些年來鄉村文化的價值得到了重視，眾多學者研究鄉村文化并指出了其眾多優點，還力述保存其原生態的重要性，但鄉村文化不可避免地發生著變革。在城鎮化發展中，具有傳統地域色彩的民居被拆除，轉而在原地建起整潔的兩層小樓；出于改善村民生活的考慮，各項公共基礎設施的建設大力推進，在村內修建了平整的水泥路，加速了鄉村與外界的聯系。公共設施的完善激發了村民對現代城市生活的向往，于是大批的工廠建到村落之中，將城市分秒必爭的時間節奏帶入鄉村，青壯年勞力離開了鄉村去往城市尋求更多的發展機遇，這一切均加快了鄉村時間的流動。與渴求外出尋求成長的鄉村年輕人不同，城市中的人們卻希望暫時回歸鄉村以尋求遺失已久的清凈，這是近年鄉村文化旅游興起的緣由。大批游客希求村落及居民能保持傳統的生活文化形態，然而鄉村文化處于變遷中，無法將其強行定格在某一時刻。鄉村旅游業帶來的經濟收益，一方面促使開發者對城市大肆宣傳鄉村原生態的生活節律及傳統生活風貌；另一方面卻又針對旅游業的需求改變著鄉村時間，大規模改造村落中的硬件設施，迫使傳統的鄉土時間節奏發生變化，使其適應經濟驅動下的城市時間節奏，造成了鄉村文化與城市文化時間節奏的沖突。

二、“二元時間”制度下鄉村文化的復興

社會制度的變遷及經濟社會的發展，使“二元時間”制度下的鄉村文化式微，并體現于日常生活、儀式節慶及生產活動等方面。要扭轉時間二元化造成的鄉村文化式微的趨勢，必然要從鄉村本身著手，以鄉村記憶連接傳統與現代，以鄉村文化資源促進觀念融合，以鄉村文化旅游縮小城鄉差距，進而緩和鄉村文化的二元時間沖突，實現新時代鄉村文化的復興。

（一）重塑鄉村文化記憶，連接傳統與現代

鄉村記憶是鄉村歷史的映射，依附于特定的物質與非物質資源進行記錄和保存，才能實現橫向交流與縱向的代際傳播。［14]傳統村落是特定區域內人群的聚落，其外在的組成包括聚落中的鄉民、所處的自然及文化景觀，內在的組成包含鄉村的歷史、鄉民創造與傳承的文化、人際之間的關系及鄉土記憶等。鄉村文化的內在組成部分通過其外在組成表現出來。內在的鄉土記憶體現在日常生活的方方面面，如在生產活動中依照自然變化摸索出的歷法、生產生活中的工具、具有濃重地域特色的方言和節慶儀式，以及民居等，鄉土文化記憶親歷了鄉土社會的變遷，見證了中國文明的發展。

鄉土文化記憶對鄉村文化的認同及傳承有特殊的意義，成為生長在鄉土上找尋自我認知的民眾的依靠。中國社會進程中，傳統村落的面貌發生了極大變化，經濟利益的驅動與時間文化的二元割裂，使地方性鄉土文化建構深受影響，對鄉村文化主體和文化遺產資源有所忽視，導致依附于其中的鄉土文化記憶自然受到影響，進而加重了鄉村的各種問題。鄉土文化記憶的重塑，首先要關注其所依存的文化空間及文化形式，通過弘揚中國優秀傳統文化，充分了解鄉土民俗文化活動對傳承文化記憶的重要性，認識鄉土文化記憶與鄉民水乳交融的密切關系，堅守且創新地重現傳統民俗文化節慶。其次，通過文化空間的重新構造，引發鄉民對鄉土文化記憶的思考，特別是在開發鄉村之際，注意保存極具歷史文化價值的文化遺產，如存在于村落的廟宇或宗族祠堂，為鄉土記憶保留一塊歷史的棲息地，進而在精神意識層面實現民眾對鄉村文化的認同。再次，設立城市鄉村融合的文化環境，預防離鄉農民的“鄉思”轉化為“鄉愁”。務工農民奔波在城市中，卻發現自己處在一個十分尷尬的兩難境地：一方面，不被城市主流生活接受；另一方面，城市缺乏相應的文化景觀可供農民工穩固鄉土文化記憶。通過相應的媒體手段進行宣傳，使城市的居民了解并且接受鄉土文化，在溫馨和睦的文化環境中使離鄉農民工的鄉土文化記憶得到安置。

（二）挖掘鄉土文化內涵，促進時間觀念的融合

20世紀中國社會的變遷，不僅是波及全世界的“現代化”進程的一部分，而且是一個用社會主義原則全面改造、取代社會中“自發勢力”及“自發原則”的過程。［15]鄉村同樣處在不斷發展中，“三農”問題是鄉村建設過程中最為重要的問題。鄉村變遷從土地制度起始，目的是為了解決農民的溫飽問題。1978年到2002年間的一系列變革都是圍繞這一主體進行的，這一時期城鄉發展的差異一定程度上導致鄉村文化的衰落。2003年到2011年間城鄉矛盾愈加突出，政府開始加大鄉村發展的重視力度，并采取一系列政策扶持鄉村發展，鄉村文化一定程度上得到了復興；然而外來文化的沖擊及文化環境的突變，導致鄉村文化的變異而無法定型。2012年至今是鄉村文化復興時期，雖然城鄉差距依舊存在，但對鄉村文化的重視，使在現代化大潮中式微的鄉村文化慢慢回歸到鄉民日常生活中。［16]

傳統中國深受儒家經典思想的影響，儒家思想成長在鄉土之上，同時反過來對鄉土文化產生了極大的影響，因而也有學者認為傳統鄉村是依靠儒家思想影響下的鄉土秩序來治理，這種說法有很大爭議性［17]，但傳統鄉村的倫理文化在鄉村治理之中仍發揮著重要的作用。現代化前期的發展帶來的經濟沖動、鄉土家庭結構及人際關系變化導致鄉土倫理文化的沒落，“世風日下”“人心不古”“認錢不認人”成為當前人們批判鄉村關系的基調。首先，迫切需要通過培育發掘新型鄉賢，重新發揮鄉土倫理文化治理的功能，將新時代社會主義核心價值觀融入鄉村文化重構，形成新型鄉土文化倫理觀，發掘鄉村德行兼備的鄉民、才學兼備的大學生和有能力抱負的企業家進入鄉村鄉賢隊伍以影響村民，發揮新鄉賢的村莊德治功能，著力搭建鄉賢施策的組織平臺，建立引導與規范相結合的制度。其次，挖掘民俗文化資源及非物質文化遺產，通過與公共文化服務的供給結合為鄉民提供高質量的精神文化產品，打造新鄉村獨特的文化符號，增強鄉民對于本土文化的認同，重構鄉土文化格局。再次，著重解決外來宗教引起的時間觀念鴻溝，關鍵在于矯正宗教領域內存在的非本土化觀念，因而必須在堅持宗教基本信仰、核心教義等文化內核的同時，積極利用優秀的中華文化，引導宗教深入挖掘其教義中有利于構建和諧社會，以及與本土優秀鄉土文化相符合的內容，以此作為突破口使外來宗教融入中華文化大體系中，真正實現宗教的本土化。

（三）創新鄉村文化旅游，縮小城鄉二元差距

鄉村旅游顛覆了民眾對于鄉村、農業和鄉民的認知和情感，現代生活方式伴隨城市化迅速在全國展開，不斷影響著城市周圍的鄉村，人口數量的劇增、城市節奏的增速、人際關系的疏離都引發民眾對記憶中鄉土生活的向往。鄉村擁有鄉土文化旅游的巨大自然與文化優勢，獨具特色的民俗建筑及田園風光、不同于城市的生活節奏、可供參與的民俗活動都是城市居民渴望但較少接觸的資源。鄉土文化旅游的發展，既有利于深入挖掘地方性的文化資源，實現傳統鄉土文化的保護與復興，又能提升鄉村居民的收入，從而獲得社會與經濟的雙重效益。

地方政府必須承擔主導職責，鄉土文化旅游應當經過細致全面的規劃后實施。首先，當地政府對鄉土文化資源進行排查，找出文化特色最為鮮明并且能夠開發利用的資源，將其打造成鄉土文化旅游要素資源，避免千律一篇的旅游模式。如陜西省東韓村的“布坊”，通過讓游客參與傳統粗布的制作以增強其文化體驗感，并且配套售賣質量上乘的粗布制品，獲得了經濟收益，同時也使地區性傳統手工技藝煥發生機。其次，要注意對傳統古村落的改造，發展完備的旅游基礎設施，但是同時要加強對原生態村容的保護，可以在保存特色民俗外觀的前提下，對內部的生活設施進行現代化改造，使居民生活便利性獲得提升。再次，政府與居民協同合作，避免過度的商業化。旅游發展將城市的快節奏生活方式帶入鄉村，然而游客追尋的則是鄉村生活靜謐緩慢的生活節奏及被壓抑已久的鄉思，因而要保持鄉土氛圍與慢生活的吸引力，當地政府和居民必須有目的地把控商業化與不變性之間的平衡，促進鄉村文化在“二元時間”融合下的可持續發展。

結 語

伴隨中國現代化進程的不斷推進，鄉村的重要性不斷凸顯，鄉村文化的復興為鄉村振興戰略實施打下了堅實的基礎。從時間的角度分析鄉村文化，可以窺見時間框架、時間制度及時間觀念的二元性，是城鄉協同發展中的一大障礙。通過提升鄉村文化的內涵，重新喚起鄉土文化記憶，重拾鄉土文化自信，有序發展鄉土文化旅游，可以緩和鄉村文化的“二元時間”沖突，改變鄉村文化式微的情形。解決“二元時間”的鄉村文化沖突，有利于支持鄉村振興戰略的實施，對新時代背景下復興鄉村文化有著重要的作用。