基于傳承與發展的紅色文化的理性挖掘

張偉，程瑩

（廣西幼兒師范高等專科學校，廣西南寧531400）

紅色文化是中國共產黨領導全國各族人民進行革命斗爭和社會建設實踐過程中創造的先進文化，是中國特色社會主義文化的重要組成部分，是社會主義核心價值觀的重要淵源。時至今日，紅色文化仍具有深遠的影響和重要的價值。

1 紅色文化的淵源

1.1 紅色文化蘊含“美好”“信仰”和“革命”因子

“文化基因”和“生物基因”有著相似之處，都關乎生命興亡，可復制，也可能變異。生物基因關乎生命傳遞，文化基因則關乎中華文明延續更直接影響生命價值。因此，堅守紅色基因，深挖紅色文化淵源，構建紅色文化的現代話語權是紅色文化研究的重要命題[1]。

“紅色”在中華文明中占據重要位置，古代先民把“紅色”當作太陽圖騰的標記。他們認為“紅色”代表吉祥和喜慶，代表激情和斗志，能給族人帶來好運和幸福。世界各國普遍認為，在顏色運動中，紅色運動就是紅色革命，其首要屬性就是革命性。近代中國，無數先烈為了中華民族和全人類的解放甘灑熱血，支持他們無懼無畏，舍生忘死的是為中華民族之崛起、為中國的偉大復興和實現共產主義奮斗終身的“紅色”信仰。20世紀初，中國革命運動出現了“紅旗”“紅軍”“紅色武裝”“紅色政權”等一系列新符號、新詞匯。從此，“紅色”被賦予了鮮明的政治色彩，開始成為中國革命的重要標識，逐步成為當代最具褒義的詞匯。紅色文化是建立在革命文化基礎之上又超越革命文化的新文化形態。相比于其他的革命文化，它不僅要革除舊制度，而且更注新新世界重建。紅色文化體現了中國共產黨人和廣大民眾的優良品格，飽含著人民對美好幸福生活的憧憬和追求，是中國人民用最淳樸的符號對革命和社會建設時期先進文化的稱呼。步入新時代，紅色文化更應踏準時代節拍，充分展示自身價值優勢，傳承好中華精神，凝聚國家力量和社會共識。

1.2 紅色文化是馬克思主義指導下中華傳統文化的傳承與發展

紅色文化是馬克思主義基本原理同中國優秀傳統文化耦合的歷史產物。

1.2.1 中國優秀傳統文化為紅色文化提供了孕育沃土和精神底蘊

根本固者，華實必茂。中國傳統文化是紅色文化的源泉，離開了傳統文化，紅色文化就成為無本之木。習近平總書記強調：“在帶領中國人民進行革命、建設、改革的長期歷史實踐中，中國共產黨人始終是中國優秀傳統文化的忠實繼承者和弘揚者，從孔夫子到孫中山，我們都注意汲取其中積極的養分[2]”中華文明歷史悠久，根植于和而不同的多民族文化沃土，是世界上唯一發展至今、沒有中斷的古文明。五千年來光輝燦爛的歷史孕育了中華民族厚重的傳統文化。這些優秀的傳統文化影響著人們的思維方式、價值觀念、心理特征和行為習慣。特別是有東方“空想社會主義”之稱的儒家文化影響最為深遠，其主張的“民本思想”，其提出的“修己安人”“厚德載物、兼收并蓄”“勤儉廉政”“精忠愛國”等命題，追求的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的獨立人格，天下一統的思想等和諧社會因素勾勒出未來社會美好藍圖，表達出先民對理想社會的不懈追求。這些精神經過長期傳承，融入了人們的思想，刻入中華民族的骨髓，為紅色文化提供了精神底蘊的同時，更成為人們在民族國家危亡時刻的行動準則。

1.2.2 馬克思主義基本原理指導了中國傳統文化的揚棄，框定了紅色文化的科學內核

馬克思主義是關于全世界無產階級和全人類徹底解放的偉大綱領，是經過實踐檢驗的真理。習總書記指出：馬克思主義始終與中國共產黨的命運緊緊相連，始終是我們黨和國家的指導思想，是我們認識世界、把握規律、追求真理、改造世界的強大思想武器[3]。

馬克思主義文化觀是紅色文化的理論基石。沒有馬克思主義，紅色文化就成了無源之水。馬克思主義在指導中國革命、建設和改革的同時指導了中國傳統文化的揚棄，有效剔除了中華傳統文化的非理性成分。在馬克思主義理論指導下，紅色基因與傳統文化精髓不斷融合發展，進一步彰顯了愛國主義情懷和堅持獨立、崇尚自由的民族精神。這種繼承了中華優秀傳統文化馬克思列寧主義改造了的革命文化，就是“紅色文化”。馬克思主義中國化過程，檢視了中國傳統文化的良莠，框定了紅色文化的科學內核，其合理的文化內核逐漸積淀為紅色文化最深沉的精神追求和價值指引。

2 紅色文化的內核

紅色文化繼承了中國傳統文化的精髓，在馬克思主義中國化的過程中，逐步凝練出鮮明的精神內核。

2.1 紅色文化之基——歷史唯物主義

歷史唯物主義是紅色文化產生、發展和傳承的基礎。自古以來，不是英雄創造歷史，而是歷史造就英雄。恩格斯說過，“一切社會變遷和政治變革的終極原因，不應當在人們的頭腦中或在人們對永恒的真理和正義的日益增進的認識中去尋找，而應當在生產方式和交換方式的變更中去尋找；不應當在時代的哲學中去尋找，而應當在有關的時代的經濟學中去尋找”[4]唯物史觀始終堅持物質世界第一位，它認為生產關系和生產力間的相互影響以及實踐主體能動地作用于客觀對象引發了社會基本矛盾。社會發展階段的經濟決定政治屬性和文化的基本價值取向。

唯物史觀堅持從“非文化本體論”（即跳出文化看文化，把文化本身放到決定概念發展、變化的、具體的社會實踐活動和特定的社會環境中，探索其內涵和外延）的角度探討紅色文化發展軌跡。它認為社會歷史首先就是物質資料生產者的歷史、勞動群眾的歷史。人民群眾是歷史的創造者和推動社會前進的重要力量，是紅色文化的創造階級。正如馬克思說過：“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識”[5]。“一元論”是理解馬克思歷史唯物主義文化觀的根本邏輯起點，也是我們研究紅色文化核心理念前提和基本理論經緯。基于此，對紅色文化的思考，我們要真正堅持辯證的多維視野的基點，厘清紅色文化與經濟、政治的辯證關系，還原紅色文化的經濟、政治實踐維度和以人民為核心的發展觀點。

2.2 紅色文化之源——黨的先進性

中國共產黨永葆黨的先進性是紅色文化不斷發展、蝶變的源動力。

歷史和人民選擇了中國共產黨，為紅色文化的產生提供可能性。近代中國內憂外患，人民苦不堪言，救亡圖存成為中華民族的主旋律，幾千年來的愛國主義得到空前升華。中國人民上下求索，無數仁人志士奔走疾呼，然而并沒有從根本上解決中國的“道路”問題。直到1921年中國共產黨誕生，中國革命才發生根本轉變，開啟了中華民族偉大復興的新征程。中國共產黨成立以來，始終把實現共產主義和解放全人類作為己任，把為勞苦大眾謀福利為宗旨，自覺擔負起民族獨立之大任。事實證明，中國共產黨是人民和歷史的必然選擇，只有共產黨才能領導新民主主義革命取得根本性勝利。紅色文化的主體性和先進性也在此階段逐步生成。

共產黨領導全國人民謀求新民主主義革命勝利的偉大征程，為紅色文化的發展提供了實踐載體。一個民族的復興，離不開文化的復興；一場偉大的勝利，離不開先進文化的渲染。但紅色文化畢竟不是“空中樓閣”，其先進性在偉大實踐中不斷凝練、積淀。毛澤東同志十分重視文化的引領作用。他指出對于文化建設的認知要跳出一般工作的層面而被賦予理論高度和政治品格。“八七會議”確定了“土地革命”和“武裝反抗”的總方針。毛澤東同志一針見血地指出“須知政權是由槍桿子中取得的”。這一著名論斷在中國革命的緊要關頭為中國的革命斗爭指明了新方向。中國革命開始由大革命失敗到土地革命興起的歷史性轉變；八月失敗后，毛澤東同志一篇《井岡山斗爭》深刻全面闡述了革命受阻的原因，向中央提出了：“在羅霄山脈中段政權的創造和擴大，是十分必要和十分正確的”等建設性意見，字字珠真的《星星之火可以燎原》闡述了革命定將走向成功、星星之火必成燎原之勢，鼓舞了紅軍的士氣，終成旌旗遍山的大好革命形勢。1942年5月，毛澤東同志強調：一支不重視文化的軍隊不可能打勝仗。我們之所以常打勝仗，是因為我黨有兩支軍隊：一支是朱德總司令帶領的“握槍桿子的軍隊”，另一支是“魯迅總司令”指揮的“拿筆桿子的文化軍隊”，而文化軍隊是團結自己、戰勝敵人必不可少的精神支持。

正因如此，中國共產黨走到哪里，文化宣傳工作就做到哪里，黨的理論就宣傳到哪里；黨的軍隊走到哪里，宣傳版畫、革命標語就寫到哪里。也正是如此，我們就不難理解，那些干慣了農活的手，為什么能寫出感人肺腑的詩篇；在那戰火彌漫的年代，滿身補丁的人為什么能創作出慷慨激昂的黃河大合唱；在延安窯洞的煤油燈下，為什么也會催生不朽的馬克思主義經典巨著。

共產主義崇高理想，為紅色文化的傳承提供源動力。“心中有信仰，腳下有力量”。一個有遠大理想的政黨必然具備先進的品質，一個有崇高追求的政黨更顯堅強有力。習近平同志指出：我們黨之所以能夠經受一次次挫折而又一次次奮起，最終建立新中國，歸根到底在于心中的遠大理想和革命信念始終堅定執著、始終閃爍著耀眼的光芒。也正是秉持為共產主義奮斗終生這一初心，革命先輩才會有無產階級革命理想信念高于一切的精神維度，才能孕育出紅色文化經久不息的內動力。

2.3 紅色文化之魂——實事求是

習近平總書記指出：實事求是，是馬克思主義的根本觀點，是中國共產黨人認識世界、改造世界的根本要求.紅色文化是新民主主義革命時期黨的實事求是思想路線的標志性成果之一。沒有實事求是就沒有新民主主義革命的偉大勝利，紅色文化更無從談起。

堅持“實事求是”思想路線，會促進革命的發展。1917年俄國革命的勝利，為中國送來了馬克思主義。“五四運動”更激發了全民族追求真理、追求進步的偉大覺醒，促進了馬克思主義同中國工人運動的結合。1920年，李大釗、鄧中夏、高君宇等一同建立北京共產主義小組，“一馬當先，引萬馬奔騰”。北京黨小組成立后，全國黨小組勢如雨后春筍。在中國共產黨的領導下掀起了工人運動的第一次高潮，僅一年的時間就領導全國罷工180多次，進而促成了國共第一次合作，開啟北伐之征，國內革命形勢一片大好。

抗日戰爭時期，中國共產黨在邊區政府建立“三三制”政權，團結了抗日力量，激發了各階層人民群眾的抗日熱情。中國共產黨面對民族大義，呼吁停止內戰，一致對外。國共開啟第二次合作，建立抗日民族統一戰線。八路軍、新四軍，深入敵后抗日，消滅和牽制大量日偽軍，對中國乃至世界反法西斯戰爭的勝利作出巨大貢獻。

脫離“實事求是”路線，要付出血的代價。第二次國內革命戰爭時期，王明的“左”傾冒險主義錯誤給革命帶來很大的危害，他們否定毛澤東同志提出的“農村包圍城市”路線，極力推行“城市中心論”，無視實力懸殊，命令中央紅軍進攻國民黨重兵把守的大城市；毫無統一戰線意識，武斷地認為國民黨各派和中間派都是“最危險的敵人”，把革命重心放在打擊妥協的反革命派上，致使中國革命力量嚴重受損。四年間，革命力量和根據地損失了百分之九十，直接導致第五次反“圍剿”的失敗。直至1935年1月，“遵義會議”適時順應客觀形勢發展變化進行黨內調整，確立了毛澤東的核心領導地位，結束了“左”傾冒險主義在中央的統治，中國革命才重回正途。毛澤東同志曾批判“左”傾冒險主義，他說：這種作風，拿來律己，則害了自己；拿來教人，則害了別人；拿來指導革命，則害了革命[6]。

這些歷史剪影是紅色文化發展的時空坐標。史實證明，只有堅持實事求是，我們黨的革命事業才會一步步走向勝利。以“實事求是”為靈魂的紅色文化，并不會因時間流逝而褪色。相反，它會在新時代閃現出了更為璀璨光芒。

3 紅色文化的特征

豐富內核必然孕育出鮮明的特性。紅色文化作為當代中國先進文化的基本構成要素，它將物質、制度和精神融于一體，具有鮮明的政治性、革命性和先進性。

3.1 人民性——紅色文化的根本特征

一種文化只有成為大多數個體的文化，才會讓廣大人民群眾投身此中，才會成為人民的文化；一種文化只有為人民服務，才會充滿勃勃生機。這種人民性正是紅色文化的邏輯起點和基本落腳點。

一是紅色文化由人民群眾創造。人民群眾是歷史的創造者。無論是革命戰爭年代還是和平建設時期，人民群眾始終把握著歷史變遷的脈搏，始終是紅色文化締造階級，始終是紅色文化的傳播力量。正如毛澤東曾指出：作為觀念形態的文藝作品，都是一定的社會生活在人腦中反映的產物。文藝創作的源泉只能是生活、是工農大眾的革命和勞動實踐。一旦離開人民，紅色文化就會變成無根的浮萍、無魂的軀殼。

新民主主義革命時期，毛澤東創造性地提出“群眾路線”，獲得多數階層的支持和擁護。在中國共產黨的領導下，各民主黨派、人民團體以及所有支持世界范圍的內的所有愛國分子，形成了聲勢浩大的統一戰線。最終打贏了“八年抗戰”，推翻了國民黨的反動統治。紅色文化作為人民群眾創造的、推動革命不斷勝利的精神食糧功不可沒。

習近平總書記指出：“文藝創作方法有一百條，一千條，但最根本、最關鍵、最牢靠的辦法是扎根人民、扎根生活。”廣大文藝人要堅持以人民為中心的創作導向，弘揚中國精神、凝聚中國力量、講好中國故事。新時代，黨在“不忘初心、牢記使命”的主題教育活動中，再次把傳承和弘揚紅色基因作為黨性教育、愛國主義教育的重要內容，把社會主義精神文明建設同廣大人民群眾的根本利益全面結合起來，堅持以人為本，充分發揮廣大人民群眾在紅色文化建設中的主體作用，讓紅色文化的發展始終體現“人民創造”的內在要求，真正實現紅色文化的人民性自覺。

二是紅色文化要為人民服務。毛澤東同志一貫強調要認清文化為誰服務的問題，并把它提高到階級斗爭和政治立場的高度。戰爭年代紅色文化作為宣揚革命斗爭精神的正能量，幫助廣大勞動人民群擺脫封建思想禁錮、眾劃清敵友，啟迪勞苦大眾精神層面的新覺醒。紅色文化始終以人民為中心，堅持人民群眾之于文化的主體地位，有效推動了思想解放和人格獨立，實現了從文化客體向文化主體以及文化的被動接受者向文化主動創造者的身份和角色的歷史性轉換。

習近平同志強調文藝是時代前進的號角。人民群眾的文化需求是文化工作的指明燈。他要求廣大文藝工作者要始終堅持“二為”方針，堅持創造性轉化、創新性發展，唱響主旋律、傳遞正能量，堅定國民信心、傳承紅色基因，不斷滿足人民日益增長的精神文化需求。在新形勢下，我們更要理直氣壯地踐行紅色文化的人民性，發揮好紅色文化的育人功能，贏得人民群眾的認同感，增加人民群眾的獲得感。2008年開始，國內革命紀念館、歷史偉人故居、革命歷史遺址等景區逐步實施免費開放。作為紅色文化的組成部分，它們承載了歷史，記錄了偉大，時刻警醒國民銘記過去，不忘英雄，是弘揚民族精神和開展愛國主義的優質資源。這些革命歷史景點面向全國人民免費開放，為人民群眾接受精神洗禮和革命文化教育拓展了平臺，直接體現了物質紅色文化服務人民的宗旨。

3.2 政治性——紅色文化之首要特征

列寧認為，每一種文化都有鮮明的政治屬性，都直接反映出統治階級的政治使命，政治目標和政治追求。習近平同志說：每到重大歷史關頭，文化都能感國運之變化、立時代之潮頭、發時代之先聲，為億萬人民、為偉大祖國鼓與呼。

紅色文化產生之初就旗幟鮮明地把政治方向擺在第一位，劃清“朋友”和“敵人”，始終站在廣大人民群眾的政治立場上，服務于無產階級革命不同階段的任務。正如《共產黨宣言》莊嚴宣告：“過去的一切運動多是少數人的，或者為少數人謀利益的運動。無產階級的運動是大多數人的，為絕大多數謀利益的獨立的運動。”[7]中國共產黨依靠武裝力量和“文化部隊”的相互配合，贏得了新民主主義革命的偉大勝利。在同國民黨的反動文化、帝國主義的奴役文化和封建主義的腐朽文化針鋒相對的激烈斗爭中，紅色文化不斷深化拓展精神內核，有效推動了各階層的思想改造運動以及社會主義思想政治教育運動，為新生紅色政權的鞏固和發展奠定了堅實的思想基礎。

社會主義現代化建設時期，紅色文化的政治屬性并沒有消退，反更凸顯。紅色文化逐步融入社會主義精神文明建設、社會主義文化建設以及踐行社會主義核心價值觀之中，其政治屬性再一次涇渭分明的劃出了真命題和偽科學，強有力的抵制了各種反馬克思、資產階級自由化等各種錯誤思潮帶來的負面影響，為我國改革開放的全面深化掃清了思想障礙。

鮮明的政治性讓紅色文化成為堅定社會主義道路自信的重要思想保障。90多年的發展，紅色文化儼然已成為社會生活、政治活動的“精神指示牌”，在每一次社會變革中充當著不可忽視地“政治風向標”。

3.3 革命性——紅色文化之最鮮明特征

馬克思認為，只有通過革命才能推翻統治階級；也只有革命，推翻統治階級的那個階級才能拋棄自己身上一切陳舊骯臟的東西。紅色文化與其他文化的顯著區別恰恰在于鋪就的革命底色。

“為有犧牲多壯志，敢教日月換新天。”革命斗爭是中國共產黨人在革命、建設、改革中取得一個又一個勝利的重要法寶。紅色文化作為體現無產階級在革命斗爭、社會改革建設階段的政治理想、政治價值和政治觀點的文化形態，要上升為執政文化并被廣大人民群眾所接受，必然要徹底摧毀各種形式的反動文化。強烈的民族性和階級對抗性必然催生其鮮明的革命屬性。但是與其他革命文化形態相比，紅色文化不但要革落后陳舊制度和腐朽階級的命，更重注破壞后的重新建設。正如毛澤東同志指出，我們不但善于破壞一個舊世界，更善于建設一個新世界。1934年，毛澤東進一步闡述文化必須要為革命斗爭服務。蘇維埃文化教育的總方針是用共產主義精神來教育廣大勞苦民眾，讓文化教育為革命戰爭與階級斗爭服務……蘇區文化建設解除了反動統治階級壓在工農群眾身上的精神桎梏；提高了人民群眾的政治覺悟，培養了人民群眾的階級斗爭意識，紅色文化成為革命戰爭和階級斗爭的精神支持。

4 結語

紅色文化正是建立在革命文化基礎上又超越革命文化的新文化形態。任何“著色”的文化名詞都沒有“革命”更能精確地反映紅色文化的特征。越久遠，越渾厚。紅色文化作為承載光輝歲月的歷史瑰寶理應在新時代發揮更耀眼的光芒。新時代，實現中華民族偉大復興中國夢仍需要紅色文化凝練的革命精神。這種精神已經不僅是“砍頭不要緊，只要主義真”的無懼無畏，而是要肩負起弘揚紅色文化、傳承紅色基因的時代使命，在偉大的民族復興中堅定共產主義崇高理想，筑牢信念之基；在踐行社會主義核心價值觀中增強“四個自信”，淬煉思想之魂，全方位形成用“四個意識”導航，用“兩個維護”律己的個體自覺。