民族傳統文化的生態轉型及其傳承路徑探究
——以“侗款”文化為例

劉志偉

（懷化學院，湖南懷化418000）

傳統文化經過代代相傳和不斷變遷，不論其具體內容和表現形式如何改變，核心價值卻始終如一。中華傳統文化見證了中華民族幾千年的興衰，承載著民族精神血脈，維系著民族文化自信，習近平總書記在慶祝澳門回歸祖國15周年大會上的講話指出，“中華民族在幾千年歷史中創造和延續的中華優秀傳統文化，是中華民族的根和魂”。千百年來，侗族人民依靠侗款形成了自強不息民族精神。新中國成立后，隨著基層人民政權取代款組織，侗款的內容和形式雖然改變，文化效應依然存在，如類似于款組織的老人協會以及取代款約的鄉規民約，成為地方治理體系的有機組成部分，繼續在侗鄉發揮積極作用[1]。

1 侗款文化的傳統功能及其局限性

侗款作為一種組織和制度及由其衍生而成的文化系統，規范調節著傳統侗族社會的社會關系。侗族節日習俗豐富多彩，生產生活井然有序，對違規的行為嚴格處罰、令行禁止，與自然和諧共處，生態環境優美，這些都離不開侗款的作用。首先，侗寨通過合款和集會的方式制定、宣講款約，管理寨務。合款不僅處理各種糾紛，還能合理區分所涉及的地域空間范圍內各家族村社間的自然資源，如通常沿山脊和水路劃分家族村社疆界，避免引起不必要的糾紛[2]。侗款以鼓樓為議事場所，動員全體村民參加，由寨老或款首等德高望重的老人帶頭協商處理寨務。這種聚會方式現在如果沒有地方基層政府支持，已經難以組織運行，相關的聚會一般只有節慶和娛樂意義。其次，對違反款約的人和事，一般情況下都會得到處理。對無據可依、難以公斷的爭訟，則會采用神明裁判的方式決斷，這已不適合時代需要。再次，侗款及其相關的民俗習慣和文化，注重保護生態環境。侗族將人的生活與自然融合到一起，如生兒育女會種下杉樹，作為男孩的娶妻費用或女孩的嫁妝[3]。湘黔交界處的清水江及沅江的大小支流，在明清時木材貿易繁榮一時，當地現在仍保持較高的森林覆蓋率。這與侗鄉以及侗苗世居各村寨成熟的生態保護意識有密切的關系[4]。最后，侗款文化的傳承和代際關系以“前喻文化”為主，思維模式主要是象喻型思維[5]，這種文化和思維模式是種植、采集經濟相結合生產方式的產物。侗族的代際文化表現為晚輩必須向長輩學習，個體的社會化一般在老一代的嚴格控制下進行，而象喻型思維模式作為一種意識形態和精神現象，有利于道德倫理規范和口頭文學作品的傳承與流布，有利于約束個體的反社會行為，增強群體意識和民族凝聚力，但這類文化和思維模式也容易導致因循守舊、滿足現狀。社會的飛速發展使得侗鄉與全國乃至世界有了全面深度接觸的機會，多元價值觀和思維模式對侗族形成了強烈沖擊，如何保護好民族傳統文化，又切合時代需要加以系統性傳承，是侗族人民面臨的一場大考。

2 保護與傳承的現狀

侗款是侗族文化的精神內核，與其密切相關的還有侗歌、侗錦、侗戲、飲食、醫藥等在內的各種民俗、藝術與文化，以及款坪、鼓樓、風雨橋和干欄式建筑等文化載體。2008年前后，侗族款約、款習俗和侗款分別被列入貴州、廣西、湖南非物質文化遺產保護名錄，三省區分別設立了文化生態保護區、文化長廊和生態博物館。根據有關研究和實地調研，隨著經濟社會的變革，款組織已不復存在，雖有部分侗寨的老人協會和村規民約還存續侗款的遺風，但依靠傳統侗款聯結起來的各類侗族文化也變得分散孤立。

從保護的角度看，注重單項非物質或物質文化的獨立性微觀保護，忽視文化及資源的生態性系統性保護。政府出臺了文化遺產保護辦法，但主要限于宏觀或物質文化保護，對非物質文化等隱性文化則限于單項保護，如除黔東南民族文化生態保護區入選國家級保護實驗區外，侗族大歌、侗錦織造技藝、木拱橋營造技藝、侗戲以及侗款等都是單項保護。從保護范圍看，重視部分聚居區或個別村寨的保護，忽視跨行政區的連片區域整體保護。如《通道侗族自治縣侗族文化村寨保護條例》主要針對現存侗族人口較多、傳統文化、習俗和物質類文化保存完好的村寨。通道百里侗文化長廊主要限于狹長的坪坦河沿岸侗寨，三江侗族生態博物館主要限于苗江上游流域沿岸的九座村寨。因為資金不足和管理難度大，保護區內只有一部分村寨得到保護性開發[6]。從保護的力量看，偏重政府部門和商業投資等外來力量的保護開發，缺少群眾內生性自發性保護和投入。政府部門雖然重視傳統文化，或引入外來資金開發，但沒有深入挖掘群眾力量，旅游產品創新不夠，一些景區充斥外來文化元素，文化產品與其他景區同質化嚴重。此外，由于經濟發展水平較低，資金匱乏，宣傳力度不足，管理水平有限，居民參與度較低。

3 款文化轉型的可能性

數十年來，市場經濟深入國家與社會各個角落，傳統款文化在結構形態、運轉模式上有較大變化，群眾面對國內外多元文化沖擊，生活方式與觀念逐漸轉變，為適應時代要求，款文化轉型的時機已經成熟。首先，社會群體關系的轉型為款文化轉型鋪就社會結構基礎。改革開放以來，隨著文化變遷和打工潮出現，外出打工的人們，對自身民族身份和文化獨特性的認同反而增強，打工群體的年輕人見多識廣、積極進取、勇于嘗新，且收入水平相對因循守舊的老年群體更高。和侗族傳統社會中以老年人為主導的社會結構相比，現代侗寨社會結構文化范型正由“前喻文化”過渡到“并喻文化”，并有可能向“后喻文化”發展，年輕一代在村寨的保護和建設中成為主力，這為款文化轉型奠定了社會結構基礎。其次，生活與生計方式的轉型為款文化轉型提供了物質與觀念基礎。

由于生活條件改善，消費理念改變，人們從粗茶淡飯、節衣縮食轉變到追求生活質量水平的提高，如磚瓦房方便居住，且不易發生火災，不少地區流行建小洋樓。隨著高速公路和現代化交通設施的構建，以車代步成為多數人的選擇。傳統習俗也逐漸轉型，如“行歌坐月”的傳統婚戀習俗已日益簡化成文化意義上的“對歌”展演活動。隨著擇偶觀念變化，通婚范圍不再限于附近村寨，一些侗族年輕女性遠嫁他鄉甚至國外。傳統的以糧為食、以林為用的農業生產，逐漸轉變到以外出打工和一二三產業融合發展的多元生計方式。最后，傳統款約的轉型為款文化轉型奠定現代治理基礎。長期以來，除了國家意志和權力對侗鄉的影響外，侗鄉主要通過侗款進行自發組織和管理，款組織和款約世代相傳，維系著侗寨的有序運行。現代化建設持續推進，傳統款約嬗變為新鄉規民約，款組織轉型為“老年協會”“青年協會”等社會組織，為治理現代化奠定了基礎。

4 款文化的生態轉型與發展路徑

2018年1月，中共中央國務院《關于實施鄉村振興戰略的意見》中提出“加強農村基層工作，構建鄉村治理新體系”，構建鄉村治理的新體系需要強化基層治理，少不了各類社會組織的參與。傳統款組織和款約多半只存在于人們的記憶和各類文學藝術作品當中，但經過時代洗禮并嘗試轉型的侗款文化卻迎來新的發展契機。侗族地區群眾積極參與鄉村基層組織建設，開展自我管理、自我教育和自我服務。此外，通過實地調查發現，幾十年來，依據國家法律和政策，在群眾的自發組織下，侗族地區涌現的老年協會、青年協會等社會團體，以及侗文化協會、生態博物館、侗歌、侗錦、侗戲協會等各類侗文化保護與發展協會，根據侗鄉經濟和社會發展需要，參與社會建設和管理，開展各類教育文化體育活動。此外，在不少村寨中，款約中符合國家法律的內容被寫入村規民約，規范著人們的言行。

在經歷了經濟社會變遷之后，侗款文化在侗鄉部分地區還在發揮余熱，但所起的作用還遠遠不夠。以通道縣的農村居民人均可支配收入為例，2016—2017年，通道農村人均可支配收入分別為5 906元和6 887元，排在湖南省農村人均可支配收入的未列，作為侗族自治縣，侗款文化對提高人民收入和幸福指數還有巨大發揮空間。侗款天生就有整合社會力量的作用，為充分發揮款文化的積極作用，可以參考款組織形式跨地區設立各種協會和專業合作社組織，并形成分工合作機制促進一二三產業融合發展；款約轉型為村規民約，可由重懲罰無獎勵轉型為輕懲罰重獎勵；其他與侗款密切相關的文化，可通過轉型后的組織和制度加以規劃開發，如侗族大歌、侗錦、侗戲、稻作文化等，可組織相應的協會或合作組織，開展民俗活動。

4.1 鼓勵自主管理和協調，村民自發保護民族文化

作為文化遺產，侗款與相關侗族文化得到了政府和專家學者的關注，出臺了保護政策，給予了資金支持，但侗族群眾主要還是以被動參與為主。村民參與積極性不高，這與傳統文化衰落、收入水平低以及管理模式不當有關。要調動村民積極性，除了培養保護意識外，還應充分尊重民意，鼓勵村民自主參與村寨管理，協調文化保護的各項事務。如日本白川鄉“合掌造”聚落的保護與開發過程，凝聚了村民的力量，村民是古村落文化的真正主人，在爭取政府支持和保證基本生活的基礎上，全體村民都積極參與到文化的保護當中。侗款文化是侗族人民的寶貴遺產，款組織雖然不復存在，但其動員和議事的形勢依然有借鑒意義，可以充分發揮村民委員會和村民小組的自我管理作用，成立款文化保護協會等綜合性社會團體和保護基金，發揮村民力量，募集公眾資金，動員社會力量共同參與文化傳承。

4.2 完善村規民約和制度，加強宣傳和教育

在國家法深入農村基層的過程中，傳統款約權威慢慢消減，基層社會關系如村民自治、土地等自然資源的使用和開發，社會治安以及義務教育的推行主要依靠國家法律予以規范，新的權威體系不斷壯大?？罱M織、宗族、老人、基于多神信仰的自然力崇拜等逐漸退出權威的中心，取而代之的是村委會這一基層權力機構。村委會是國家法律的維護者、鄉村治理的執行者和基層群眾的代言人，如何確保法律的權威，同時繼承傳統文化的精華，維護村寨利益和村民基本權益，需要村委會不斷完善村規民約，加強宣傳教育力度。以通道為例，2016年通過的文化村寨保護條例規定，“村民委員會”應做好村寨保護的宣傳教育工作，組織制定“村規民約”。侗族人民十分重視對年輕一代的教育培養，把法的普及看成是培養本族人才的重要內容，不少款約被凝練成郎朗上口的文學作品，既有利于記憶，又方便宣教傳播。款組織已退出歷史舞臺，但款約曾是侗族人民心理素質、倫理道德、社會行為、生活方式的最高價值標準，是支配其社會活動的無聲命令，也是傳統侗族社會有組織、有秩序穩定發展的保障，若能借鑒其合理內涵，用以完善村規民約，對侗鄉的經濟社會發展會有促進作用。

4.3 支持設立合作社組織，致力發展大健康產業

自從國家出臺政策促進文化產業發展以來，文化消費需求逐漸增長，以民族傳統文化為主體的醫藥健康、生態旅游、綠色食品等大健康產業也日益發展壯大。侗鄉的發展獲得了新的動力與增長點，尤其是民族文化深度融入地方產業，無形的文化正在轉變為有形的價值，特色文化帶火了生態旅游、觀光農業和農副產品加工業。不少侗族村寨采用“公司+基地+農戶”等模式，興建休閑農業觀光區，或以民族文化為主題進行開發，或生產民族特色產品，雖然部分村寨發展興旺，但多數村民收入并不樂觀。這與不少村寨沒有形成好的文化品牌、產品供給質量不高、開發同質化現象有關。侗族文化以侗款為核心，是包括民俗、建筑、醫藥、手工藝、飲食等各類文化在內的文化整體，將其中任何一種單一的文化形式割裂出來加以包裝和宣傳，都不能算是完整意義上的侗族文化，民族傳統文化需要群眾自發全面的傳承，并合理加以創新，才能繼續發揚光大。有的村寨群眾自發組織起來，成立旅游專業合作社，設立文化體驗基地，不僅保護了民族文化，還提供了就業崗位和創業機會，他們在無形中繼承了侗款文化的精髓。