禮儀文化在公民道德建設中的作用

湯 媛，傅 瓊

(江西農業大學 政治學院，江西 南昌 330045)

十九屆四中全會強調：“堅持共同的理想信念、價值理念、道德觀念，弘揚中華優秀傳統文化、革命文化、社會主義先進文化，促進全體人民在思想上精神上緊緊團結在一起的顯著優勢。”[1]強調要發揮傳統文化的積極作用，凝聚人民精神力量。《新時代公民道德建設實施綱要》的頒布標志著在新時代的背景下，我國社會主義精神文明建設的進步和完善，旨在進一步推動我國公民道德建設、促進社會文明發展。《綱要》指出：“充分發揮禮儀禮節的教化作用……研究制定繼承中華優秀傳統、適應現代文明要求的社會禮儀、服裝服飾、文明用語規范，引導人們重禮節、講禮貌。”[2]但作為中國文化總名的禮儀文化，其于公民道德建設的價值遠甚至于此。結合時代特征，深入挖掘禮儀文化的內涵意蘊，將大大有助于公民道德建設的成效。

一、禮儀文化：公民道德建設的文化支撐

公民道德建設是我國精神文明建設的核心工程，在新時代的背景下，更要注重提高公民道德水平、培育公民道德理性，使新時代公民的整體道德素質與社會的發展水平、文明程度相適應。公民道德水平不僅展現著個體生命價值、更承載著公序良俗、彰顯著國家形象，關乎國家之發展、人類之文明。禮儀文化是“以禮儀觀念的共同取向，去調控人們行為的發生、修正和完善人格的文化體系”[3]，其輻射的范圍廣泛、囊括的內容豐富、承載的功能全面，是加強公民道德建設不可或缺的文化力量，故而為公民道德建設提供重要的文化支撐。

道德是公民在社會生活中長期展露出來的一種穩定形態，它反映了當時社會的文明程度和民眾的道德修養。而當前必須立足于新時代的背景，從社會實際出發，應對社會成員出現的道德失范行為、不恰當的言行舉止，加強對其內在層面的指引與教育。張岱年先生提出的新時代的道德規范建設，雖其新時代所指與當今的新時代內涵有著根本的區別，然其本質卻近乎一致，即“我們討論新時代的道德規范，目的在于促進社會主義的健康發展。”[4]社會精神文明建設最終要落實到社會成員、公民個體的身上，提高公民的道德素質、道德意識和道德自覺，從而促進社會的健康有序發展。

“不管時間之或古或今，管地域之或中或西，只要一種文化能夠啟發我們的性靈，擴充我們的人格，發揚民族精神，這就是我們所需要的文化。”[5](P271)禮儀文化作為中華文化重要的構成性要素，不僅能規范公民的行為，凈化內心不道德的思想，更能彰顯民族特色、弘揚民族精神、厚植民族底蘊，是公民道德建設極為重要的源頭活水。公民道德是禮儀文化在社會生活中的具體展現，是禮儀文化在交往領域的外化形式。禮儀文化的傳承與創新為公民道德建設提供了文化遵循。其一，禮儀文化所蘊含的理念為公民道德建設提供了寶貴的思想資源。如：仁愛孝悌、謙和好禮、誠信知報、精忠愛國、勤儉廉正等一系列的優良品德，是中華民族得以繁榮發展的凝聚劑和內聚力，也是古代社會推崇的人格道德的精髓，更是有志成為君子之士的修身方向和目標。“在傳統社會中，人們社會生活是嚴格按照倫理的秩序進行的，服飾舉止，灑掃應對，人際交往，都限制在‘禮’的范圍內，否則便是對‘倫理’的僭越。”[6](P210)可見，禮儀文化重視對人的德行修養的教化、重視以禮治理社會和國家。對個人而言，禮儀通過內化心性以達到外化行為的效果，即通過向社會成員宣揚貼近社會發展、符合人倫道義的美德，以此修正不合道義的行為，從而提升公民的道德修養；對國家而言，禮儀通過制定相關的制度、政策，規范公民的言行舉止，其實質還是通過文化的內在感染力來形塑公民的道德素質。其二，禮儀文化所制定的規范為公民道德建設提供了可參照的標準。古代的見面之禮有“三叩九拜”之說，現代社會逐漸摒棄了帶有人格貶低的跪拜禮，取而代之的是鞠躬、握手、點頭之禮，鞠躬該彎多少度、握手該用哪只手、點頭禮儀適用什么樣的場景，禮儀文化都有明確的說明，也為公民道德水平提供可參照、可考量的標準。禮儀文化試圖通過外在行為的改變來參透內在的道德思想，外化的形式只是禮儀文化衡量公民道德水平的一種手段，其實質還是要依靠公民內在的自覺性與主動性。

二、禮儀文化在公共道德建設中的推動作用

在中華文化體系中，禮最初起源于祭祀，主要指在祭祀時所運用到的相關儀式和禮節。而后隨著朝代的更迭，禮儀文化涉及的內容和范圍也隨著時代變換更替刪減，逐漸延伸至國家治理、社會發展和日常生活的行為慣例和精神準則。“禮儀是人類為維系社會正常生活而要求人們共同遵守的最起碼的道德規范，它是人們在長期共同生活和相互交往中逐漸形成，并且以風俗、習慣和傳統等方式固定下來。”[7]正是這種經過長期實踐、被大家普遍認可的禮俗和傳統，才逐漸固化為中華民族骨子里的道德精髓。因此，禮儀文化中敬讓、仁愛、誠信、和諧的思想內涵對公民道德建設、倫理精神提升有著重要的推動作用。

(一)以敬讓規范檢驗公民道德建設的實操原則

文化和思想具有跨越時空的價值，即便是幾千年前提倡的敬讓規范對現世仍有一定的指導意義。敬讓規范作為禮儀文化的基本要素，為個體之間的交往提供了原則性的指導，即交往雙方都要秉承敬讓的原則，在社會交往中以長者為先、以幼者為先、以弱者為先，以此構建良好的社會總體秩序和個體生活秩序。“敬讓”一詞拆解意為恭敬謙讓，以尊敬、恭敬的態度與人相處，必能獲得對方的肯定和贊賞；以謙卑、謙虛的胸懷與人交往，必能取他人之長、補己身之短。而“敬讓”一詞的最初合并使用則見于《禮記》，在《禮記》中多次出現了“敬讓”這一復合概念。“是故，隆禮由禮，謂之有方之士；不隆禮不由禮，謂之無方之民。敬讓之道也。”(《禮記·經解》)提出遵從禮儀是踐行敬讓之道，闡明恭敬禮讓的道理。“敬讓以行，此雖有過，其不甚矣。”(《禮記·表記》)即在公共的社會生活中，個體之間相處遵循敬讓的原則，即便言語有過失之處、行為有不當之嫌，其造成的后果不會太嚴重。

公民道德在人際關系中尤為重要，良好的道德品行能促進個體的發展和進步，反之，則會阻礙群體融洽關系的建立。道德是個人內在品行的展示，滲透在公共領域的方方面面，見于發生在日常生活中的點滴小事。因而，敬讓規范是公民在人際交往中的基本準則，能夠檢驗公民的行為是否符合公民道德建設的要求。其一，敬讓規范是公民正確處理人際關系的道德準則。古人崇尚理想的君子人格，在各方面都追求完善、完美，而敬讓則是與人相處的首要道德素養，“是以君子恭敬撙節退讓以明禮”(《禮記·曲禮上》)、“敬讓也者，君子之所以相接也”(《禮記·聘義》)。這些都展現了君子在交往中的恭敬謙讓態度和應當遵守的道德規范，自覺禮讓、發揚禮儀。其二，敬讓規范是公民提升道德修養的重要依據。“勿不敬，儼若思”(《禮記·曲禮上》)、“禮者，敬而已矣”(《孝經·廣要道章》)。敬讓不僅是君子這樣高要求、高標準的賢士所展現的品格，也是普通民眾、社會成員欲提升道德修養、涵養內在心性的重要依據。公民在公共生活中展現的道德品質，不僅體現的是個體家庭教養的良好與否，更代表著社會整體的道德水平和文明程度。因而，在相互交往中時刻以敬讓規范要求自己，以他人的良好行為作為參考，注重規范自身的言行。華夏民族自古以來就“重視道德的作用，強調人與人之間和諧相處的價值傳統。”[8]唯有個體心懷敬讓，才能促進自身道德修養的提升，構建融洽美好的人際關系。

(二)以仁愛情懷激發公民道德建設的情感共鳴

文化是一個民族賴以生存和發展的基礎，而人的倫理道德無疑是社會生活秩序和個體生命秩序的深層設計。仁愛情懷是禮儀文化的核心要義，是中華民族精神的象征，在公民的道德生活和日常交流中起到德行標準的作用。在中國社會中，仁愛被視為人之為人的根本特性。在現實生活中，仁愛不光是公民道德的展現，更是內心情感、家庭親情的表露。“仁也者，人也。合而言之，道也。”(《孟子·盡心下》)、“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”(《論語·述而》)可見，仁愛的情愫是發端于公民公共生活中的同情心理，即“惻隱之心”，建立在家庭親情基礎之上延伸至對普通人的仁愛感情。

“深入實施公民道德建設工程，推進社會公德、職業道德、家庭美德、個人品德建設，激勵人們向上向善、孝老愛親，忠于祖國、忠于人民。”[9]公民道德建設其目標是完善個體的人格、促進個體的發展，使其思想、行為符合人倫道義，符合真、善、美的標準。而仁愛情懷則是激發公民情感共鳴的精神力量。其一，仁愛情懷是公民由小家情懷上升到民族情懷的情感之需。“所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心。”(《孟子·公孫丑上》)可見，同情心理、仁愛之心是與生俱來的，是一種自然而為的情感，見幼兒掉入井中出于本能的憐憫上前相救，而無其他過多牽涉關系、榮譽、利益的考慮。此種美德應大加贊賞，更應從小家中抽離出來，把仁愛之心、博愛之情廣泛到社會成員，以此激發具有仁愛憐憫情愫者的共鳴，使這種向善、向美的力量更具民族性和公共性，從而在社會生活和情感實踐中固定下來，成為中華民族口口相傳、代代相襲的優良美德，成為公民道德建設的文化源頭和理論支柱。其二，仁愛情懷是公民由單元理性升華至社會理性的會通之點。儒家之仁愛情懷是合情合理、合乎道義的道德精神，是把個體內在情感轉化為人與人相互間的大愛，每個公民都在以他人為參照點，不斷約束自身不道德的行為，在社會生活中發揚光大、實際踐行仁愛情懷，這樣公民個體的道德才會有質的飛躍。只有將禮儀文化蘊含的仁愛情懷創新性發展，突破個人小我的單元理性，將其放大到公共社會，乃至整個華夏民族，才能到達社會理性的高度，形成寬廣大愛、安老懷少的社會風尚，形成富于人情、充滿情趣的社會生活。“今天看來，愛是人類不可忽視的需要，我們有必要使愛的問題回到它應有的地位上來，并根據時代趨勢和人的內在精神重構多元的愛直至大愛。”[10]

(三)以誠信觀念形塑公民道德建設的價值準則

誠信觀念是禮儀文化的基本內涵，是在公民社會生活中形成的普遍認可的價值準則，主要表現在待人處事過程中真誠無所欺。公民道德建設工程一方面涵養了公民的性情，另一方面也展現了新時代公民的道德素養。誠信不僅是禮儀文化的重要組成部分，更在中華傳統美德中占據主導地位，強調公民作為獨立的個體在社會實踐中要展現性善理念、發揮自主自律的精神。“誠信”是“誠”和“信”的結合，是兩種道德品行的完美融合。《說文解字》有言：“信，誠也，從人言。”即表明兩者有共通之處，是相互融通的品德。誠信意為真實無妄、誠實信任，誠于己心、誠于本性，以取得他人之信任，助事業之成長。“所謂誠其意者，毋自欺也。”(《禮記·大學》)誠既是天道本然，也是道德根本，是民之立于社會的基本準則。“人而無信，不知其可也。”(《論語·為政》)則表明信是公民進行社會交往、人際交流的基礎，是建立真誠人際關系的前提，唯有言行一致、誠實正直，方可成為他人眼中賢人之輩。

誠信觀念是中華民族幾千年流傳下來的美德，是鐫刻在骨子里、血脈相承的道德因子，對新時代公民道德建設有著莫大的益處。“儒家倫理誠信主要依賴人情、習慣、傳統、輿論及個人良知作保障，是一種軟約束，而不像法律誠信那樣可以通過刑罰加以強制。”[11]其一，誠信觀念是公民為人處世的德行升華。“誠者，天之道也；思誠者，人之道也。”(《孟子·離婁上》)、“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。”(《禮記·中庸》)解釋了誠來源于天道，而公民對誠的追求則是人道，是在平常生活中展現出來的誠實、誠懇、忠誠等一系列質樸的品格。漢代董仲舒將誠信納為五倫道德規范之一，凸顯其在立身、交友方面的重要作用，誠信的價值意蘊已融于民族的心靈之中，成為公民在現代社會的立身之方、交友之道。“自古皆有死，民無信不立。”(《論語·顏淵》)、“老者安之，朋友信之，少者懷之。”(《論語·公冶長》)這些都表明誠信是公民自立的根本，是應對廣泛社會關系的必備道德素養，是使人際關系穩定和熟絡起來的質樸品質。其二，誠信觀念是公民人格范型的價值追求。古代君子的美好人格一直被后世追求和敬仰，歷來激勵無數賢者，成為約束自我、規范言行的標桿。誠信是公民在應對復雜人際關系的道德體現，是高尚操持者不可或缺的品行。“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉。”(《論語·衛靈公》)、“學者不可以不誠，不誠無以為善，不誠無以為君子。”(《河南程氏遺書》卷二十五)強調了君子需借助誠信這一道德素質來實現禮儀規則下的義質，突出誠信是德行、善念的基礎，是君子之所以為君子的根本。

(四)以和諧理念優化公民道德建設的整體環境

和諧理念作為禮儀文化的根本內涵，為禮儀文化體系的完善奠定了良好的思想基礎，優化了新時代公民道德建設的社會環境。和諧曾是古代君主統治國家、治理社會的目標追求，是在承認差異和不同基礎上的大和，這種承載著中華優秀傳統禮儀內涵的和諧理念在現今社會仍然有積極作用，是實現“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”這一美好圖景的指導思想。“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”(《禮記·中庸》)、“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”(《論語·學而》)，和諧理念不僅是國家治理的理論來源，更是中國文化的主導意識，是中國優秀傳統、華夏民族心理和公民社會生活的重要特征。

“禮之本是人的性情，人的真情實感。在表面上看起來，禮的作用是板著面孔做分別，人與人之間的分別，但據有若說，禮實際上所要得到的是人與人之間的諧和。”[12](P164)公民個體的身心和諧促成人與人之間的和諧，以此保證群體間的和睦相處，這樣才能構筑大的社會環境的和諧。和諧不僅是公民良好道德素質的展現，更是中華民族特有的道德哲學和生存智慧。其一，和諧理念是公民自我系統和諧的理論之源。和諧思想的內涵之深、外延之廣，而要保證社會大環境的舒適自然、融洽美好。首先是創造物質財富和精神財富的主體內在的和諧。“天時不如地利，地利不如人和。”(《孟子·公孫丑下》)、“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”(《論語·里仁》)強調了人和的重要作用之大，甚至是天地自然不能達到的，而實現身心和諧則需要通過反省、慎獨的方式，以道德涵潤人心。正因為有了和諧思想作為理論基礎，個體身心修煉和完善才有了努力的方向和目標，自我系統的和諧才能實現。其二，和諧理念是公民社會環境優化的文化保障。公民自我系統的和諧和人際關系的融洽才能促成社會和睦氛圍的實現和維持，新時代公民道德建設除了公民自身德行的完善和提高，也不能缺少社會和諧環境的支持。“和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之。若以同裨同，盡乃棄矣。”(《國語·鄭語》)、“禮，經國家，定社稷，序民人，利后嗣者也。”(《左傳·隱公十一年》)禮儀文化的效用體現在治理國家、維護社會秩序、協調社會關系上，社會不同事物之間的相互配合才能達到平衡，和諧理念作為禮之根本，在“修身、齊家、治國、平天下”中起到了重要作用，保障了社會環境的安寧與穩定，是開展其他社會實踐、社交活動的重要保證。

三、結語

“人類社會健康發展的基本條件是物質與精神的均衡進步。”[13]而公民道德建設是社會主義精神文明建設的重要內容，新時代公民道德建設要從傳統資源中尋找積極因素，發揮禮儀文化敬讓、仁愛、誠信和和諧這些思想的積極作用，使其轉化為公民個體內在的道德素質，展現在公民社會生活的舉止投足之中。加大對優秀傳統文化的建設和發展，使禮儀文化煥發勃勃生機，在新時代綻放奪目的光彩，在公民道德建設中發揮積極的推動作用。