孟子的“貴賤”論

◎文/福建·宋志堅

荀子與孟子，看似水火不容，其實未必，不僅因為他們都奉孔子為宗師，有共同的思想資源，他們之間還有許多相通之處。例如，他們對于“貴”與“賤”的看法，就如出一轍。

讀《荀子·堯問》，可知“士”可分為兩類，即“仰祿之士”與“正身之士”。“仰”者，仰仗也；“祿”者，利祿也。所謂“仰祿之士”，就是仰仗上司之鼻息圖謀升官發財獲取功名利祿之“士”；“正”者，正派、正直、正氣、正大光明之謂也，所謂“正身之士”，就是正派正直之“士”，正大光明之“士”，一身正氣之“士”。這種“正身之士”，不屑走歪門邪道發跡，不屑依賴權勢者飛黃騰達，“舍貴而為賤，舍富而為貧，舍佚而為勞”。所以，僅從表面上看，“仰祿之士”往往容易得勢，“正身之士”總是壯志難酬。然而，“仰祿之士猶可驕也“，他們只是沒有分量的秕糠；“正身之士不可驕也”，真正于國于民有益，能使“天下之紀不息，文章不廢”而值得珍惜的，乃是“正身之士”。在《荀子·堯問》中，對于兩種“士”的“貴”與“賤”之相當精辟的分析，是周公對他的兒子伯禽說的，當然這也是荀子自己的觀點。

孟子也有“貴賤”論，見諸《孟子·告子下》：“欲貴者，人之同心也。人人有貴于己者，弗思耳。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。”趙孟是晉國的卿大夫，非常有權勢，他所給予的爵位能使人尊貴，但趙孟也能奪去他給的爵位使人貧賤。孟子認為，“欲貴”乃是人之本性，但對于這個“貴”字，卻有兩種不同的態度，一種看重“己之所貴”，一種看重“人之所貴”，前者，大致相當于“正身之士”之所“貴”，后者，則相當于“仰祿之士”之所“貴”。

那么，什么是“正身之士”之所“貴”呢？

孟子在上述引文之后，還有一句：“《詩》云：‘既醉以酒，既飽以德。’言飽乎仁義也，所以不愿人之膏粱之味也；令聞廣譽施于身，所以不愿人之文繡也。”在孟子看來，“正身之士”之所“貴”，就是其本身的仁義道德，無論是“人之膏粱之味”，還是“人之文繡”，大凡“人之所貴者”，都是身外之物。縱貫《孟子》一書可知，這種仁義道德，包括“樂以天下，憂以天下”的胸懷，包括設身處地，推己及人的品格，包括“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的操守，以及“狷者有所不為”的潔身自好。這是人（尤其是“士”人）最應珍惜之“貴”，只要你自己看重，什么人都奪不走；這是人皆可具備之“貴”，不論職位高低，能力大小都不例外，無須別人的恩賜。孟子“人人有貴于己者”這句話，與他說的“人皆可以為堯舜”正相一致。

與 這 種“ 貴” 相 對的，便是“仰祿之士”之所“貴”了。“仰祿之士”之所“貴”，便是其仰仗“別人”的鼻息所得之“貴”，也就是“別人”所賜之“貴”，在“別人”的眼里，這種人其實是很卑賤的——既然“別人”一句話，可以讓你青云直上；那么，哪一天“別人”對你不高興了，也只消一句話，就可以讓你一落千丈。一落千丈之際，你既感到冤屈；那么青云直上之時，你覺得心安嗎？

還是孟子說得好啊，“人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之”。