非物質文化遺產視域下民間舞蹈的文化傳承分析

卞崢奇

（山東大學（威海校區）藝術學院，山東威海 264209）

非物質文化遺產指的是各種以非物質形態存在的、世代相承的、具有文以化人的禮樂作用且與人民群眾生活密切相關的活態文化，包括民間舞蹈、生產商貿習俗、民間手工藝、民間戲曲曲藝、民間文學等。非物質文化遺產保護事業的發展，給民間舞蹈的文化傳承帶來了機遇，同時又給其文化傳承帶來了困境，如文化保護與開發利用的關系失衡、傳統與創新矛盾激增等。在大力推進精神文明建設與繼承、弘揚優秀民族傳統文化的今天，站在非物質文化遺產視域下探尋民間舞蹈的文化傳承策略，對非物質文化遺產保護與民族民俗文化發展有重要意義[1]。對于地方而言，有必要從實際入手，緊抓非遺帶來的機遇，深入發掘地方民間舞蹈文化資源，做好其保護、開發與利用工作，推進民間舞蹈文化的傳承。

1 民間舞蹈的文化價值

民間舞蹈是民族民俗文化的一種藝術表現形式，它產生于人民群眾的日常生活中，蘊含著豐富的民族思想精神與文化精髓，體現著人民群眾對生活的熱愛，具有深刻的文化價值。民間舞蹈形成于日常生產生活，隨著民族與地方的發展而呈現出多元化特點，即使是同一種舞蹈，在不同民族、不同地區也有著不同的表現。例如舞龍，廣東湛江雷州、湖北仙桃沔陽盛行高蹺龍，雷州高蹺龍舞一般在慶典或者祭祀時期進行表演，表演講究舞龍動作的多樣性與高難度，沔陽高蹺龍燈只有九節，表演者要裝扮成戲劇“十大名角”；福建舍族盛行舞龍頭，這是祭祖活動中的儀式，表現了九龍出世及成長的過程，含行云布雨、九龍歸位等套路動作；四川濟州龍溪盛行舞麻龍，含神棍戲麻龍、跳神棍等套路動作，表演者一般腰系銅鈴；廣東湛江調順、浙江衢州開化盛行舞草龍，調順舞草龍表現出了龍的威猛精神，含雙龍戲珠、絞結龍尾等套路動作，一般春節后表演完在河邊燒掉，開化舞草龍并無套路動作，龍身較長且要插滿蚊香，蚊香于舞龍時點燃，以求來年獲得更好收成。所以，民間舞蹈具有較強的地域性，表現了區域民族民俗文化特色。傳承民間舞蹈，不僅是對舞蹈形式、舞蹈技能的傳承，也是對區域民族民俗文化的傳承，這有利于深入了解區域歷史與文化發展，也對當代文化創新有重要意義[2]。

2 民間舞蹈的文化傳承方式

民間舞蹈是由人民群眾創造與發展的，它直接反映了人民群眾的現實生活，又在區域文化的影響下形成不同的特色，表現出不同的文化內涵。當前，民間舞蹈以自然傳承為主要文化傳承方式，也就是人民群眾通過自主學習舞蹈、參與舞蹈活動將舞蹈所蘊含的思想精神與文化精髓傳承下去。每當傳統節日，地方就會舉辦獨具特色的民俗活動，而民間舞蹈則是少不了的。舞者進行舞蹈表演時，他們會通過表演將舞蹈中蘊含的文化表現出來，而觀眾或多或少地能感受到其中的文化內涵，并在不知不覺間對其進行傳承[3]。例如，元宵節、春節時，陜北地區都會舉辦特色民俗活動，其中廣為人知的民間舞蹈有打腰鼓、鬧秧歌、打花棍、耍龍舞等。舞者在進行舞蹈表演時，他們會通過表演將舞蹈中所蘊含的陜北文化表現出來，而觀眾或多或少也能感受到陜北文化的厚重、多元性與開放性。比如說秧歌，它的古稱為陽歌，它實際上起源于巫儀，是南北文化交融的產物，隱含著遠古“太陽崇拜”和“生殖崇拜”的意義。觀眾觀看秧歌、學習秧歌，就是一種認識、了解、繼承陜北民間舞蹈的過程。另外，具有高超技藝的民間藝人也會通過組建舞隊、收徒來進行民間舞蹈的文化傳承，以言傳身教的方式讓民間舞蹈得以延續。例如，閩南民間舞專家郭金鎖于2017年6月舉辦傳統收徒儀式，徒弟行三叩首大禮并向師傅請茶。在此之后，郭金鎖與徒弟定期交流學習閩南民間舞蹈，并建立其匯演機制，這也是一種傳承。

3 非物質文化遺產視域下民間舞蹈的文化傳承機遇與困境

3.1 文化傳承機遇

3.1.1 民間舞蹈傳承得到重視與支持

自新世紀以來，各地大力開展非物質文化遺產申報與保護工作。例如，2019年山西省為進一步加強非遺代表性項目名錄建設，開展第五批國家級非物質文化遺產代表性項目推薦申報和評審工作。隨著系列非遺保護名錄的公布，國家、地方相關部門給這項工作提供了專項資金，使其落實得到了有效保障。在國家、地方相關部門的支持下，民間舞蹈傳承有了更加堅實的物質基礎，同時也有更多民間舞蹈入選非遺，如翼城渾身板、沁園秧歌、柳林水船秧歌、踢鼓秧歌、熱巴舞、錦雞舞、孔雀舞、擺手舞、舞龍、采茶燈等，增強了地方人民群眾的民間舞蹈傳承與保護意識。

3.1.2 民間舞蹈人文價值得到提升

申遺成功后，民間舞蹈從小眾走向大眾，為廣大人民群眾所知。很多地方為了滿足群眾生活需要，推動區域文化發展，深入挖掘瀕臨滅絕的傳統民間舞蹈資源，積極恢復其表演，面向社會大眾進行舞蹈文化推廣，加強了大眾對地方特色民間舞蹈的認識與了解，從而使民間舞蹈的人文價值得到提升[4]。例如，龍巖采茶燈于1987年停演，2005年入選福建省非遺保護名錄，2014年入選國家非遺項目，2018年由于永安村村民貢獻家族珍藏手抄《采茶燈》歌詞本，它走上了“復活”的道路。為了不讓采茶燈傳承斷裂，人民群眾自發譜曲、創編舞蹈動作對其進行恢復，地方進一步扶持挖掘，通過組織人員將其送上舞臺，最終將采茶燈復活。當地領導表示，未來還會挖掘更多唱詞，并開展常態化表演。

3.2 文化傳承困境

3.2.1 重非遺申報輕文化傳承

國家積極倡導地方申報非遺，并給予了相應的資金與政策支持。由此，地方非遺申報工作開展得如火如荼，很多地方都將申遺成功的民間舞蹈當做是地方文化的代表。然而，為了入選非遺，不少地方在民間舞蹈文獻資料挖掘以及民間藝人的尋找上花費了大量資源，但對入選后的文化傳承并不重視，如不重視文化傳承人的培養、地方劇院舞團建設、資料歸檔整理、民間舞蹈活動開展等。

3.2.2 民間舞蹈被過度開發利用

“旅游+文化”是當前旅游業的一個重要發展方向，也是不少地方重點推廣的旅游模式[5]。為了吸引旅游者，以旅游拉動地方經濟，多數地方都將民間舞蹈表演作為旅游項目，比如云南的《云南印象》、海南的《三亞千古情》等。然而，由于對經濟發展需求的不斷增長，民間舞蹈被過度開發利用，走上了商業化的道路，我們常常可以在旅游景區看到很多極具現代化、缺失舞蹈原味的民間舞蹈[6]。例如，擔經挑是頌揚人祖伏羲女媧的原始巫舞，是淮陽地區的一種民間舞蹈。淮陽政府對其進行了“別出心裁”的包裝，將擔經挑的內容與形式進行了顛覆性的改造，創編成了《俏經擔》作為旅游項目進行一年一度的表演，這對擔經挑這一非物質文化遺產造成了毀滅性傷害。然而，改地方電視臺還對其“創新”給予了肯定，并沒有認識到這一行為對擔經挑的傷害。

3.2.3 傳承與創新存在矛盾

地方民間舞蹈文化傳承，到底是保留原有舞蹈內容與形式進行傳承，還是根據現代人民群眾的精神需求對原有舞蹈進行創新，是擺在當前地方政府與相關部門面前的一個重要矛盾問題。若選擇前者，原有舞蹈內容與形式可能不符合當前的社會生活，那么就難以吸引到人民群眾關注；若選擇后者，舞蹈所蘊含的民族思想精神以及文化精髓可能就會隨著創新而缺失，那么就難以達到文化傳承的目的。所以，在民間舞蹈文化傳承中，必須要處理好傳承與創新的關系[7]。

4 非物質文化遺產視域下民間舞蹈的文化傳承策略

4.1 加強民間舞蹈文化傳承意識

意識對行為有重要的指導作用，只有具備文化傳承意識，才能夠做好相應的傳承保護工作，并將民間舞蹈文化更好地傳承下去。為了推動非遺文化傳承保護工作的有效開展，促進民間舞蹈文化傳承，必須要加強文化傳承意識。一方面，充分借助傳統與現代媒體手段，拓展文化宣傳渠道，如拍攝民間舞蹈表演視頻，上傳至抖音、微博、B站等青年群體聚集的網絡新媒體中，借助網絡新媒體信息傳播速度快的優勢，拓展民間舞蹈文化傳播渠道，強化人民群眾尤其是青年群體的舞蹈文化傳承保護意識，讓更多人對民間舞蹈有所了解。同時積極開展文化宣傳活動，如送民間舞蹈文化下鄉、進社區等，加大非遺項目展示宣傳力度，宣傳文化傳承的重要性。另一方面，加強領導干部、工作人員的思想政治教育，牢固其“四個意識”，使其站在繼承與弘揚優秀傳統文化的高度看待民間舞蹈文化傳承，明確文化傳承的重要性，了解非遺項目傳承保護工作的內容與程式，從思想上提起領導干部、工作人員對入選非遺的民間舞蹈的傳承的重視，為相關工作的落實奠定堅實基礎[7]。

4.2 做好開發保護工作

在人民群眾精神需求日益增長的今天，發展“旅游+文化”產業已經成為地方發展的首選。為了防止民間舞蹈被過度開發利用，必須要做好開發保護工作。在開發過程中，充分了解民間舞蹈的文化背景及其歷史淵源，明確舞蹈所表達的情感意義以及舞蹈的應用場所，深入研究舞蹈的內容與形式，挖掘其思想內涵與文化精髓，基于此，保留原有舞蹈的動作、服飾、人物特點以及表演形式，保留舞蹈的本原意義，應用現代化的編制手法使其具備傳統與現代的雙重特點，既能傳達豐富的思想內涵，又能吸引游客注意，從而實現對舞蹈的保護性開發[8]。

4.3 保護非遺傳承人與民間藝人

非遺傳承人與民間藝人了解民間舞蹈的表演形式與內容，熟悉其套路動作，并對民間舞蹈有著常人難以企及的理解與體會，是民間舞蹈文化傳承的主體與先行者，是活的文化寶庫。為了不讓民間舞蹈文化在歷史長河中涅滅，必須要保護非遺傳承人與民間藝人。其一，強化制度保護，結合當前民間舞蹈發展情況，根據非遺傳承人與民間藝人的生活現狀，制定相應的傳承人與民間藝人保護制度。其二，強化財政保護，向非遺傳承人與民間藝人給予一定的財政補助，為非遺傳承人與民間藝人傳承民間舞蹈提供有力的資金支持。福建寧德自2016年起，為60歲以上的非遺傳承人每人每年給予2萬元補助。其三，強化舞蹈技藝與作品保護，通過非遺傳承人對具有特殊技藝、熟悉舞蹈作品的民間藝人或者是喜愛民間舞蹈的青少年實施培訓，同時，鼓勵非遺傳承人與民間藝人進校園傳承非遺[9]。

4.4 培育文化傳承人

非遺文化傳承出現斷層的主要原因在于缺少文化傳承人，更缺少對文化感興趣的傳承人。為了讓民間舞蹈文化薪火相傳，必須要加強對文化傳承人的培育。例如，積極開展傳統民間舞蹈進校園的活動，提高青少年兒童對傳統民間舞蹈的興趣，同時發掘傳承人[10]。對此，可借鑒福建龍巖的實踐經驗。福建龍巖新羅區文體廣新局以及蘇坂鎮政府針對非遺舞蹈采茶燈的文化傳承聯合舉辦了以“一燈一扇舞出多彩童年，一心一意繼承‘非遺’文化”為主題的“‘采茶燈’——尋找小小接班人”活動。活動分為兩部分三個階段進行，一部分為劇情版采茶燈MV實景錄制，邀請非遺傳承人參與舞蹈授課與指導訓練，全面保留采茶燈原有舞蹈表演形式，以現代手法編制少兒版《采茶撲蝶》，另一部分為兒童少兒民族民間舞大賽，有兩場比賽在小學進行，讓采茶燈進校園，一方面從小培養孩子的文化傳承意識，發掘并培養對采茶燈感興趣的傳承人，另一方面將傳承責任融于孩子及家長心中。再如，建立民俗文化傳習所，吸納對民間舞蹈感興趣的民間藝人，通過培訓將其轉化為傳承人。以白馬族儺舞“池歌晝”為例，這是白馬族特有的民間舞蹈，表達了白馬人對原始山神和先祖神的崇拜。“池歌晝”于2008年被列入第一批國家級非遺名錄，截止到目前，白馬族聚居地草河壩村鐵樓鄉已經建成8個民俗文化傳習所，吸納了很多對“池歌晝”感興趣的民間藝人。

5 結語

入選非遺是對民間舞蹈文化價值與藝術表現力的肯定，但并不是說沒有入選的民間舞蹈就不具有文化價值。筆者認為，當前傳承民間舞蹈文化，必須要加強舞蹈文化傳承意識，做好開發保護工作，保護好非遺傳承人與民間藝人，同時培養文化傳承人，抓住非遺帶來的機遇，突破重非遺申報輕文化傳承、過度開發利用民族舞蹈、傳承與創新存在矛盾的困境，從而推動優秀文化傳承，促進地方經濟、文化發展。