“求同存異”何以可能？

[摘 要]經濟全球化在其數百年的發展中形成了由資本邏輯所支配的“競爭博弈”模式，這種模式不僅造成世界經濟的不平衡發展，而且引發了一系列嚴重的全球性問題。“建構人類命運共同體”思想的提出，旨在用“合作共贏”的模式取代“競爭博弈”，但人類命運共同體的建構必然要面對不同文化或不同文明之間的矛盾沖突。要在文化層面上實現全球文化發展的合作共贏，必須考慮文化沖突不同于經濟利益沖突的特殊性。可以用“體”和“用”的關系來分析文化或文明沖突的特殊性。必須看到，不同民族的文化體系在“體”上往往是不能相互融通的，但在“用”上卻可以形成全球范圍內的價值共識。因而，謀求文化上的“合作共贏”就應當求同存異、相互尊重。

[關鍵詞]人類命運共同體 信仰 求同存異

[作者簡介]閻孟偉，南開大學馬克思主義學院教授，博士研究生導師（天津 300071）

[中圖分類號]A81[文獻標識碼]A[文章編號]1000-3541（2019）06-0037-06

“人類命運共同體”是21世紀中國共產黨面向文化多元的世界提出的一個最具有想象力和創造力的觀念，同時，面對矛盾重重、紛爭不休的世界，也是一個化解矛盾沖突、謀求世界和平的最具有親和力和凝聚力的中國方案。當然，這個觀念或者說這個方案，一經提出就必然會使人們在對未來充滿期待的同時，也對現實中難以解脫的沖突和對抗深懷疑慮。2016年，習近平在出席七十屆聯合國大會一般性辯論時發表講話。他在講話中提到：“我們應該求同存異、聚同化異，共同構建合作共贏的新型國際關系。”這里所使用的一個概念即“求同存異”是我們在日常生活中消解矛盾、化解糾紛時最常用的一個詞。把這個詞用到當代有關國際秩序的政治思維中，這個詞的意義就顯得尤其重要。因為它涉及我們在全球多元文化的相互碰撞中，如何看待和解決不同文化、特別是不同信仰之間的矛盾對抗關系。也就是說，面對不同文化體系之間的差異乃至對立的狀況，“求同存異”是否可能？

一、全球化進程中的文明沖突

美國著名政治學家亨廷頓在其《文明的沖突與世界秩序的重建》一書中提出了這樣一種看法：自20世紀80年代末起，“在后冷戰的世界中，人民之間最重要的區別不是意識形態的、政治的或經濟的，而是文化的區別。人民和民族正試圖回答人類可能面對的最基本的問題：我們是誰？他們用人類曾經用來回答這個問題的傳統方式來回答它，即提到對于他們來說最有意義的事物。人們用祖先、宗教、語言、歷史、價值、習俗和體制來界定自己。他們認同于部落、種族集團、宗教社團、民族，以及在最廣泛的層面上認同文明。人們不僅使用政治來促進他們的利益，而且還用它來界定自己的認同。我們只有在了解我們不是誰。并常常只有在了解我們反對誰時，才了解我們是誰”[1]6。在這種情況下，世界范圍內最普遍的、重要的和危險的沖突不是社會階級之間、富人和窮人之間，或其他以經濟來劃分的集團之間的沖突，并且在20世紀80年代末冷戰結束以后，也不是因政治意識形態的對立而導致的沖突，而是表現為不同的文化或文明之間的沖突，或屬于不同文化共同體之間的沖突。亨廷頓的這個觀點一經提出，就遭到了來自不同方面的質疑，有人認為這個觀點嚴重忽視了文化沖突背后經濟利益的對抗，有人則認為它無視了同一種文化內部的沖突等。不過，20世紀初，震驚世界的“9·11事件”的爆發，以及隨后帶有宗教背景的恐怖活動的頻繁發生，似乎印證了亨廷頓的“文明沖突論”，并使這個觀點即便沒有被普遍接受，也引起了世界各國政府和學者的普遍關注。

從文明的差異、沖突的角度來看待世界政治格局的劃分，并非亨廷頓一人之所見。在20世紀50年代，也就是冷戰的最初年月里，加拿大政治家萊斯特·皮爾遜就曾警告說：“設想這些誕生于東方的新的政治社會將復制那些我們西方人所熟悉的政治社會是荒謬的。這些東方文明的復興將采取新的形式。”他認為，提出“最廣泛的問題不再出現在同一文明的國家之間，而是出現在各文明之間”[2]82-83。可惜皮爾遜的這一明見提出得太早，嚴峻的冷戰現實壓倒了皮爾遜的聲音，也掩蓋了他所揭示出來的趨勢。冷戰結束后，越來越多的學者和觀察者意識到文明差異在全球政治中所起的新作用。法國歷史學家費爾南·布羅代爾曾明智地指出：“對于對當代世界感興趣的人來說，尤其對那些不僅對當代世界感興趣，而且還想有所作為的人來說，‘值得了解怎樣在一幅世界地圖上發現今天存在著什么文明，了解怎樣能界定它們的邊界、它們的中心和它們的外圍、它們的范圍和人們在那兒呼吸的空氣，它們內部一般的和特殊的存在‘形式和結合形式。否則，可能會產生怎樣的災難性的觀點錯誤啊！”[3]210-211曾任捷克共和國總統的政治家瓦茨拉夫·哈韋爾也注意到，“文化的沖突正在增長，而且如今比以往歷史上任何時候都更危險”[4]。歐共體主席雅克·德洛爾在《關于歐洲安全的若干問題》一文中也認為，“未來的沖突將由文化因素而不是經濟或意識形態所引起”[5]。

當然，以亨廷頓為代表的“文明沖突論”或“文化沖突論”把復雜的世界格局簡化為文明的沖突，的確有可能忽視了世界各國之間利益格局的復雜性和利益沖突的嚴峻性。事實上，在文明沖突的背后，經濟、政治和軍事的利益依然是比語言、宗教、價值等文化因素更強有力的制約世界格局的因素。如果中東沒有石油，如果制約伊拉克對于擴大美國在中東的利益沒有任何可以預見到的好處，美國未必對伊拉克的薩達姆政權有那么高的興趣。在世界各地，有不少與伊拉克相似的獨裁國家，甚或有比薩達姆更為兇險的獨裁政權，但美國并沒有興師動眾地進行討伐或威脅。然而，不能否認的是，冷戰之后，表現為不同文明之間的沖突較之冷戰期間要強烈得多。雖然經濟的、政治的利益始終是各種沖突背后的終極性原因，但利益之爭不能不裹上文明沖突的外衣，并在文明的宗教內核中為沖突尋找形而上的根據或終極價值依據。

隨著當今經濟全球化的迅猛發展，全球范圍內的文化互動如影相隨，業已形成的各國之間相互依賴、相互制約的世界體系其內部的矛盾、競爭和對抗到處都有自己的文化表現形式。特別是在這個世界體系中占據優勢地位的西方發達國家，更是通過各種途徑的文化傳播和滲透謀求君臨天下的“文化霸權”，使自身的利益擴張獲得一種文化合理性。產生于20世紀70年代末的后殖民主義文化批判運動雖然不失偏頗，但也是切中要害地揭示了西方發達國家的經濟擴張與文化擴張之間的共謀關系。后殖民主義的代表人物賽義德在他1978年發表的《東方學》一書中指出，源自西方國家的所謂“東方學”，用“東方”和“西方”的話語體系實施一種文化霸權，一方面強調西方之于東方的優越地位，另一方面，把所謂“東方”建構成一個“他者”，不斷制造和強化西方與東方、中心與邊緣、先進與落后、自我與他者、殖民者和被殖民者、主人與奴仆之間的二元對立，從而使權力基質在不斷普遍化的支配過程中投入一種話語上的“殖民化”。雖然這種殖民化不在于侵占他國的領土，但試圖占領東方國家的民族頭腦，以便使西方發達國家的經濟霸權、政治霸權和軍事霸權的推行獲得文化上的“綠色通道”。

經濟全球化發展到今天，世界格局已經開始發生重大的變化。經濟全球化在以往數百年的發展歷史中，自然形成一個體現資本邏輯的“競爭博弈”模式。這種模式是由資本追求價值增值的本性決定的。在這種模式中，經濟—技術強大的西方資本主義國家主導經濟全球化的進程。美國社會理論家沃勒斯坦把這個模式稱為全球資本的流動體系，在這個體系中，資本創造的經濟剩余不斷從落后的邊緣國家向發達的中心國家流動，導致落后國家或發展中國家不斷地為發達國家的發達付出代價。“博弈競爭”的全球化模式不僅給世界經濟體系帶來不平衡的發展，而且引發一系列全球性問題，如全球范圍內極度的貧富分化、政治上和軍事上的霸權主義以及種族中心主義、到處泛濫的恐怖主義，頻繁發生的軍事沖突和局部戰爭等，使這個世界變得越來越不安寧，而且前景黯淡，以至于不少國家（包括一些發達國家）對全球化這個歷史潮流充滿了憂慮和疑慮，甚至興起了“反全球化”的逆潮。面對這種日益陷入“叢林原則”的全球化模式，在改革開放偉大實踐中崛起的中國提出新的全球化方案，即中國共產黨代表中國政府和中國人民提出的“構建人類命運共同體”的設想，主張用“合作共贏”的模式取代“競爭博弈”的模式，追求國際正義和國際關系民主化，徹底打破國強必霸的邏輯，走和平發展的道路，建設持久和平、普遍安全、共同繁榮、開放包容、清潔美麗的世界。

當然，建構以“合作共贏”為核心的“人類命運共同體”同樣會面對全球范圍內文化差異或不同文明之間的復雜的文化矛盾。盡管文化沖突在總體上有其經濟利益的背景，但它也有自身的特殊性，因而化解文化矛盾與解決經濟利益上的沖突有著完全不同的方式。因此，當我們從文化互動的層面上思考“人類命運共同體”的建構時，就有必要探究在多元文化的背景下，促進文化共同發展的策略以及這種策略的根據。

二、文化沖突中的“體”與“用”

在所有構成文明沖突的文化因素中，宗教通常被認為是最為重要的，甚至是起決定作用的因素。亨廷頓認為：“在所有界定文明的客觀因素中，最重要的通常是宗教。人類歷史上的主要文明在很大程度上被基本等同于世界上的偉大宗教。”[1]25不過，在這里，我們似乎不能局限于對宗教差異的理解。因為在不同的文化體系或文明形態中，對宗教的理解不盡相同，甚至包括有神論和無神論的根本區別，但不論哪一種文化體系，都必然以某種信仰為精神支撐。因為，這個文化體系若想獲得穩定而持續發展，要想得到人們的信奉和認同，就必須擁有一個最高的、具有精神凝聚力的對象，它在一個文化體系或文化族群中不僅被其成員信奉或崇拜，而且充當文化體系中區分正當性與非正當性、正統性與非正統性的標準，也是辨識群體成員和非群體成員的依據，它包含個人對群體的理解和認同，包含群體成員之間的相互信任和相互依賴的精神紐帶，同時也是一個文化體系所能包容的各種行為規范的終極依據。因而我們可以說，一種文化體系或文明形態就是以信仰為核心的，或者說就是因信仰之力而凝聚成的文化模式。這個信仰，或者表現為某種偶像崇拜或者表現為對某種形上根據的理解，總而言之，都是對某種超驗性、終極性價值的信奉、體驗和追求。因此，一個信仰體系對于一個文化群體來說，就是該群體得以延存的精神寄托，對于個人來說就是獲得歸屬感的精神符號，是理解人的生存價值和意義的范式。也就是說，人自身生存的終極價值或意義只有在這種信仰體系中才能自我確定并產生價值認同。

今天，當我們力圖在一個充滿差異和矛盾的多元文化世界中構建“人類命運共同體”的時候，我們就不能不深入地考察和分析各種文化體系或文明模式之間的異同，以便能夠為民族國家之間的和諧共存、合作共贏找到文化上的契合點，并創造出消除對抗和沖突的共存機制。在這里，我們可以借用中國近代哲學討論中國傳統文化與西方外來文化的關系時所使用的“體”和“用”這一對概念來描述和分析一個文化體系的兩個基本層面。

一個文化體系作為一個信仰體系，通常包括“體”“用”兩個方面，“體”就是這個信仰體系的信仰核心，也就是或者通過偶像崇拜，或者通過形而上學的理性追索所形成的信仰對象;所謂的“用”則是指這種信仰體系所包含的以信仰核心為終極依據的一系列基本的價值觀念和受這些價值觀念引導的生活方式、習俗、習慣、道德、制度、法律等具體的規則規范，這些規則規范體現出這一信仰體系在建立和維護社會基本秩序方面所具有的各種功用，規范個人行為，規范個人之間、個體與群體之間、群體與群體之間的社會行為，形成可持續穩定的社會秩序和社會團結。“體”和“用”的基本關系就表現為任何價值規范和價值規則都必然要通過與信仰核心的關聯而獲得“合理性”和“正當性”的確認，同時信仰核心也必然要體現在社會的規范結構和規范體系中才能具有現實化的形態。

“體”和“用”的這種關聯涉及我們對“人類命運共同體”求同存異原則的基本理解。應當指明的是，不同的信仰體系或文明形態在“體”上亦即在信仰核心上往往是不可能互相融通的，這是造成文化多元和文明沖突的主要原因。這是因為，作為信仰核心的“體”通常是超驗的價值和根據，不可能像科學命題那樣在經驗世界中得到證實或否證，也就是說，對其不可能做出真偽高下的判斷。這個“體”作為文化體系的信仰核心，實際上同時又是該文化體系推導自身所有價值理念和價值觀念的思想前提，并保證自身所有信條在邏輯上、信念上和情理上的一致性。這也就表明，不同的文化體系在超驗的前提上不可能相互融通，每個文化體系都可以從自身的超驗前提出發合乎邏輯地演繹出文化體系的各個方面的內容，但不同的文化體系在“體”上誰也不可能說服誰。并且由于不同的文化體系的信仰核心的“本體”都具有最高的普遍性，因而在這個文化體系的內部成員看來，沒有任何更高的東西可以凌駕于自己所信奉的信仰核心，或者把自己的信仰核心降低為某種次要的或從屬性的東西。

不同的文化體系或文明形態都是在一定的群體的漫長的共同生活中逐漸形成的，它們來自不同的地域，有著各自獨特的歷史經歷。可以說，信仰體系中的每一個信條都包含一個民族在悠久的歷史中沉淀下來的集體意識和心理感受，因而不同的文化體系之間必然包含相互不可理解的東西，具有一定的不可通約性。例如，在一個社會或群體中被人們譴責的行為，在另一個社會或群體中卻有可能被認為是正當的行為。愛斯基摩人認為，自愿安樂死是老年人能夠擁有的一種更幸福的生活方式，這同許多民族或國家對安樂死的抵制和反對很不相同。源自非洲的努爾人認為，出生的畸形嬰兒是人類意外生出的河馬寶寶，因此他們會把這些畸形嬰兒輕輕地放入河中，然而他們的行為也與大多數譴責殺嬰行為的民族或群體也很不相同。如美國著名人類學家博厄斯所說：“只要我們突破現代文明的局限，去看看別的文明，就會發現爭取最大利益的困難大大加強了。中非黑人、澳大利亞人、愛斯基摩人和中國人的社會理想與我們的非常不同，他們賦予人類行為的價值觀是不可比較的，如一個民族認為好的常常被另一個認作是壞的”[6]130-131。這就是說，任何一個民族都沒有權利按照自己的文化標準去衡量或評價其他民族文化中同樣的事物和活動。“因此，對普遍化社會形態的科學研究要求調查者從建立于自身文化之上的種種標 準中解脫出來。只有在每種文化自身的基礎上深入每種文化，深入每個民族的思想，并把在人類各個部分發現的文化價值列入我們總的客觀研究的范圍，客觀的、嚴格科學的研究才有可能”[6]131。

當然，我們也并不像某些文化相對主義者那樣，把不同文化體系之間的差別絕對化，認為不同文化體系之間完全不可相互融通、相互比較。任何一個文化體系本身都包含十分豐富的文化生活域，我們是可以找到不同文化群體的共同追求、共同價值，因而可以找到客觀的尺度來衡量和評價其先進與否。如科技文化是沒有國界的，我們有非常可靠的標準來衡量不同民族國家的科技文化是否先進，與此相關聯，我們也可以用是否有利于科技進步來衡量一個民族國家的社會習俗、習慣、制度是否先進。即便是人文文化，我們也可以從人的自由是否得以深化和拓展來評價一個民族國家的文化是否具有先進性等等，但是所有這些分析和評價都不可能觸及文化體系的信仰核心，所有這些評價都是在經驗世界中尋找證據，它們不能對超驗的信仰構成證實或否證。

根據這些理由，本文認為，不同的文化體系或文明形態在“體”上，任何一方都不可能說服、征服或同化另一方。從這個意義上說，從“體”上求同是不可能的，從“體”上化異，也是不可能的。而保持文化的多樣性、多元性是最為明智的選擇。

“體”上的相異性是導致文化沖突或文明沖突的主要文化原因，但這不是說，體上相異的文化之間就一定會發生沖突，如果是這樣的話，我們就沒有謀求和諧相處的任何可能性。真正導致文化沖突的不是體的相異性，而是對體的相異性所持有的態度。冷戰以后，人們普遍感到原教旨主義（fundamentalism）勢頭日漸兇猛，由此造成非常極端的文化對立情緒。這種原教旨主義其實就是對信仰體系的一種態度。原教旨主義維護教義的權威性，這屬于信仰范圍內的事情，原本無可厚非，但它具有十分強烈的排他性，它們不僅認為自己所信奉的教義句句是真理，而且竭力排斥、挫敗或征服世界上所有其他的信仰，試圖用自己的信仰來一統天下。

原教旨主義這種排他性一旦同政治統治結合在一起，那就不僅在民族國家內部有可能導致種族歧視、宗教沖突乃至種族滅絕這樣的政治事件，而且對于國際秩序也會構成極大的威脅。目前，一些仍然實行政教合一的國家都有這種傾向，比較典型的如前伊拉克薩達姆政權等。實際上，即便像美國這樣的號稱最為民主、自由、開放的社會，也依然能夠看到原教旨主義的影子。例如，美國的外交一直具有強烈的意識形態傾向，而其意識形態的思想資源就主要來自基督新教。這種外交看上去打著人權以及民主自由主義的旗號，骨子里卻是力圖在全世界建立起基督教文明秩序。人權、民主和自由的主張不過是一種救世主義和干涉主義的翻版，具有明顯的原教旨主義的排他性。這一原教旨主義傾向在小布什時代更是發展到新的高度。德國前總理施羅德在他出版的《決定：我的政治生涯》一書中，回憶起 2002年他與布什的一次談話：“雖然談話氣氛輕松，但讓我擔心、甚至讓我產生懷疑的是，總統布什如此虔誠，并把上帝看作最高權威。”“我非常理解有些人的虔誠，但問題是這會給人留下印象，政治決定來自于和上帝的對話。”施羅德本人堅持認為，治理國家應該實行政教分離原則。由此可見，原教旨主義的這種排他性、侵犯性一旦得到政治統治的響應，就難以避免地會誘發文化之間或文明之間的對抗或沖突。

原教旨主義的這種排他性至少從反面也說明了一個重要的文化問題，即我們不能謀求不同的文化系統或文明形態之間在“體”上的相互融合，或使他們在“體”上達到一致。而應當把構建人類命運共同體的關注點由“體”轉移到“用”上，也就是在徹底地實施信仰自由的基礎上，從文化體系或文明形態的“功用”中尋求不同文化之間和諧相處的機制和依據。所謂“用”，作為一個文化體系所包含的有關人的生活方式、行為方式的種種界說，具有十分豐富的內容。在這些內容中，有相當一部分內容體現了一個民族或種族特有的生活習慣和生活情趣，也表現出一種文化系統或文明形態的獨特性或個性特征，但其中那些最基本的習俗、道德、制度、法律等文化規范則在不同的文化或文明中是相同的或可以相通的。因為，任何文化體系，總是一整套將社會成員整合起來、凝聚起來并使他們和諧相處的文化策略或文化機制。這些文化策略或文化機制通常是在人們漫長的生活實踐中逐漸地、自發地形成的，是在長期的試錯過程中產生的，是與社會生活的客觀機制和客觀要求相吻合的，因而這一整套使社會成員和諧相處的文化策略必然具有普遍價值。可以說，能夠在一個民族文化系統中建立起內部秩序的那些最基本的文化規則也必然是能夠在全球多元文化或多種文明形態之間建立起世界秩序的最基本的文化規則，而不論這些文化規則在不同的文化體系中獲得何種形上的根據。例如，我們絕不相信哪種文化會鼓勵人們偷盜、搶劫、自相殘殺，也絕不相信有什么文化信仰會鼓勵人們生活在戰亂中并感到滿足。由此可見，盡管不同的信仰體系在“體”上不能相互融通，但是在“用”的方面卻可以達成價值共識。正如習近平所指出的那樣，“和平、發展、公平、正義、民主、自由，是全人類的共同價值”。

以往我們在理論上和政治實踐中特別看重的是“體”，視“體”為第一要義，甚至把在“體”上辨析出是非善惡看成是頭等重要的大事，而把“用”看成是次要的或第二位的因素。這種思想傾向令我們無法找到使不同的文化系統或文明形態和諧相處的機制，甚至把體現在“用”上的一致性遮蔽起來。現在我們應當把謀求和諧的著眼點放在“用”上，使那些體現在“用”上的本來就一致的東西成為我們共同生活、和諧相處的文化準則。這樣，我們就可以在“體”上從相互爭論轉變為相互尊重，而在“用”上謀求一致。這也就是本文所強調的“求同存異”。所謂“存異”并不是把差異僅僅保存下來或存而不論，而是要尊重不同文化的平等地位。因而“求同存異”就是“求同尊異”，即在體上相互尊重。這意味著，我們既無必要，也無可能把世界上的不同的文化或文明統一到某一種文化或文明中，更沒有必要人為地構建一個統攝所有文化或文明的“普世倫理”或“全球法典”。所需要的僅僅是不同文化或文明之間本著“友好”（hospitality）的精神，相互尊重各自生存與發展的權利，而不是把自身的信仰強加于他人，更不是蓄意侵犯他人而謀求一己私利，從而使世界上各個民族、各個國家都可以平等地分享地球表面帶給我們的共同利益。這應當說是人類命運共同體所應具有并且所能具有的文化內涵。

[參 考 文 獻]

[1][美]薩繆爾·亨廷頓.文明的沖突與世界秩序的重建（中文版序言）[M].周琪，等.北京：新華出版社，2002.

[2]Lester B Pearson. Democracy in World Politics[M]. Princeton： Princeton University Press， 1955.

[3]Fernand Braudel. On History[M]. Chicago： University of Chicago Press，1980.

[4]Vaclav Havel.The New measure of Man[N].New York Times， 1994-07-08（27）.

[5]Jacques Delors. Questions Concerning European Security[N]. Address， International Institute for Strategic Studies， Brussels， 1993-09-10（2）.

[6][美]博厄斯.人類學與現代生活[M].北京：華夏出版社，1999.

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