《鄭氏規(guī)范》中的家庭倫理及其影響

施克燦

浙江浦江鄭氏家族以“孝義”治家，其家族不少成員被《宋史》《元史》《明史》列入《孝義傳》或《孝友傳》。洪武十八年（1385年），明太祖賜封鄭氏為“江南第一家”，并親書“孝義家”三字，使其成為明代最有影響的典范家族之一。鄭氏家族數(shù)代累積為人處世、修身齊家、睦鄰之道的經(jīng)驗(yàn)，經(jīng)數(shù)次修訂、增刪，至明初最終完成《鄭氏規(guī)范》，凡168條，在官方倡導(dǎo)下，這些規(guī)范逐漸超越家族界限，成為明清社會(huì)教化的重要教本。

孝義為本：

《鄭氏規(guī)范》中的家庭倫理

鄭氏家族之所以歷宋元明三朝而不衰，得益于其“孝義冠天下”的家風(fēng);《鄭氏規(guī)范》之所以影響深遠(yuǎn)，是因?yàn)槠渫ㄆ瀼刂寮业摹靶⒘x”理念。其中明確指出：“子孫為學(xué)，須以孝義切切為務(wù)……此實(shí)守家第一事，不可不慎。”鄭氏家族對(duì)子弟從小注重“孝義”教育，凡鄭氏子孫，8歲入家族所辦義塾，滿16歲有資格進(jìn)入東明精舍（后改為東明書院）學(xué)習(xí)，聘請(qǐng)吳萊、宋濂等碩儒為師，教導(dǎo)子弟秉承孝義家風(fēng)。

據(jù)《鄭氏規(guī)范》載：鄭氏家族每月朔望，會(huì)聚一堂，聆聽“孝悌歌”;每日清晨，家族中未冠子弟要誦讀男女訓(xùn)誡之辭。《男訓(xùn)》告誡子孫“居家則孝悌，處事則仁恕”，不要“恃己之勢(shì)以自強(qiáng)，克人之財(cái)以自富”。《女訓(xùn)》告誡家族女子切忌“淫狎妒忌，恃強(qiáng)凌弱，搖鼓是非，縱意徇私”。每月兩次的孝悌歌，每天一次的誦訓(xùn)誡辭，使族人時(shí)刻銘記孝義之道，并以此規(guī)范自己的言行。

積德行善：

《鄭氏規(guī)范》的社會(huì)倫理

行善是傳統(tǒng)社會(huì)積極倡導(dǎo)的美德，鄭氏“既以孝義表門，所習(xí)所行，無非積善之事”。凡鄭氏子孫，皆以積善積德、救難扶貧、博施濟(jì)眾為榮，無論對(duì)族人，或是鄉(xiāng)鄰，“寧我容人，毋使人容我”。對(duì)同族宗人，“實(shí)共一氣所生，彼病則吾病，彼辱則吾辱，理勢(shì)然也。”對(duì)貧困鄉(xiāng)鄰，則和睦以待人，對(duì)鰥寡孤獨(dú)、缺食疾病者則要急人所急，施以各種援助，如設(shè)立義冢、免費(fèi)施藥、免息施谷、供應(yīng)湯水等，凡此種種規(guī)定，充分體現(xiàn)了鄭氏家族樂善好施的家風(fēng)。

鄭氏族人世代謹(jǐn)守家規(guī)，踐行善事，爭(zhēng)做善人。鄭欽掌家政期間，“遇疏族，則有續(xù)食之粟、御凍之衣;恤鄉(xiāng)里，又有推仁之財(cái)、免利之谷;勸學(xué)有義方之塾，葬埋立阡之冢，貧無居者有義宅，死無嗣者有義祠”（《金華賢達(dá)傳·孝友》），其厚德之名冠于鄉(xiāng)里。鄭淵為人仁厚，“饑者告以食，寒者告以衣，病者我藥之，稱貸未嘗辭”，見人有善也，“揚(yáng)之唯恐弗亟”，見人有過也，則“陰告之而不聞?dòng)谕狻薄９势淙ナ乐畷r(shí)，舉縣哀悼，感嘆“仁人不可得矣”（《遜志齋集·鄭處士墓石表辭》）。

嚴(yán)格家法：

《鄭氏規(guī)范》中的倫理實(shí)踐

在家國(guó)同構(gòu)的傳統(tǒng)社會(huì)，族權(quán)往往帶有基層政權(quán)的某些治理功能，國(guó)有國(guó)法，家有家規(guī)，正所謂“家嚴(yán)三尺法”。鄭氏家族在鄭文融主理家政期間，謹(jǐn)遵祖訓(xùn)，以法齊家，“嚴(yán)而有恩，雖家庭中，凜如公府。子弟小有過，頒白者猶鞭之”（宋濂：《浦陽人物記·孝義篇》）。而《鄭氏規(guī)范》則是懲處不良子孫、達(dá)到齊家睦族的重要規(guī)章，其治家功能與倫理導(dǎo)向同等重要。

鄭氏家族組織機(jī)構(gòu)比較完善，家長(zhǎng)總治一家大小之務(wù)，因此必須“以至公無私為本，不得徇偏”，而且要以身作則，“以誠(chéng)待下，一言不可妄發(fā)，一行不可妄為。”如果家長(zhǎng)有過失，則舉家可以加以規(guī)勸。家長(zhǎng)之下，設(shè)典事二人，負(fù)責(zé)協(xié)助家長(zhǎng)處理家族事務(wù)，典事“必選剛正公明、才堪治家、為眾人之表率者為之”。為保證家族秩序良好，又選“端嚴(yán)公明、可以服眾者”擔(dān)任監(jiān)視。監(jiān)視要有犯顏直諫的勇氣，有善必言之，有不善亦必言之，對(duì)族人則教以人倫大義，不從則施加責(zé)罰，以保證家族各項(xiàng)事務(wù)的順利運(yùn)行。

鄭氏家族還設(shè)有《勸懲簿》，由監(jiān)視掌管，按月記錄族人功過，又造二牌，一刻“勸”字，一刻“懲”字，何人有功，何人有過，既上《勸懲簿》，更上“勸懲牌”中，以示賞罰。舉凡有私置田業(yè)、私自蓄財(cái)、荒廢學(xué)業(yè)、賭博無賴、以惡凌善等違反禮法的行為，情節(jié)輕者，家長(zhǎng)或“議罰”，或“責(zé)之”，又或“誨之”“反復(fù)諭戒之”;情節(jié)重者，則將受到“責(zé)撻”“重箠”“告官”甚至“削名”的懲處，既有身體上的處罰，也有道德上的譴責(zé)，讓屢教不改者受到身體與心靈上的責(zé)罰。有效的監(jiān)督機(jī)制是家族管理的重要組成部分，也是其家族倫理的具體實(shí)施。

浙江浦江鄭氏家族三百年不分家，洪武十八年（1385年），明太祖賜封鄭氏為“江南第一家”。

《鄭氏規(guī)范》有兩項(xiàng)懲戒條目專門針對(duì)入仕為官者而設(shè)置，其一是：“既仕，須奉公勤政，毋踏貪黷，以忝家法。任滿交代，不可過于留戀;亦不宜恃貴自尊，以驕宗族。仍用一遵家范，違者以不孝論。”其二是：“子孫出仕，有以贓墨聞?wù)撸鷦t于《譜圖》上削去其名，死則不許入祠堂。”這意味著家族不再承認(rèn)他們的族人身份，是最嚴(yán)厲的家法處罰。據(jù)《鄭氏歷朝仕宦題名》中記載：自元至清，鄭氏家族中出仕為官的達(dá)169人，除鄭洪曾受誣遭辟，其余無一人因貪墨而被罷官者，從中可見鄭氏家族教育的成功之處。

《鄭氏規(guī)范》的歷史影響

《鄭氏規(guī)范》是中國(guó)古代最完備的家族法典之一，被收入《四庫(kù)全書》，在當(dāng)時(shí)和后世都產(chǎn)生了較為深遠(yuǎn)的影響。

首先，《鄭氏規(guī)范》成為民間教化的重要材料。浦江鄭氏家族能夠興起并繁盛數(shù)百年，有諸多因素。從其本身的因素看，《鄭氏規(guī)范》既是對(duì)族人的勸導(dǎo)訓(xùn)誡，是一部嚴(yán)謹(jǐn)?shù)闹渭乙?guī)范，又起著類似法規(guī)的作用，堪稱治家處世的教本。從統(tǒng)治者推廣的角度來看，鄭氏家族在元代就因九世同居受到旌表，到明初更是被樹為家族楷模。洪武初年，明太祖親自召見鄭濂，并詢問治家長(zhǎng)久之道，對(duì)《鄭氏規(guī)范》更是贊賞有加：“人家有法守之，尚能長(zhǎng)久，況國(guó)乎！”后又禮聘鄭濟(jì)入宮為皇太孫講授“家庭孝義雍睦之道”（《浙江浦江鄭氏家族考述》）。明太祖之所以重視鄭氏家族及《鄭氏規(guī)范》，固然有宋濂、方孝儒等人推薦的因素，但更為重要的應(yīng)該是看到其“孝義”倫理對(duì)維護(hù)王朝基層社會(huì)的價(jià)值。解縉曾上奏：“古者善惡，鄉(xiāng)鄰必記……臣欲求古人治家之禮，睦鄰之法，若古藍(lán)田呂氏之鄉(xiāng)約，今義門鄭氏之家范，布之天下。世臣大族，率先以勸，旌之復(fù)之，為民表率”（《明史·解縉傳》）。其目的是希望通過樹立這一典型，引領(lǐng)整個(gè)社會(huì)的教化，進(jìn)而維護(hù)封建王朝的統(tǒng)治。

其次，《鄭氏規(guī)范》對(duì)明清家訓(xùn)的發(fā)展起了重要的示范作用。一般來說，家訓(xùn)大多體現(xiàn)為對(duì)家族成員正面的規(guī)勸與倡導(dǎo)，具有教導(dǎo)性;而家規(guī)類似家族法律，更多地體現(xiàn)為負(fù)面的懲戒，具有強(qiáng)制性，《鄭氏規(guī)范》兼有勸導(dǎo)與懲戒的雙重功能。此外，《鄭氏規(guī)范》不同于以往的傳統(tǒng)家訓(xùn)，具有很強(qiáng)的操作性。明人許相卿看到《鄭氏規(guī)范》后感嘆：“浦江鄭氏家范，尤若廣而密，要而不遺，慮遠(yuǎn)而防豫，吾則所未逮也”（《許黃門先生文集說·家則序》）。明清時(shí)期大多數(shù)家規(guī)都或多或少地受到《鄭氏規(guī)范》的影響。

總體來看，《鄭氏規(guī)范》雖然也存在不少專制時(shí)代的局限性，但其倡導(dǎo)的積德行善、勤儉持家、廉潔奉公等倫理觀念及其社會(huì)實(shí)踐，對(duì)于樹立文明家風(fēng)、維護(hù)社會(huì)和諧仍有借鑒意義。