人的思想為何容易被帶跑

人的觀點和思想能在短時間內被迅速帶跑，是因為大部分人很容易輕信，而且這種輕信并不因文化程度的高低而有不同。那些看上去新奇、有思想深度、有論說力度、有高度概括性的語言對幾乎所有人都會有一種自然而然的吸引力。

近期大熱的綜藝《奇葩說》，展現出這樣一個事實：人的觀點和思想能在短時間內被迅速帶跑，從支持正方走向反方，再走向正方，甚至還會再走回反方。當然這其中一部分的倒戈是基于對選手發言的鼓勵，但肯定有不少觀眾確實幾易其支持方，覺得誰發言都有道理。如果再參考一些社會新聞，例如父母被騙買保健品、報班“量子波動速讀法”等，我們會發現，大部分人很容易輕信，而且這種輕信并不因文化程度的高低而有不同。

我們為什么輕信？輕信與偏執又有什么不同？

輕信的起源：知識和思考被簡單化和教條化

輕信并不一定是呆笨的同義詞，相反，人太有想象力，才最容易輕信。因為對他們來說，任何事情都是可能的。人是否輕信與文化程度高低并沒有太大的關系，只要按照各類人等的不同期待和愿望，布下他們喜歡的誘餌，便能收到請君入甕的效果。不管是什么誘餌，起作用的內因都是緣于人們缺乏理性。

法國啟蒙運動哲學家、17世紀下半葉最有影響的懷疑論者貝勒曾指出，缺乏理性教育使人輕信“啟示”，也就是那種基于盲信而缺乏懷疑精神的知識，而啟示與理性是不能相容的。

在一個社會里，如果輕信不再是個別人的偶爾上當受騙，而是成為一種普遍的集體現象，不斷以不同形式反復出現，那么這個社會中就一定已經出現了某種思維方式的反常。集體的輕信需要許多人都共同擁有一些特別容易為欺騙者和蠱惑者所利用的思維方式、心理定勢、道德偏差、心智弱點。這些認知和心理因素是長期被動學習與接受的結果。

這樣學習和接受總是發生在一個知識和思考被簡單化和教條化的環境之中。它使得許多人喪失了應有的懷疑精神和提問能力。在這種環境中，連科學家們都會放棄自己作為社會理性教育者的責任。

英國哲學家羅素說過：“人是輕信的動物，人必須相信一些什么。在沒有好的理由可以相信的時候，人便滿足于相信糟糕的理由。”我們不能改變人性，但我們至少可以用理性來為自己辨別什么才是值得相信的好的理由。

人容易迷信別人替他準備好的想法

人為什么會在缺乏自己的經驗證據，或者完全沒有這種經驗證據的情況下，對某些話深信不疑，以為就是真理呢？心理學家往往將此歸咎于人的“輕信”，但社會學家則認為這是因為偏執。二者都有道理，并不互相排斥，因為輕信是在沒有充分證據的情況下就輕易相信，而偏執則是一旦相信了，便再難改變想法。

20世紀的奧地利小說家羅伯特·穆齊爾曾語帶諷刺地說：“真理的聲音里存在著一股可疑的暗流。”也就是說，真理的大門一直是向證偽敞開著的。但是，對于既輕信又偏執的人，這扇門是關著的。而且，外面的人越叫他打開門，他就會把門關得越緊。

牛津大學教授凱瑟琳·泰勒在《洗腦：思想控制的科學》中指出，人輕信而偏執的想法大多是外來灌注，而自己又缺乏思考的結果。這種輕信而偏執的想法就是奧威爾在《1984》中描述的“捷徑思維”：思維順著一條走熟的路，機械地自動推進。

意識形態的語言往往會創造一些聽上去富有刺激力和推進力的“新鮮”說法，對平時不習慣思考的人們，這些說法顯得特別深刻、高屋建瓴或高瞻遠矚，很有水平。由于他們無法確切明白這類說法到底是什么意思，是指什么或是指誰，所以無法懷疑，也不會懷疑。這些人不慣于思考，平時不思考，結果不是沒有想法，而是迷信別人替他準備好的任何想法。這就像一個人沒有信仰，他不是什么都不相信，而是變得隨便什么都可以相信，甚至是迷信。

越是勸說和說理，人可能越偏執

一些給人強烈印象的語言詞匯被不斷地重復，而且由越來越多的人重復，在這種情況下，它們就會在許多人的頭腦里變成一種類似條件反射的“自動想法”。這也就是心理學所說的人的思維被“程序化”，想法因此變得僵化、刻板、偏執。偏執的想法往往帶有歧視、排斥、恐懼等情緒因素。

偏執一般不會因別人的勸說或說理而有所改變，恰恰相反，越是勸說和說理，越可能偏執。

偏執是一種極端的教條思維，教條后面一定有某種教義，教條是教義的具體表述。而世俗生活中也有教義，世俗意義上的“教義”指的是某種意識形態的原則。《簡明牛津宗教詞典》對此的解釋是，這種原則可以是由某個權威設定的，也可以是人們普遍認為“就該如此”的一些觀念。這也就是美國心理學家馬斯洛在《關于人類的心理學》中所說的，“如果你有的只是一把錘子，那么所有的東西看起來都像一個釘子”。

那些看上去新奇、有思想深度、有論說力度、有高度概括性的語言對幾乎所有人都會有一種自然而然的吸引力。口號往往就是借助這樣的語言，口號需要不斷翻新也是因為這個道理。但是，現成的說法不應該代替我們對每個具體問題的思考。輕信并不是你一個人的事情，也不只是你自己不成熟，而可能是在支持一個誤導所有人的不實想法。

（《聽良心的鼓聲能走多遠》，徐賁/著，東方出版社）