殷培賢

文化轉向之后，譯者行為的主體性在翻譯研究的過程中受到廣泛關注。同樣的，人類學家的在使用民族志試圖裸呈他族文化的過程中也實現了自己身份的主客體轉換。民族志的撰寫是人類學家對文化裸呈(即未經加工，直接呈現在讀者面前)的重要手段，人類學家在這一過程中實現了自己身份的主客體轉換，同時實現了對他族文化的解讀，譯者也在主客體轉化的過程中實現了對譯本的重構。

一、翻譯研究發展歷程

從人類有文字記載以來，翻譯一直充當著傳播人類文明、加強人類文化交流的推動力。翻譯在人類社會中發揮越來越重要作用的同時，譯者的身份也有著不同的抑揚。縱觀翻譯研究的發展歷史，譯者的身份主要經歷了三個階段。第一階段對譯者身份的討論主要是一種傳統的、主觀的、感性的認識，翻譯的主要目的是提供一種與原作一樣的閱讀體驗，主要是譯者個人的主觀經驗，研究過程中大多都是對研究經驗的介紹，譯者主體性有較強的體現。受結構主義影響，第二個階段總體的特點是基于結構主義之上對文本的分析，這個特點也制約了對譯者身份的討論，因而較少關注譯者的功能和作用，更多關注文本本身的詞句對譯。第三階段則受到后結構主義的影響，翻譯研究開始從更為宏觀的、語境的、語用的、功能的角度去分析，針對文本本身對應的分析開始減少，因而，這一時期的研究中譯者的功能和主導作用已經得到了相應的彰顯。受到文化轉向的影響，翻譯研究的熱點也從文本的關注轉向了對譯者的關注，譯者主體性成為研究的重點。

二、譯者行為與人類學家行為的映射

在人類學和文化研究的視域中，民族志和翻譯具有很大的相似性：文化傳通和再現他族文化是民族志和翻譯的共同目的；同時，民族志和翻譯作為一種文化手段，在對文化的闡釋、“撰寫”(即翻譯作為一種“改寫”)中表現出顯著的主體性、歷史性和社會性[1]。在當代文化研究語境中，民族志和翻譯研究的相互映射為翻譯研究提供了新的研究視角。民族志的撰寫和翻譯具有很大的相似性，人類學家通過田野調查撰寫民族志，他們將觀察到的記錄成文，這個過程中夾雜著對他族文化的理解、研究，目的是把他族文化介紹給本族同胞。譯者則是通過閱讀和理解，使用自己的語言對已經存在的文本進行重現，達到傳遞異族文化的目的。從語言層面來看，撰寫民族志和翻譯的過程中實現了語碼轉換。從文化層面來看，在民族志和翻譯的過程中實現了文化之間的互動和交流。兩者互為映射，民族志學者和譯者的主體性在再現、闡釋他族文化的過程中得以體現。

(一)人類學家行為中的主客體重構

民族志是人類學研究的重要書寫方式和研究對象，是人類學研究的重要組成部分。撰寫民族志是人類學研究表述他族文化的重要方式[2]。人類學家通過民族志描寫他族文化，體現研究成果。學者對民族志的研究任務給出了不同的定義，這些定義都與翻譯有著聯系，互為映射。在埃文斯-普里查德(Evans Pritchard)的眼中，“文化翻譯”是民族志研究的中心任務；林哈特(Lienhardt)指出，翻譯就是人類學的任務，因此，作為人類學主要呈現手段的民族志則主要發揮了“轉化”或者是“教化”作用；利奇(Leach)也指出人類學的主要任務就是翻譯。還有學者把民族志的撰寫當作是對他族文化的一種寫作方式。事實上，這也是克林富德(Clifford)與馬庫斯(Marcus)于1986年論文集《寫文化》中“標記”這一觀點的誕生。作者指出，民族志實際是一種對文化的寫作方式，他族文化被人類學家通過民族志的方式進行撰寫，人類學家對他族文化通過民族志方法進行再創作。文化并不是原封不動地再現，而是通過文學的方式撰寫出來。人類學家個人的價值取向、所處的歷史背景與當時的社會因素都會影響人類學家對他族文化的描述，人類學家的主體性得以體現。

人類學家強調對他族文化的裸呈，人類學家想要在這個過程中強調其作為文化描述方式的客體地位，也就是實現了主客體的轉換。事實上，人類學家認為撰寫民族志的過程是自己客觀全面地再現他族文化，但這種客觀性受到了質疑，即權威性與客觀性實際上是在西方我族中心主義視域下的客觀[3]。在這一視域下，人類學家撰寫民族志時從客觀走向主觀，民族志的權威受到質疑與消解[4]。人們認識到，把從一種文化描述到另一種文化的過程中始終面對的是一個不平等的世界，權利的不斷變化、話語的不平等導致了人類學家對他族文化進行描述的過程中缺乏對他族文化的尊重，人類學家在撰寫民族志過程中盡量體現的客體傾向滑向了主體傾向。

依照傳統理論，符號的作用在于重現或是反映現實，達到現實在場的目的。依照巴特的觀點，語言是有生產性質的，德里達也提到了語言的寫作功能。由于語言本身具有寫作功能，語言并不是透明的介質，那么人類學家在試圖裸呈文化的過程中并沒有實現裸呈的目的[5]。使用語言撰寫他族文化變成了一個文學過程，人類學家在這個過程中建構了一個他族文化，而不是真正意義上對他族文化的完整透明的再現。民族志不是直接反映、再現、模仿他族文化，而是發明了他族文化。人類學家通過“寫文化”的民族志模式凸顯了其主體的、歷史的和社會的特征。

(二)譯者行為中的主客體重構

在文化學繁榮的背景下，受宏觀翻譯研究視角的影響，在20世紀六七十年代文化轉向的背景下，翻譯研究的視角和重點開始轉向譯者，從理論層面彰顯了譯者的主體地位，對譯者在翻譯活動中的身份、地位和作用重新思考和定位。解構主義觀點認為，源語文本根本就沒有一個原意，或者說文本的原意難以企及。勒費菲爾也認為，隨著時間的推移，語言已經歸屬于新的語境，加之文化本身的差異，文本的意義會有消隱和更迭，這些因素在翻譯過程中會被“操縱”“改寫”使之適應譯入語文化。所以，在翻譯研究的過程中，翻譯研究的研究范圍不應該局限于言語層面，更應該囊括源語文化與譯語文化中的非言語因素。這些非語言因素包括了翻譯任務的委托人、翻譯文本的接受程度、翻譯文本接受度的受限因素及其原因分析等。這也是勒費菲爾提到的翻譯是對原作的改寫，改寫的目的在于提升源語文本在譯語文化以及社會的接受廣度，并借此發揮作用，譯者通過在翻譯過程中的翻譯實現了自己從客體性到主體性的轉化，翻譯在多語共生的多元文化系統實現了文化建構的過程。譯者不是語言學層面上對原作的字詞單純的翻譯，實際上，翻譯是一個譯者作出抉擇的過程，譯與不譯以及如何譯是譯者本身以及社會文化因素合力的結果，人類學家在撰寫民族志時也會面臨同樣的過程。因此，在這一過程中，譯者的主體性實際是實現了翻譯過程中客體向主體的轉變。譯者主體性是譯者在選擇自己主客觀身份時一種有意識或是無意識的主動行為，是譯者體現出的審美要求、文化意識、人文品格和審美創造力。在翻譯過程中，譯者主客體的身份不是固定不變的，而是時刻發生轉化、互相影響。從原文本的視角看，譯者是被動的客體身份，但譯者選擇翻譯策略、操控翻譯目的以及在翻譯過程中對譯本的再創造都說明了譯者的主體身份。同時，譯者主客體身份的變化還體現在翻譯策略選擇、預判譯作的文化效應等。所以說，要從整個翻譯過程界定“譯者主體性”，而不能只依托于翻譯的結果(即譯作)來理解譯者在翻譯過程中的主體身份和形象。在翻譯研究的過程中，必須將翻譯和翻譯作品發揮的作用放在一個特定的社會文化中，采用全球化視野和跨學科方法，如此才能更加全面地研究翻譯。也就是說，譯者身份的主客體轉化與重構體現了翻譯研究與相關學科視角交融的過程。

三、譯者行為中的主客體重構意義

人類學家對待他族文化、再現文化他者的立場和方法對整個文化人類學的發展具有重要意義。同樣，譯者在聯系原文本作者和譯本讀者的過程中對其作為譯者身份是進行隱藏還是凸顯，翻譯行為中主客體身份轉化對翻譯研究的發展也有重要的意義。人類學家和譯者的身份行為特征互為映射。在人類學研究中，民族志的撰寫是文化表述的重要方式，民族志的跨文化特性決定民族志實際上就是一個對他族文化翻譯和闡釋性的描述過程；而翻譯正是文化視域下對他族文化的一種建構、描述、闡釋。在這樣的過程中，民族志學者和譯者身份主體性的抑揚從一定程度上反映了文化現象中殖民主義向后殖民的演變，二者構建他者文化的過程中顯示出了相似的變化方向和軌跡。

人類學家在使用民族志方法的過程中實現了主客體重構，也就是說，人類學家在不斷交換主客體的過程中重構了文本的框架，而這個框架是主客體互換角色中形成的。同樣，譯者也是在主客體轉化的過程中重構了文本。主客體的轉化使得譯者行為與人類學家的行為互為映射。

在人類學和文化傳播的過程中，民族志和翻譯是必不可少的方法，這種具有極大相似性的方法實際上在人類學領域和文化領域有實現文化傳播和再現他族文化的作用，這兩種手段的共性和特性使得其在不同的領域發揮著重要作用。人類學家在撰寫他族文化的過程中，主體身份從抑到揚的變化是殖民文化向后殖民文化變更的必然，這與譯者在翻譯他族文化的過程是一致的。通過梳理人類學家與譯者的主體身份變化，從后殖民理論視角出發，可以從一個更開闊的層面理解翻譯在文化活動中的作用，減少文化勢差，推廣中國文化。

翻譯研究發展到如今，翻譯理論的研究發展必然要對相關學科的借鑒和影響，這是翻譯研究中“文化轉向”的重要特征。翻譯理論同其他相關理論的互識、互證和互補擴大了翻譯研究的理論空間，形成了翻譯研究的多重視野。同時，翻譯研究為其他學科的發展提供了重要的視角和可供參考的方法。