當代國學核心問題之簡述

孫海順

中國人對國學總有一種特殊的情懷。有人認為她很神秘，有人認為她很實用，又有人認為她很玄妙。其實，她就在我們的身邊，時刻不能稍離。子曰：“道也者，不可須臾離也；可離，非道也。”近百年來，不知有多少人要打倒國學，斷送這五千年的文脈，他們固執地認為國學是我們民族落后的根源。現在，又有不少有識之士開始重視國學，認為國學可以為社會穩定、文化繁榮作出貢獻[1]。

然而，國學畢竟沒落了一百多年。三十年前進行經濟建設；一百年前追求民族解放，反對帝國主義、封建主義的壓迫，廣大學者沒有時間或者精力研究國學，而現在這個時期，上到國家，下到個人，開始認識到國學的重要性了。黨的十九大報告提出：馬克思主義中國化是充分吸收中國優秀傳統文化和與中國革命實踐相結合的產物。這種提法是劃時代的，是對中國優秀傳統文化的充分肯定。

一、國學是什么

國學就是中國優秀傳統文化的統稱。

首先，國學不是大雜燴。我們現在提倡國學，有人就認為古代的傳統都是好的，過分強調復古。有人不清楚什么是國學，把國粹誤認為是國學。這便是胡子眉毛一把抓的錯誤看法了。

比如說：中醫是國學嗎？中醫雖然有治病之用，但它不是國學。中華民族能走到今天，五千年延綿不絕，中醫起了極大的作用[2]。四大文明古國只有中國還傳承至今，其他的三個都已經滅絕了。雖然戰爭是滅絕的起因，但是，根本原因還是戰爭后爆發的鼠疫、瘟疫等傳染病。傳染病失控導致整個民族的滅絕。中醫在治療傳染病方面有著極豐富的經驗和極高明的手段。固然，中醫對中華民族的繁衍居功至偉，但是，它不是國學。那么，國畫、書法是不是國學？國畫也好，書法也好，它們是怡情用的。國畫、書法可以陶冶我們的情操，但它們也不是國學，這些國粹只是國學在一些方面的表現。如果要深度、通達地表現這些國粹，在學習國學成功以后方可進行。

其次，國學不是故紙堆。當前學術界喜歡考據。捧來一大堆古書，一個字一個字地分析。中文書籍分析不明白，就去研究梵文。然而，在故紙堆上的考據永遠是死路一條。因為，中國傳統文化講究實證。何為實證？例如，知道這杯茶的味道只需要直接嘗一下即可。所謂：如人飲水冷暖自知。這杯茶是苦是甜，嘗著了就明白了。所以，禪宗也有“吃茶去”的說法，即為證悟。

再次，比如李老師也吃了這茶，他也寫了一本書。再然后又有十個人都吃了這茶，都寫了本書。如果，有人僅僅想通過讀書，就能品出這杯茶的味道，是不是很好笑。更有甚者，希望通過不同人寫的書，對比內容，互相引證，進行考據。這茶味如何，早已忘記。皓首窮經，著作等身，也沒得一口茶喝，竟然渴死為算，這樣的學究是無法真實感受國學的。

所以，古圣賢講唯證方知。要想感受中華傳統文化的精髓也必須親身試驗。在故紙堆里搞考據之學的人，在當今卻是學術界的正統，這是比較悲哀的事情。其實，這一研究方法，也是借鑒和引用西學的。用西學的研究方法，研究國學，其實也是國學的悲哀之一[3]。

老子說：“知者不言，言者不知。”認為大道是說不出來的。孔子說：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”孟子說：“學問之道無他，求其放心而已矣。”把心放下就是學問。達摩六祖不立文字，直指人心。六祖大師更是目不識丁，卻開辟了南禪頓教，這一脈曹溪法流，至今滋潤著中華民族文化。王陽明也說：“心之良知是謂圣，圣人之學，惟是致此良知而已。”所以，中國傳統文化，就是啟發我們發現自己本具的良知，明了自心。古圣先賢，所有的文字方便，教學方法都是為了啟發人們“悟本性、致良知”，從而一切行動皆發乎本性良知。這就是王陽明提倡的知行合一。可見這西化的研究方法，在傳統文化體系中，也從來沒有獲得過認可。

二、國學的發展現狀和存在的問題

當今之世可以說是一個國學復興的時代。管子說：“倉廩足而知榮辱，衣食豐而知禮節。”我們研究歷史，可以得出這樣一個結論。那就是在盛世的時候，以儒學為代表的國學會非常的興旺，乃至有著正統的地位，而今恰縫盛世，社會物質富足，人民生活富裕，人們對精神文明的需求越來越高，因而國學的復興也有了群眾基礎。

不但國家重視，社會上和傳統文化相關的書院、學校、讀經班也如雨后春筍紛紛涌出。雖然看起來繁榮，實際上難免混亂。因此，當務之急，是明確中華文化的優秀部分以及真正的國學。那么，現在弘揚的傳統文化跟五四打倒的傳統文化是否存在聯系？為什么中國從清朝以來，文明衰退，國力沒落，以至于被西方列強欺辱？清朝的那個傳統文化，與強漢盛唐、泱泱大明朝的傳統文化是否相同？可以說，傳統文化并不是一塊美玉，而是一塊璞玉，她有其精華的地方，也有其糟粕之處。如何對待傳統文化，是全盤接受？還是全面復古？如果不加以明確，那傳統文化的弘揚不但無功反而有罪，是開歷史的倒車。

三、國學的研究內容和實修

古人云：“形而上為之道，形而下為之技。”簡單地說，國學的核心內容就是道統。孔子說：“朝聞道，夕死可矣。”又說：“道也者，不可須臾離也；可離，非道也。”在孔子看來，悟道是人生最重要的事情[4]。

老子說：“道大，天大，地大，人亦大。”老子創立了道家，四大之中，道居第一。

佛家說：“若以散亂心，入于塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道。”還有：“施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。”所以，佛門出家干什么？是為了修行了道。了道之后干嘛呢？再反過頭來弘法，幫助大眾。

道是什么？《道德經》有一段文字專門對道進行了定義：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強名之曰大。”我們一般人會理解成有這么一個東西是混出來的，這個混出來的東西，天地還沒有生之前它就有了。繼而，清者升天，濁者入地，就變成了天地。它又安靜又空曠，它不改變但是到處都是，周遍虛空。

第一，這道是有、不是空。第二，它的現象是寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆。第三，它的啟用是“可以為天下母”。這個“母”是產生的意思，即為產生天下所有的東西。還有，什么是物？物者勿牛也，勿就是不要，牛表祭祀，生起對天地恭敬之心。所以，“物”就是不要生心的意思。一上有牛為生，也就是“有”表生心得意思。“有”表生心，“物”表無生，或曰無住。則“有物”就是生心無住，無住生心的意思了，而這生心即無生，無生即能生而不生的統一，所以叫“有物混成”。從此也能看出中國漢字的偉大。包含的太多的深意。“生心無住，無住生心”的狀態。孔夫子怎么比喻呢？“君子引而不發，躍如也。”狀態猶如拉開弓而不射，本心具足一切可能，而不落在任何一個具體的方面。“躍如也”形容的是要跳還沒跳的時候。此時，我們隨時可以跳向任何地方，但是如果一旦跳出去，跳向南的時候就去不了北，跳向前時候就去不了后了，而這種引而不發的狀態就類似中道的狀態了。中道的狀態就是保持一切可能性，而不落到具體方向上去。所以，要具備一切可能性，而不執著于某一種具體事件。國學的學習就是要打破一切枷鎖，一切束縛，一切習氣，讓自己具備一切可能，不要給自己限定類型，我們本來具備一切可能。這就是中庸之道。所謂：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。”

四、國學的體系

中國傳統文化是一系列的管理學：首先，管理自己即修身；然后是管理家庭，即齊家；再然后是管理團體，即治國；最后是管理天下，即平天下。

中華文化是通過自我的管理實現對天下的管理，而這種管理的方法就是中和，即具備所有的可能性，而不執著于某一種現象和狀態。國學是以道為學習內容，以體證心悟之德為學習方法，以人能弘道為學習目標的理論體系和實修體系相統一的教學體系[5]。

首先，國學是一個教學體系。國學是以道為研究目標的教學體系。其次，這個體系包含了理論和實修兩個部分。所以，只有理論即相當于王陽明說的知而不行，只有實修相當于行而不知，而理論和實修有機結合在一起，才是所謂的知行合一。最后，證悟大道的目的是弘道于天下，實現大道之行，天下為公的理想。

綜上所述，修道的最終目的是行道，而行道的結果是大道之行，天下為公。能讓我們的心秉公而行的力量就是道。道是一股力量，讓我們的心既不自私、也不偏頗，既不狂、也不狷，心常在中的狀態里，一切作為發于真心，節于道德，秉公而行。所以，國學的教育就是讓我們通過自己的實踐和實修，能夠把我們的心恢復到中正不倚的狀態，并在這個狀態中，秉公而行，明德天下。