泰順唐宋“十八家”姓氏移民考

林燕燕

（溫州大學 人文學院，浙江 溫州 325035）

泰順原是邊境之地，明景泰三年（1452年）置縣，所分到瑞安、平陽之地“實則皆山谷而已”[1] 14。這個由山谷組成的偏僻小縣“崇山峻嶺，幽谷清溪，僻在甌郡西南，界連八縣，四面邊域，群峰環繞，特為聳拔，道路亦多險阻”[1] 34。唐宋時陸續遷入泰順的十八個外來移民家族作為開山大族，為整個縣境的開發奠定了良好的基礎，并影響其后續發展。泰順縣內許多村落都是由血緣關系結成的村落，通常同一個村的居民均出自同一家族，這一特點使得該地的家族與地方關系密切。

近年來，泰順因廊橋、百家宴等非遺項目不斷為外界所熟知，但外界對在泰順發展史上占據重要地位的唐宋“十八家”卻知之甚少。同時，學界凡有著書立說者，多聚焦于單一望族，缺乏對泰順唐宋“十八家”的系統研究。本文梳理泰順地方與家族的發展脈絡，對泰順唐宋“十八家”姓氏移民進行探究。

一、唐宋“十八家”概述

泰順唐宋“十八家”即泰順十八大家族，其說法最初起源于清代泰順地方志書《分疆錄》。《分疆錄》卷首云：“前后入山著籍者，凡十八大姓。義翔鄉如莒岡（今莒江）夏、庫村吳、包坑包陽包、箬陽毛、池村（今司前村）池、大住左窟方、羅峰（今羅陽東外）董及宋、南陽（今羅陽溪坪之西）江、仙居木棉（今竹里頭發洋、司前墩頭）徐、葛陽陶，歸仁鄉如夾嶼大安歸巖（今三魁）張、筱村四溪林、陳陽（今松陽上仁陽、下仁陽）陳、夾嶼章峰（今雪溪）蔡、東溪曾、葉嶼洋（今葉瑞旸）葉、周邊周。”[2]從唐末到宋的100多年間，夏、吳、包、毛、池、方、董、宋、江、徐、陶、張、林、陳、蔡、曾、葉、周十八家姓氏家族遷居泰順，后世子孫繁衍至今。

在開山立業至今1 000多年的時間里，林、陳、吳、夏、張、包、董、徐、陶、蔡十家姓氏家族逐漸發展成為地方大族，文化發達，人才輩出，在泰順地方發展中占據更為重要的地位。但余下的毛、曾、葉、周、方、江、池、宋八家姓氏家族卻未能延續家族輝煌。從人口看，毛、曾、葉、周四家姓氏家族各自還有幾千人，而方、江、池、宋四家姓氏家族則只有幾百甚至幾十人。人丁興旺是一個家族興盛的標志之一，人口數量稀少的家族在農耕時代發展較為艱難。筆者在查證資料時發現，方、江、池、宋四家姓氏家族資料十分稀少，也是家族發展不順的一個佐證。這些家族因在泰順遭遇了發展困境已遷出泰順，但具體情況因資料的缺失目前暫無從考證。

人口數量和地域分布是家族發展狀況最直觀的表現。據《泰順縣志》記載，泰順縣1990年第四次全國人口普查數據顯示，全縣常住人口為31.009 6萬人，全縣278個姓氏中，林、陳、吳、夏、王、張六姓人口數排在前六位，合占全縣總人口的1/3，其中除王姓外，其余皆屬唐宋“十八家”[3]。泰順縣2010年第六次全國人口普查數據顯示，全縣常住人口為23.34萬人，從唐宋“十八家”的具體人口數量①姓氏人口數量也包含唐宋以后遷入泰順的同姓人口，但所占比例不大，在此僅作參考，故暫不區分。看，2萬人以上為林、陳二姓，10 000～19 999人的有吳、夏、張三姓，5 000～9 999人的有包、毛、董、徐、陶、蔡、葉、周八姓，1 000～4 999人的有曾姓，500～999人的為方、江二姓，100～499人的為池姓，10～99人的為宋姓[3]；從地理分布看，唐宋“十八家”裔孫幾乎遍布泰順全縣，還有許多散居外地。2016年泰順縣行政區劃進行調整，調整后泰順縣轄羅陽、百丈、筱村、泗溪、彭溪、雅陽、仕陽、三魁、司前畬族、南浦溪、龜湖、西旸12個鎮，雪溪、大安、包垟、東溪、鳳垟、柳峰6個鄉，以及竹里畬族民族鄉1個，鄉鎮下設11個社區，6個居民區，295個行政村。除竹里畬族民族鄉外，各鄉鎮都有唐宋“十八家”的足跡。如林氏后裔主要聚居于今筱村、泗溪、仕陽、雅陽、百丈、三魁等鎮及其下轄村落；陳氏后裔主要聚居于今泗溪、羅陽、百丈、司前、三魁等鎮及其下轄村落；吳氏后裔主要聚居于今筱村、泗溪、三魁、羅陽等鎮及其下轄村落；其他姓氏同樣在泰順境內各地散居，尤其是發展良好、人口數量大的幾個大家族，全縣都有其后世子孫居住。

唐宋“十八家”最初都是因避亂而流亡到泰順，在當時的蠻荒之地“烈山、導泉、墾田、均賦、定界、立戶”[2]，經過1 000多年的歲月洗滌卻走向不同的發展道路，這是多種因素共同影響的結果。

二、家族的發展與繁榮

有學者在研究徽州宗族時將徽州最初出現的一些宗族稱為“母族”，將從“母族”中分裂出來的宗族稱為“子族”，將“母族”與“子族”之間的關系稱為“地方性家族集團”[4] 45。泰順唐宋“十八家”中繁衍興旺昌盛的十大家族，始遷祖遷入泰順并定居后，經過一段時間后，家族不斷發展壯大，隨后開始往其他各地分遷，較早的二世即開始分遷，分遷后的支派經過一段時間的繁衍后又再繼續分遷，這一過程不斷循環，整個家族人口越來越多，分布地域越來越廣，到最后，這些家族實質上也就成為了由“母族”與“子族”一起組成的“地方性家族集團”。

泰順“地方性家族集團”的形成首先得益于該地得天獨厚的自然環境。泰順是浙江最南端的邊界小縣城，處于洞宮山脈和南雁蕩山脈的交界地帶，境內山巒綿延，溪流縱橫，“九山半水半分田”是泰順地形地貌的最好概括。唐代以前的泰順更是尚未開發的蠻荒之地，地廣人稀且原始森林眾多，“僻在荒服中”“實閩括間甌脫也”[5]。唐代詩人顧況在《仙游記》中用“群山萬道，不可尋省”[6]描繪了當時泰順一帶的地理環境。這樣的自然環境于戰亂紛飛的年代無疑是避世佳地，這也是泰順唐宋“十八家”先祖陸續遷至該地的先決原因。泰順給唐宋移民提供了適合繁衍生息的自然環境，但家族的發展壯大與繁榮較之單純的生存要更為艱難，也更為依賴于人的力量，故唐宋遷入泰順的十八個移民家族最終的走向不盡相同。對于家族而言，影響泰順唐宋“十八家”發展狀況的大致有始遷地的選址、始遷祖的文化水平等多方面的因素。

1.始遷地及分遷地的具體選址對家族發展影響重大

《管子·度地》曰：“圣人之處國者，必于不傾之地，而擇其形之肥饒者……乃以其天才，地之所生，利養其人，以育六畜。”[7]出于生產、生活的需要，移民們選擇定居地時必須考慮到該地的耕地條件，肥沃的土壤、豐沛的水源等必備因素。除最基本的耕地條件外，選址時還需關注該地是否適合經濟作物生長，是否便于交通往來等。仙居徐氏先祖在分遷時選擇垟疇村，概因“此地有峰巒環繞，疊嶂團圍，壁岸雙峙，斗山孤嶼兀爾一丘，聊可結廬。日出力作，夜入讀書，恍如太行之盤谷無殊，桃源之仙居，雖僻處山陬，卜云其吉，豈懷被仙陵而遷此哉。”[8] 45定居地選得好，家族后續發展才具有可操作性，否則必不能持久。

2.始遷祖的文化水平、見識眼光等在很大程度上影響著家族發展

泰順唐宋“十八家”移民的始遷祖多為文人逸士或避世官宦，特別是至今興旺的幾個家族，其始遷祖均大有來頭。據相關族譜等記載，包氏始祖包全為唐德宗貞元年進士，曾任福州長溪令；夏氏始祖夏仁駿，曾因先祖遺蔭入太學，任中書舍人；吳氏始祖吳畦，為唐懿宗咸通年進士，任諫議大夫且后官至太子太保；陶氏始祖陶喬為唐穆宗長慶辛丑進士，曾任中軍都督；林氏始祖林建，唐天祐年明經科擢第，曾任內閣長史，等等。始遷祖在一定程度上為家族奠定了發展基調。泗溪《林氏家乘》詩曰：“長林世家住溪山，石柱巍峨擁畫欄。圣地古今連海角，明嵐蒼翠起云間。千枝萬葉傳芳去，眾子諸孫衣錦還。榮華富貴難比及，快瞻天日立朝班。”[9]

3.家族初具規模后所采取的結構與組織形式是家族持續發展的決定因素之一

“同一個祖先的子孫聚族而居的家族，從它具備的形態結構和組織制度，嚴密的家族組織系統，嚴格的族長族權的統治，規范、縝密的家法族規等方面，顯示出家族的作用。‘掌教名數’把宗族組織規定成很完備的政權機構。”[8] 35一個完善的家族組織需要具備宗祠、家譜、家法族規及族內公有經濟等構成要素。“祠堂是一個家族的中心，它象征著祖先，象征著家族的團結。仙居家族成員都圍繞著祠堂居住，通過祠堂祭祖和其他活動，用血緣關系作紐帶，把族眾牢固地紐結在自己的周圍，形成一個嚴密的家族組織。”[8] 60-61家譜的最主要作用是“收族”，人們通過家譜可“確定族眾的地位，賑濟貧困族眾，解決世系糾紛，防止血緣關系的混亂”[8] 68。家族族規用來規范族人的思想行為和處理族眾之間的相互關系，發揮穩定家族和地方社會的作用。族內公有經濟如公田、祭田、學田、義田等則為家族的發展奠定了一定的物質基礎。

4.家族中的子孫后代有能人志士是家族持續發展的主要力量之一

“在封建社會，決定一個宗族社會地位的高低，最重要的一個因素是宗族有沒有出現‘要人’。是否‘累世簪纓’，‘代有聞人’，是衡量一個宗族社會地位高低的一個重要標準。”[4] 584“要人”“聞人”影響著家族的社會地位，而社會地位高低又影響著家族發展，地方望族總是占有更多的發展資源和便利。泗溪林氏后代文士輩出，自北宋熙寧三年（1070年）至南宋咸淳四年（1268年）的198年中，連續九世共出文武進士43人，其中更有18人為學士，即聲名顯赫的“十八學士”，家族人才輩出使該家族長期為當地望族，至今仍在泰順當地占有重要地位[10]。

三、家族文化的形成與延續

每一個歷史稍長的家族，必有其相應的家族文化在漫漫時光中積淀下來。對于泰順唐宋“十八家”而言，家族的興旺繁盛與其文化優勢成正比，如今仍為當地望族的林、徐、張、夏、蔡等家族，均十分重視家族文化的構建，其家族文化之深厚令人驚嘆。那么其家族文化是如何形成，又是如何延續成百上千年的呢？

1.家塾或塾學的教育作用

塾學為家族培養人才、塑造文風，奠定家族文化的形成基礎，并保證其不斷延續。《里光濟南林氏宗譜：家塾紀引》提及：“天下之人莫不欲高其門第，然門第之高必有賢父兄以開立教之原，斯可以高其門第；又莫不欲大其家聲，然家聲之大必得賢子孫以讀圣賢之書，斯可以大其家聲。”[11]一個在某地聚族而后形成的大家族一般都會設立家塾或族塾，由族中的老秀才擔任老師，對族中子弟進行教育、教導。仙居徐氏自開基始祖就十分重視族內教育，在北宋出了溫州第一位狀元徐奭后，更加注意人才的培養，到清朝時甚至在離村五里的山坳里修建一座書院，只為營造一個更好的讀書環境，族內子弟一般吃住學都在書院，由族塾先生統一管理，培養出不少秀才和舉人。該書院如今已無蹤影，但此地有人定居并形成自然村后被雅稱為“書院村”。泗溪林氏文化之鼎盛也與其族內教育息息相關。林建遷往泗溪儒藍宅花園時其六子林旸隨父同去，林建于宋建隆二年（961年）壽終，而林旸及其子孫則在此定居，傳至林建五世孫林韶時開始在儒藍宅開設學館，招收本族及周邊子弟入館從學，自此泗溪花園林氏學風盛旺，科甲蟬聯。泗溪林氏曾在198年間共出文武進士43人，或兄弟登科，或父子同榜，更甚之祖孫五代連續登科，其中有18人為學士，至今泗溪一帶還流傳著關于“十八學士”的民間傳說故事。林韶所開創的儒藍宅學館距今近千年，它不僅成就了泗溪林氏“十八學士”的美名，還使泗溪成為遠近聞名的“進士之鄉”，對古代泰順乃至溫州的教育貢獻巨大。清代林氏裔孫林鄂、林用霖父子能憑一己之力修成《分疆錄》，這一蔚為大觀的地方志書也得益于其家學淵源。

2.家法族規為家族文化的形成與延續保駕護航

家族通過設立家法族規進行治家教子，約束族中子弟，其主旨是“推崇忠孝節義、教導禮義廉恥”[8] 56。一部完整的家法通常包括“重綱常、祭祖宗、孝父母、友兄弟、敬良上、親師友、訓子孫、勤學業、端世習、慎婚姻、睦鄰里、戒放肆、戒官訟、戒糜俗、輸賦稅、恤貧乏、立繼嗣、責成人等項目”[8] 57。這其中多個項目均與家族文化相關。仙居張氏（注：先祖入贅徐家，實為徐氏后人）族譜有大量家法的詳細記載，涉及“教養”曰：“第不教而善者少，教而善者多，故玉必琢而成器。”“友以為教教養之資，庻幾相關而善幸，而成名朝端或為名臣或為良吏，朝野胥有賴不則明理，于身心不失為圣，坯品鄉里中善人，教之嚴帥唯謹，而猶狂悖怙終不悛者，未之前聞此中養不才豈不樂有賢父兄哉。”[12]所有人都必須嚴格遵守家法族規，每時每刻都在敦促族內子弟成才。

3.編修、續修家譜是家族文化最主要的傳承方式之一

家譜一般包括姓氏源流、堂號、世系表、家訓（家法族規）、家傳、藝文著述、家譜圖像等內容。其中，家族通過家法族規進行治家教子；姓氏源流、家傳中許多家族文人所作短文以闡明家族姓氏的由來和淵源，家族遷徙的經過，發展興盛的始末及先祖的事跡等；藝文著述主要記錄家族文人的詩文著作及書信、碑文、經籍、表策等，形式多樣，內容豐富，是家族文化結晶之集大成者。一個家族定期續修家譜，不斷將家族的文化發揚光大，代代相傳，使其家族文化得以千百年延續。

家族文化非一日可成，其延續非一人之功，源自十幾甚至幾十代人的共同努力。泰順唐宋“十八家”經過1 000多年的繁衍與發展，其存在意義已遠在“家族”概念之上，特別是其中尤為興旺的10個家族，與泰順地方發展緊密相連。家族得益于該地的有利環境而慢慢經營、發展、壯大，也一直在反哺泰順，促進了當地經濟、文化等各方面的發展，并為泰順留下大量文化遺產。更甚之，當地望族培養出的人才“留下了珍貴的物質與精神財富，并對今天的地方社會發展有著積極的引導和借鑒意義”[13]。泰順唐宋“十八家”的發展歷程值得后人銘記并從中吸取經驗教訓。