何必固執(zhí)于新詩格律的建設？

□莊曉明

葉櫓先生的文章《流變的詩體，不變的詩性》（《文藝報》2017年7月7日。以下簡稱“葉文”），對新詩的“形式建設”這一爭論不休的問題，提出了自己的見解。這篇文章引起了丁魯先生的反彈，在2018年第6期的《文學自由談》發(fā)表了一篇《詩歌形式問題的討論是必要的》的批駁文章。對一個問題發(fā)表不同的看法，是文壇的正常現(xiàn)象，但丁魯先生并沒有真正讀懂葉文，許多時候只是在自說自話，而這自說自話的許多觀點，又皆毫無新意，只是在過去的“新詩形式”問題的迷宮里打了個滾，然后拍拍身上的舊塵，頗為自得，而讀者卻是一臉迷糊。

我不怕這飛塵迷糊了眼，也不拘于葉文的范圍，而是依然順著丁魯先生文中列出的順序，試著一一澄清一下，或許能給讀者帶來一些新的啟示。

所謂“流變的詩體”和“不變的詩性”

說到“詩性”，丁魯先生接著詰問：“能說它是始終不變的嗎？”然后，他從俄羅斯的形式主義，跳到西方的新批評家，再跳到后現(xiàn)代主義。我以為要有什么重要發(fā)現(xiàn)，結果更是一頭霧水。什么是詩歌的“詩性”？用通俗一些的話語表述出來，就是一種通過語言的方式呈現(xiàn)出來的，富含著情感或思想的想象力。這種“詩性”，從古到今有什么改變？

丁魯先生往往沒有搞清楚葉文的意思，卻割裂出葉文的只言片語在那兒胡思亂想，進而指責葉文“把對重大理論問題的嚴肅的討論，變成一件可以各說各話的事”。到底是誰在各說各話？想必讀者自會一目了然。

關于詩歌形式

我把這一部分與“關于五四時期詩歌現(xiàn)代化的目的”合起來談論。

在這一段里，丁魯先生忽而對“內(nèi)容決定形式”的辯證法不滿起來，認為它“長期阻礙了文藝界，特別是詩歌界的藝術探索”。請問，誰有這個本事或權力，去阻礙對詩歌形式的探索？要怪只能怪探索詩歌新形式的人無能，探索不出來。

其實，葉櫓先生對新詩的形式問題的一些論述，已經(jīng)算是謹慎的了。依我的看法，丁魯先生念念不忘的新詩形式的建設，根本就沒有必要，因為新詩所需要的形式已經(jīng)在那兒了。丁魯先生在“關于五四時期詩歌現(xiàn)代化的目的”一段中，依然沿用過去的看法，把舊體詩稱為文言詩。我們不妨先從這兒來開始，破除一個絕大的謬誤，就是理論家們一直將古典詩歌歸于文言之中。它所犯的錯誤，與大多數(shù)人偏見地將今人所寫的新詩和舊體詩進行對立剛好相反，是另一個極端，即將古典詩歌與那些文言文章不分青紅皂白地倒入了一個筐中。中國古典詩歌與那些古典文言文章，實在是兩種寫法，兩種語言路子。這一點，從漢魏五言詩興起后的中國詩歌史來看，尤為明顯。

詩歌與文言文章自然都來源于日常口語，但日常口語進入詩歌與進入文言文章后所呈現(xiàn)的方式是不一樣的。早期的文言文章因為要適應竹簡之類的書寫，就要對口語進行凝練、壓縮，盡量以簡潔的文字，準確地表達出日常口語的意思，并由此形成了文言文章的書面寫作傳統(tǒng)，與日常口語疏離開來。在文言文章的寫作傳統(tǒng)中，一個人如果不對前人的作品進行認真的學習，就不可能寫出一篇像樣的文章；而詩歌由于本身就篇幅短小，且有著傳唱功能的分擔，因此在書寫上，就沒有文言文章那樣要對口語進行壓縮的壓力；它所要求的是，進入詩歌的日常口語要符合詩的每行字數(shù)的規(guī)定，以及音韻格律等等的要求，并有時為此進行某種置換、重組。在詩歌的寫作傳統(tǒng)中，每個時代的詩歌寫作，都與這個時代的日常口語保持著密切的關系，一個人即使沒有認真讀過前人的詩歌，但只要他了解了詩歌的基本形式要求，也能寫出像樣的作品，頂多是顯得淺顯，或有“打油”味等。

中國古典詩歌一直以抒情詩為主體，而抒情詩的本質就是一種心靈的獨白。這種獨白方式，決定了啟動詩歌語言的動力，必然是口語。《毛詩大序》說：“情動于中而形于言；言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故歌吟之……”極形象地說明了詩歌由口語升華而來的途徑。丁魯先生是詩人，相信對此應有自己的體味。

實際上，“床前明月光，疑是地上霜”“我本楚狂人，鳳歌笑孔丘”“君自故鄉(xiāng)來，應知故鄉(xiāng)事”“露從今夜白，月是故鄉(xiāng)明”等，無不是千載之下仍常新的口語。詩歌語言的有時顯得像文言，只是由于被格律扭曲得過度產(chǎn)生的錯覺。而且，在詩歌發(fā)展的每個階段，當詩歌語言偏離了日常口語、疏遠了讀者時，常常都是清新的口語出來拯救。這也是我們讀文言文章時，往往覺其有一種古董味，而讀那些優(yōu)秀的詩篇，無論時間多么久遠，總覺得清新如昨的原因。

我們應承認，今人所創(chuàng)作的新詩與舊體詩，都是詩歌這一大家族的兄弟，它們的語言都是來自當今的口語，是當今的口語綻放的姊妹之花，根本沒有必要囿于各自的成見，陷入各自的圈子。明了一點說，許多人——包括丁魯先生——夢寐以求的新詩的形式，其實就是當今的詩人們運用舊體格律所進行的數(shù)量巨大的創(chuàng)作，成為了自由的新詩在形式、詩體上的一種對應、補充。這些今人運用舊體格律所進行的詩歌創(chuàng)作，承繼了先人完美的形式。這樣的創(chuàng)作，不僅補充了新詩未能，或無法涉及的詩意空間，而且在某種意義上，可以成為新詩的一種依憑，使新詩盡管放開手腳地去自由地創(chuàng)作、創(chuàng)造，不斷地為詩歌開拓新的疆土。

Cite this article as: BI Jian-Ping, LI PING, XU Xi-Xi, WANG Ting, LI Fei. Anti-rheumatoid arthritic effect of volatile components in notopterygium incisum in rats via anti-inflammatory and anti-angiogenic activities [J]. Chin J Nat Med, 2018, 16(12): 926-935.

丁魯先生還有一個重要的疑惑，就是葉文提到的形式“包含內(nèi)在的和外在的兩方面”。為了弄清“內(nèi)在形式”，他不惜溯源到德國人那里，搞清楚這個概念最早來自普羅提諾和夏夫茲伯里等，結果反而把自己在語言哲學里繞糊涂了。丁魯先生大概沒有讀過幾篇葉櫓先生的詩學文章，不清楚詩歌的“內(nèi)在形式”沒有必要搞得那么復雜。通俗一點講，一首詩的節(jié)奏、語言等，與一首詩的情感、詩思融合為一體的，可稱為內(nèi)在形式——現(xiàn)代新詩所擁有的，主要就是內(nèi)在形式。而在舊體詩中，一種格律既可以用來寫悲哀的詩，又可以用來寫歡快的詩，那么，這種格律就可以稱為外在形式——舊體詩中，更多地擁有外在形式。

關于社會條件對詩歌創(chuàng)作的影響

這一段里，丁魯先生對葉文的一段話表示了不滿。葉文說：“如果說現(xiàn)代詩存在著‘困境’，那么，這種困境絕對不是‘詩體’所造成的困境，而是我們的生存困境所造成的。把人的生存困境對現(xiàn)代詩造成的傷害，誤認為是現(xiàn)代詩的詩體上的失誤，實在是一種可悲的誤解。”丁魯先生沒看懂葉文，就振振有辭了，什么“國家不幸詩家幸”，什么唐詩中的許多佳作，就是在安史之亂中出現(xiàn)的。真是驢頭不對馬嘴。葉先生只是說現(xiàn)代詩存在某種困境，就像我們常說某個偉人的一生處于某個階段的困境，說不定這困境階段正是他的偉大階段呢，困境與成就是兩碼事。誰敢說我們這個時代沒有被遺忘的張若虛，或流落到某個角落的杜甫？丁魯先生心心念念的安史之亂中出現(xiàn)的許多佳作，其實在當時的詩壇就不著名。初、盛唐時，詩人們最仰慕的典范，是“清新庾開府，俊逸鮑參軍”（杜甫語），是“解道澄江靜如練，令人長憶謝玄暉”（李白語），皆與前朝的詩人有關。

當然，關于葉文所言的這詩歌的某種“生存困境”，有心的論者也可以展開討論一下，這里面確實大有文章。

誰的邏輯混亂？

這一段，丁魯先生指責葉文的邏輯混亂。這個指責有點像是在開玩笑了。丁魯先生自己的文字毫無“邏輯感”——請原諒，我套用了丁魯先生不屑的“形式感”，而葉文的行文通篇極富邏輯，而且講的都是常識話、明白話。丁魯先生首先指責葉文的“我國的古典詩歌，從最早的四言、五言、七言的自由詩而發(fā)展到后來的格律體，從文化建設的意義上來說，無疑是一種進步”，詰問為什么要加上“從文化建設的意義上來說”的先決條件。是呀，不加上就不符合邏輯啊。唐宋格律又不是決定詩歌是否偉大的決定性條件，與別的藝術相比，詩歌更是一種直接來自生命的詠嘆或沉思，是詩人的生命與時間和命運的一種或微妙或雄偉的激蕩。生命的每個階段每個瞬間，都各有其風景，誰能指責《詩經(jīng)》的幼稚？誰會否認隋唐詩的格律成熟之前，陶淵明的詩不是中國詩歌的巔峰之一？再說，唐朝李白、白居易最偉大的詩都不是格律詩。這些其實也不要多說，都是常識。

接著，丁魯先生又看不懂葉文所說的詩歌形式的所謂“無限可能性”，以及“分行的無限可能性”，于是不禁發(fā)問：既有無限可能性，還要分行干嘛？這是問的傻話。葉文說的“無限可能性”，指的是新詩的形式和它的分行，在當下和未來的寫作中，不斷地會有新的探索方式、操作方式涌現(xiàn)出來，以至于無窮無盡。當然，這當中亦包含丁魯先生所提出的不分行。

再接下來，丁魯先生針對葉文中“現(xiàn)代格律詩，其規(guī)模和格局是無法預設的，每一個詩人都會按自己的詩思實現(xiàn)其創(chuàng)作意圖。所以從這個意義上說現(xiàn)代格律詩也是無法規(guī)范的。既然無法規(guī)范，實際上也就存在著無限的可能性，注定了就是無體可建”這一段，而語無倫次地糾纏起來。其實，這一段話只是寫出了當下每一個新詩作者的真實感受，以“反噬法”證明了重建現(xiàn)代格律詩的虛幻。丁魯先生糾纏的中心目的，就是要建設現(xiàn)代詩的格律體，而且認為是可行的。

關于新詩所需要的形式的問題，我已在“關于詩歌形式”一段中，理析的很清楚了，沒有必要重述；我想補充的是，在宏觀的觀照中，中國新詩的誕生，決不僅僅是西詩催化的結果，亦同時是唐詩、宋詞、元曲、明清格言詩這一脈絡的發(fā)展，在語言上愈來愈舒卷自由的必然趨勢，而唐詩——宋詞——元曲——明清格言詩——新詩，只是一個正常的詩歌發(fā)展序列。因此，新詩只要找對找準自己的位置，過去的一些似乎難以解決的問題，也就自然化解了。我們必須銘記，新詩絕不是與數(shù)千年偉大的古典詩歌的一種斷裂、一種重新開始；那只是我們的錯覺，幻覺。辯證法說，內(nèi)因是事物發(fā)展的根本原因，外因是事物發(fā)展的條件，外因通過內(nèi)因起作用。怎么一到了新詩的問題上，就犯糊涂了？萬變不離其宗，唐詩，宋詞，元曲，明清格言詩，新詩，都是來自中國人的“日常口語”，因此，宋時的詩人們寫作比五七言古律絕自由的詞時，不妨礙他們同時寫作五七言古律絕；元時，詩人們寫作比詞更自由的曲時，不妨礙他們同時寫作詞與五七言古律絕；明清時，詩人們寫作比曲更自由的格言詩時，不妨礙他們同時寫作詞曲五七言古律絕——曹雪芹就是個中高手，他在偉大的《紅樓夢》中，幾乎將過去的所有詩體都演習了一遍。因此，我們今天作新詩時，亦不妨礙同時作詞曲五七言古律絕，實際上，它們也就是自由的新詩在形式上所要平衡的另一端。

至于這一段的最后，丁魯先生自作聰明地解釋的葉文中的“無體之體”，說前一個“體”是指詩歌形式，后一個“體”是指詩體，而顯得太不“專業(yè)化”。我愿意把這看做是丁魯先生的粗疏所為。聯(lián)系上下文，“無體之體”，其實就是“沒有固定形式的形式”的意思，與莊子的“無用之用”，是同一種語言的表述方式。

關于雙重標準與零和思維

在這一段中，我終于找到與丁魯先生有共鳴的地方，就是這一節(jié)：“我不僅主張詩歌形式的研究應該包括格律詩與自由詩兩體，而且作為詩歌的實踐，我自己既寫白話格律詩和自由詩兩體。”老話說得好，實踐是檢驗真理的唯一標準，當然，實踐之外還需要眼界。愿與丁魯先生共勉之。

《詩與思》

莊曉明 著 廣陵書社

這本具有哲學色彩的詩集，將哲學的抽象哲理含蘊于鮮明的藝術形象之中，篇幅短小精悍，許多詩篇具有格言的風范。