中國傳統文化外在價值研究

馬臣文

現代價值理論誕生于西方，其獨特的發展軌跡和存在背景決定了價值研究的許多特性，因此，在研究相關事物的價值維度時，必須擺脫僅從器物層面思考的思維定勢，轉而進行可以把握其本質的文化研究和價值研究。隨著我國國家建設的發展和各項事業的進步，公民個體、社會群體以及國家層面對傳統文化的關注和發掘日益普遍。習近平總書記在紀念孔子誕辰2565周年國際學術研討會的講話對傳統文化作了高度概括：“不忘歷史才能開辟未來，善于繼承才能善于創新。優秀傳統文化是一個國家、一個民族傳承和發展的根本，如果丟掉了，就割斷了精神命脈。我們要善于把弘揚優秀傳統文化和發展現實文化有機統一起來，緊密結合起來，在繼承中發展，在發展中繼承……努力實現傳統文化的創造性轉化、創新性發展，使之與現實文化相融相通，共同服務以文化人的時代任務。”[1]

一、中國傳統文化內在價值與外在價值的劃分

中國傳統制度既是人類在自身發展過程中所創造的一種獨特的政治構造和權力機制，也是整個社會結構的組成部分。據此，內含于其中并沉淀于其根基的文化價值可以分為外在價值形態和內在價值形態兩大類，也可以籠統地將其稱為“外在價值”與“內在價值”。外在價值，是指中國傳統制度及其外在載體在整個社會組織體系中及其歷史延續中作為一個必要組成部分和要素所具有的價值。中國傳統文化的外在價值包括歸化(化人)價值、建構價值、調適價值。外在價值強調的是中國傳統制度和載體作為社會文化子系統和歷史發展局部環節所體現出來的功能和效用，因此，中國傳統文化的外在價值，也可以稱為中國傳統文化的價值形式，是指中國的制度及其載體，是一種特殊的文化實體。推動這一價值是從中國傳統文化的內在結論來看。文化的內在價值在中國傳統的組織架構和功能中起到積極的作用。中國傳統文化的內在價值著眼于文化對中華民族實踐、歷史制度、現實發展的有利作用，它的參照物不是社會，而是國家自身的設置目的和囊括歷史維度內在的諸多要素，故而，中國傳統文化的內在價值也可以稱為中國傳統文化的實質價值。

把中國傳統文化價值劃分內在價值與外在價值兩大部分，對中國傳統文化的自我更新有重要的指導作用。中國傳統文化不僅是民族自身發展的必要條件和重要因素，也是新時代背景下文化構建和社會結構形成的重要支撐點。因此，通過探索、更新和發展中國傳統文化的外在價值，可以為社會結構的和諧發展提供良好的助力；通過探索、更新和發展中國傳統文化的內在價值，可以為國家文明的全面實現提供有效的動力。

二、中國傳統文化的外在價值

(一)中國傳統文化外在價值之歸化價值

中國傳統文化的歸化價值，又稱化人價值，其字面意思是“(使人)回歸、轉化”，具體含義是指中國傳統文化對于個人自律、個人轉化和個人自我實現的積極作用。以社會問題和時代命題為基礎形成的傳統文化，不可避免地帶有某種話語上的消極氛圍。中國傳統文化的外在價值作為一個特定領域的文化子系統，與其他領域的文化價值一樣，可以通過諸多實踐形式改變個人內在的許多性格和品質，從而確立現代社會中完整的個人形象，但必須說明的是，歸化價值僅僅是說明了社會個體在經過文化系統的加工后，其品質、個性、生活方式甚至價值觀發生了積極的變化。

文化與人的某些內在屬性直接相關聯，中國傳統文化的歸化價值也包含了一種徹底地確立人的轉化可能性、人的自律以及個人正常標準的內容。歸化價值與在歷時性文化背景中對人的再定位有關。以文化為分析視角，人可以分為正常的人和不正常的人。不正常的人是那些因為自己的失范行為而被納入各種糾偏機制中的社會個體。這些社會個體被迫在特定條件中再次正常化。正常的人是符合一般社會要求和規范要求的人，以及那些雖然行為不端但仍可以在各種非國家強制環境中進行自我轉化或予以實施半強制改變的人。這種分類實際上暗含著個人在正常與非正常之間是可以轉化的。最低限度地講，它也暗含著即使經過了分類，非正常的人也應努力使自己回歸到正常人的行列。然而，有分類即有判斷標準，此種判斷標準難免會因時代和地域以及統治者的不同而改變，但正是“個體和群體不斷卷入判斷和被判斷的過程，區分和被區分的過程，將社會對他們的區分再現為他們對自己的區分，并由此獲得了文化和社會的身份”[2]。中國傳統文化的歸化價值由此獲得了兩個不同的解釋維度。

首先，對于不正常的人而言，其歸化是一種精神屬性的糾正過程，即不管處于何種糾偏機制中，都應當努力使自己的文化和社會身份重新得到認同。中國傳統文化為各種形態機構的內部運行營造了這樣一種環境氛圍：在特定機構或場域中的人不僅需要受到懲罰機制的約束，而且他們本身是一群需要轉化、需要進行強制自律的人。作為中國傳統文化的外在價值，歸化價值的重點不在于個體在特定文化的背景中要從一個狀態達至另一個狀態，而在于說明不正常的個體是最需要進行轉化和進行自我改變的人。歸化價值的本質在于轉化的動態過程，而不在于轉化前后兩極的實質內容是什么。

其次，對于正常的人而言，中國傳統文化的歸化價值不是與其毫不相關的，其行為和生活正常的界定標準也每時每刻都受到文化的影響。不得不承認，不正常的人因違背社會倫理和法律被強加的監禁生涯以及在近似監禁環境機構的體驗和宣傳可以對每一個正常人的心理產生觸動，并激發其積極反思，強化自律意識。歸化價值在正常人身上的表現雖然不是那么明顯，卻具有非同一般的效用。整個社會價值觀念的改變是系統性的和漸進的。沒有個體的積極反思，文化的變遷將會十分緩慢。文化基準與行為基準不同，它沒有固定的邏輯結構和明確的判斷準則，它是一種影響行為和個人心理的氛圍和背景，因此，個人總是在特定文化的布局中努力使自己朝著某個方向前進。在漢語中，“化”意味著目標向前、有意義的過程，所以歸化價值也可以稱為“化人價值”。中國傳統文化的積極作用在于不僅促使非正常的人進行強制自律，也誘導正常的人開始自我反思、自我提升，因此，可以說“人創造了文化，創造了有意義的文化世界；同時，文化也創造了人，賦予人價值意識，完成了人的實現”[3]。

(二)中國傳統文化外在價值之建構價值

“文化不僅作為人與外部生物物理世界的強大中介存在著，作為超有機體的文化世界存在著，而且還作為運動變化著的世界構成人們生存活動的獨特的文化環境、文化情境、文化情勢等存在著。”[4]

中國傳統文化具備建構價值與現代文化所突顯的兩個功能趨向有關。

首先，就實質意義而言，中華文明發展至今，以信仰和信念為核心構建統一社會秩序的時代已經不可能再現。但秩序形成的核心必須由有意義的事物來擔當，否則文明可能因失去靈性和方向而走向衰落。因此，文化價值正在成為各個秩序的核心組成要素。不過，隨著精神因素在西方發展歷史上的逐步缺失，已經很難出現普適性的一元價值秩序。哈貝馬斯指出：“在現代社會，日常文化財富(財物和權力)以及超越日常生活的善(性愛乃至在情欲上獲得凈化的愛)，圍繞著這些價值形成了生活秩序。”[5]由此可見，以價值為核心的文化在構建穩固的社會秩序方面顯著地起到了某種根基性的作用。此種視野下中國傳統的文化價值能直接為國家和社會秩序的建構發揮實質的核心作用。

其次，從形式層面來看，中華文化已經不僅僅是一種脫離社會物質現實的精神因素。隨著現代主義的推進以及后現代思維的強化，文化的力量因素也在伴隨著其娛樂因素的遞減而呈現出了上升的勢頭。文化因素在近現代已經逐漸具備了其他的功能和屬性。即使是曾經與文化領域最為疏遠的政治領域，也逐步被納入了文化范疇。“無論‘正式政治’，還是‘非正式政治’，都通過和借助于文化發揮作用，也就是說，文化廣泛地發揮著政治載體的功能。”[6]經過這樣多層面的滲透，文化已經具備了權力因子和政治功能，同時順勢成為現代社會為種種思想辯護和表達的幌子。不管出于何種立場，這樣多途徑的支撐擴張了文化自身的影響力。中國傳統文化的建構價值也正是因此而得到了落實。因為僅僅有實質重要意義的中國傳統文化也完全可能被行為者所忽視或者被其他社會因素所化解，但是，在具備了強大的權力因子和作用途徑時，中國傳統文化就實現了自身的獨立性。

(三)中國傳統文化當代價值之調適價值

調適，其語義是“調整適合”或“調整適應”，指的是通過調整事物的結構、行為的方式或者程序的推進，使其適合或適應某種特定的目的。中國傳統文化的調適價值，即是指中國傳統文化可以通過調整個體行為模式和社會利益結構，使個體和群體層面的現實適應特定時代的社會發展和社會結構。與在建構價值中所展現出來的力量因素不同，中國傳統文化在彰顯其調適價值的時候更像是一種柔和的“潤滑劑”。因為，在經由無數個人行為綜合所形成的社會秩序中，行為之間總是存在著一定的張力。這些張力既是保障社會多元化的原動力，也可能引發秩序的崩潰，因此，行為之間必須進行溝通和互動，而行為的溝通必須借助于共同意識的知會。這種共同意識的形成便是文化作用的直接或間接結果。此種作用過程便是文化調適價值的實現過程。在該過程中，實際上是把文化看成了整合一個社會的程序或者模式。“人要能聚群而生，在價值觀念或行為模式上大家必須有公認而且共守的‘整合’模式。這樣，人與人之間才能打交道，才能預料期待的結果。”[7]中國傳統文化的調適價值所追求的正是為民族之下的諸多個體在不同層面場域的行為集合提供溝通平臺，以實現行為的和諧互動。不過，調適價值的實現過程是由一些較為煩瑣的環節構成的。這取決于文化自身的屬性。與行為規范對生活的調整不同，調適社會秩序的文化模式不具備假定、行為和處理結果這樣確定的邏輯結構，因而其價值的貫穿過程必須通過細節的養成來實現。殷海光[8]先生將文化的這種獨特屬性稱為文化的繁縟化。文化繁縟化的重要原因在于隨著人的基本需求的滿足，其對于文化要件的追求與日俱增。文化繁縟化是人類文明不斷進步的表現和需求日益精細化的反映。從這個角度來講，我們就可以透徹地理解中國禮樂制度和民俗習慣精細化運作的根本原因在文化調適行為過程中的繁縟化特征。

另外，調適價值的實現過程也必須結合利益整合的維度進行分析。文化的調適過程必然是在既定的社會環境中進行，“社會是人類文化的最根本性的載體，也是主體的所在。社會的出現、集體的需要、集體的力量和意志，最終決定著文化的發展方向，也決定著個人思維方式的發展”[9]。整合個體行為是文化調適價值實現的微觀視角，整合社會則是調適價值實現的宏觀背景，而文化對社會的調適是通過調整利益結構來實現的，即文化價值的生成和展開應當是在利益框架內作用于社會的。社會結構是多種因素復合形成的，但其中的利益結構是帶有實質意義的一種形式。在近代，利益概念主要是經濟學和政治學的范疇。在范疇上把價值和利益區分開，并從價值與利益的關系角度來分析社會結構，這是現代社會學理論的獨特貢獻。社會關系的變化以及個體行為的磨合都是利益分化、互動、角逐以及重新分配的結果。不過就特定的社會狀況而言，“利益格局變動不居，而一般的價值則始終適用于不同的語境”[10]。對于置身其中的個體來說，利益格局及其變動都是外部的、客觀的環境現實。而價值是主體的所積極追求的有意義的事物，因此，同一個體在不同對象、不同背景和不同狀態中所接納和認可的價值必然有所區別，這樣，我們就需要認真思考社會主體在既定社會利益結構中持有何種價值追求以及該價值是如何影響和作用于既定的社會利益結構的。實際上，價值與利益的關系問題是人類在現代文明進程中深刻反思作為整個社會基礎的理性結構變遷的重要理論參考點[11]。對于價值系統中的文化價值而言，社會主體借助于文化情境和文化動力對于利益結構進行有意義的調適，這無疑具有更為積極的功效。特定領域的文化可以通過提供共識基礎、拉近各方距離和探索共有的行為方向來調整現有利益結構，進而實現社會機制的正常運作。國家和民族現實發展所面對的種種問題也可以化約為利益失調和利益溝通機制不暢的問題。與文化系統所共有的調適功能一樣，中國傳統文化也完全可以時代變遷的節點部分發揮其獨特的調適價值。