此在的世界個體的存在
——海德格爾之思

李佳霖

一、重提“存在”問題

海德格爾將“在”闡釋為兩種含義：首先，它本身所具有的性質(zhì)，“在”必須放在首位，它是“在者”的前提；其次，研究“在者”是解決“在”的問題的前提，“在者”在究竟還不明確之前就已經(jīng)存在和明確了。海德格爾將“我”與“在”歸為同類，認為“我”就是“在者”，“我”就是“在”，“在”就是“我”，個體就是世界的存在，這是海德格爾思想的核心。

海德格爾重提“存在”問題也具有極為重大的哲學意義與歷史意義，人們將存在問題視為最普遍的思維觀念，認為這一概念已經(jīng)是最清晰的、最無可挑剔的思維意識形態(tài)，已不具備繼續(xù)深究的價值意義，導致“存在”這一概念一度成為公認的最晦澀的哲學問題。而由于存在是一種寬泛的、沒有固定理解含義的范式，所以不能把“存在”與“存在者”混為一談。“存在的不可定義性并不取消存在的意義問題，它倒是要我們正視這個問題。”[1]海德格爾認為，“存在”在任何認識和命題中都被當作是已經(jīng)自明了的概念，正是因為這種輕而易舉就能夠被人們所理解的東西，恰恰印證了它是不可領會的、晦澀難懂的。人們生活在一種如何去領會存在的環(huán)境之中，以怎樣的方式去適應存在，從而忽視了作為存在本身的意義所在。

在海德格爾看來，因為世界存在，所以人類才得以存在；而由于人類的存在，世界才被稱之為世界。也正是由于人類預示到死亡是不可避免的，而當人類死亡過后，世間存在的一切也隨之不復存在。人類無法操控自身的存在與消亡，“存在”是被強加于人類自身的，并伴隨人們直至生命盡頭，所以，人類由出生到死亡這一過程始終處于一種有關生與死的矛盾之中。

海德格爾并不是存在主義哲學家，但他的關于“此在”的思想為克爾凱郭爾、薩特、雅斯貝爾斯等存在主義哲學家的思想開辟出了一個極為重要的理論先河，海德格爾重新重視起對“存在”的意義的研究，認為存在者最原始的存在著的樣式就是存在本身。他所提出的所謂“此在”，即是一種將其自身作為解釋“存在”而被概念出來的形式。

二、“此在”就是作為生存者的個體的人的“存在”

“此在”究竟為何物？

海德格爾認為：“諸種科學活動都是人的活動，因而都包含有這種存在者(人)的存在方式，我們用‘此在’這個術語來表示這個存在者……此在是一種存在者，但不僅僅是置身于眾存在者之中的一種存在者；從存在者層次上來看，其與眾不同之處在于：這個存在者在它的存在中與這個存在本身發(fā)生交涉；那么，此在的這一建構(gòu)中就包含有：此在在它的存在中對這個存在具有存在關系；而這又是說，此在在它的存在中總以某種方式、某種明確性對自身有所領會；這種存在者本來就是這樣的：它的存在是隨著它的存在并通過它的存在而對它本身開展出來的，對存在的領會本身就是此在的存在的規(guī)定。此在在存在者層次上的與眾不同之處在于：它在存在論層次上存在。”[2]

人類認識自身的問題一直都是哲學研究的一個核心問題。海德格爾認為：“人不僅包含在‘存在’之中，而且，‘存在’需要人之本質(zhì)。”[3]這樣，近代以來的主客體關系便被人與存在之間的關系所取代，這是海德格爾哲學思維的中心議題。既然海德格爾將“人”等同于“此在”，而“人”的本質(zhì)即是生存，那么此在的本質(zhì)也就是生存，作為“人”的存在者，是唯一可以對其他物產(chǎn)生懷疑、理解、研究的特殊種群。海德格爾用晦澀難懂的語言對作為“特殊存在者”的“人”給予了充分的肯定，而“此在”是海德格爾存在主義本體論的必要前提因素，社會中作為的每一個個體的“人”，都能理解何為存在，也都能體悟存在，且個體與個體之間能夠產(chǎn)生這樣那樣的聯(lián)系，如此種種都證明“人”包含于“存在”之中，且二者相互依存，不可分割。而且，在海德格爾看來，“人”與“存在”的關系并不像主客體關系那樣模糊不清，模棱兩可，這種關系是有嚴密的建構(gòu)體系的，是不可能被其他任何關系所取代的。作為最強大的“人”的存在，不僅能夠與其他“人”產(chǎn)生關聯(lián)；與此同時，“人”也能夠與其自身發(fā)生關聯(lián)，這也是海德格爾將“此在”問題與“人”的存在問題一并而論的原因所在。

海德格爾的存在論證明了“此在”在存在者和存在論上的主導地位：“當我們標識‘提出’存在問題這一任務時，我們曾表明，我們不僅必須確定充任首先被問及的東西的那種存在者，而且也必須要明確占有和保障正確通達這一存在者的方式，我們已經(jīng)討論了在存在問題范圍之內(nèi)，任何存在者承擔著特殊的角色，然而，應該如何通達這種存在者及此在呢——或者說，如何藉領會解釋活動來瞄準這個存在呢？”[4]

“人”就是“此在”，“此在”就是“我”，“我”的“在”就是世界。

三、“此在”的本質(zhì)就是生存

海德格爾明確指出：“‘此在’的本質(zhì)在于‘他’的存在，這個‘存在者’為之‘存在’的那個存在，總是我的存在。”[5]

海德格爾“此在”的概念的重心在于“在”，而“此在”的本質(zhì)就在于生存，這本質(zhì)并不是事先規(guī)定好的，而是在一開始來從存在中去獲得本質(zhì)，而“此在”與“存在”之間的關系就在于“此在”的特殊性，海德格爾以人為宇宙萬物之核心，他用“此在”來代替“人”，就是要突出人的存在地位，他所講述的“此在”就是人的存在，就是生存。海德格爾認為，“此在”是一種區(qū)別于其他“存在者”的另外一種“存在者”，它與一般“存在者”的不同之處有三：其一，作為“此在”的人是自私的，他們只在意與自身有關的問題，而對其他問題漠不關心；其二，海德格爾重視“體驗”，想要作為“人”的存在者通過自己的存在來領悟自己的本質(zhì)；其三，在此基礎之上，才涉及“他物”的存在，但這也僅僅是作為“此在”的“人”的一種附屬品。海德格爾試圖以“此在”的存在來揭示“他物”的存在，并且“他物”必須是與作為“此在”的“人”有關的一種“存在”，而“他物”的意義也必須由作為“此在”的“人”賦予。對此，海德格爾指出：“‘此在’必須是存在論的存在，這便是作為存在者的它區(qū)別于其他任何‘存在者’的原因所在。”

四、結(jié)語

“人”，足以證明“此在”與“人”的本質(zhì)一樣，都是生存，也只有生存，作為“人”的本質(zhì)才有意義，作為“人”的“此在”才有意義。海德格爾指出，自由人存在于這個世界之中，生命才有意義，海德格爾的非難就在于存在本身。他指出：“對存在的理解本身就確定了此在的存在。”而要想明了構(gòu)成自我認識的方法和途徑，并且完善對于“此在”問題的具體分析，就必須借助存在本身，因為在對構(gòu)成自我認識的方法途徑的探索和對“此在”這一問題進行具體分析時，所涉及的所有問題自始至終且最終必須要歸結(jié)于“存在”當中，對“存在”這個問題的意義的追問是探索構(gòu)成自我認識的方法途徑和完善對于“存在”問題的具體分析的“唯一適當?shù)耐ǖ馈薄?/p>