云南丘北僰人研究述評

達福興

（云南民族大學 人文學院，云南 昆明 650500）

“僰人”彝語呼（ku pho）①，自稱“鍋潑”“僰族”；他稱“伯族”“海巴族”“葛萊”；也別稱“馬籠頭人”。現歸屬彝族白彝支系，語言屬漢藏語系滇緬語族彝語支東南部方言，該族群因聚居區地處偏遠，自然環境惡劣，尚遺存有相對完整的民族風情、喪葬習俗、宗教信仰及口述文學等族群文化。近年來，丘北僰人享有較高的媒體關注度，越來越來多的旅游宣傳以丘北僰人為主題。隨之學界也將更多的目光轉至丘北僰人研究之上，各項研究成果與著作層出不窮。現將新近研究成果進行專題探討，以期促進相關后續研究工作的新進展。

一、云南丘北僰人現狀概述

云南丘北僰人主要分布于丘北縣轄屬的6個鄉鎮（官寨鄉、舍得鄉、膩腳鄉、樹皮鄉、雙龍營鎮、曰者鎮）21個村委會，44個自然村中（其中純彝族僰人居住村寨有25個，與其他民族雜居的彝族僰人村寨有19個）。至2008年9月底，全縣彝族僰人有1557戶，總人數有6894人，占全縣總人口的1.5%。②僰人大多聚居于生態脆弱的巖溶斷陷盆地周邊山區，存在水土流失嚴重、土地石漠化問題突出、水資源短缺、有效耕地少等問題。據2008年12月《文山州人民政府關于加快民族地區扶貧攻堅發展工作意見》中顯示“2007年末，44個僰人村寨農民人均有糧185公斤，人均純收入551元，貧困人口有12 184人，其中：絕對貧困人口10 754人。尚有茅草房7戶，杈杈房92戶，危房461戶，半墻房屋639戶，土坯房275戶，無住房199戶。土地石漠化程度高達68%以上，科學種植推廣率與科學養殖推廣率則不到20%”。基于對丘北僰人地區生存現狀的實地考察，文山州政府正式啟動《關于丘北縣彝族僰人群眾扶持發展工作規劃（2008-2010）》（以下簡稱《規劃》），該扶持規劃提出“三年解決溫飽、五年達到其他民族中等發展水平”的工作目標與工作要求，以一次規劃、分步實施為工作原則，圍繞安居溫飽、產業發展、素質教育與基礎設施建設等“四大工程項目”，開展對僰人地區的全面扶持脫貧工作。同時深入貫徹與實施民族地區脫貧攻堅工作的政策與綱要，繼續加大對丘北僰人群眾的扶持發展力度，切實幫助丘北僰人走出貧困的致貧“怪圈”。

截至目前，丘北縣已完成對所有僰人村寨的發展扶持規劃，扶持工作成效顯著。具體體現在：僰人村寨基礎設施得到明顯完善，道路硬化、人畜飲水等問題得到有效解決；村容村貌煥然一新，人居環境顯著改善；實施電網改造工程，實現戶戶通電；文化產業發展成效卓著，初步實現特色產業規模化、集約化發展；精神面貌得到極大改變，素質教育取得階段性進展；村民活動室、文化站建設，加快了僰人村寨衛生、文化、大眾娛樂等社會事業的蓬勃發展。僰人地區群眾生活水平得到普遍提高，溫飽問題得到全面解決，人均純收入從551元上升到現階段的3000余元。但同時扶貧工作仍存在著諸多問題，其中后續扶持資金補入不足、村寨間發展不平衡、因病致貧返貧現象突出、素質教育觀念淡化等問題仍存在，依然阻礙著丘北僰人地區的經濟發展與文化傳承。

二、云南丘北僰人研究現狀

（一）族源界說

據《丘北縣志》（民國十五年（1926年））第二冊“人種”一節載：“僰人即今之民家”，這是最早有關丘北僰人記載的地方史籍文獻。中華人民共和國成立之后，“僰人”一詞最早現于丘北縣第一屆各族各界人民代表會議的參會人員名單中，以僰族稱，自此僰族稱謂便屢現于官方文載中。并于1960年《云南民族識別綜合調查報告》中被載為彝族支系，單列條款于彝族系統，其書中記載了丘北僰人的遷移路徑、節日習俗及語言語支等簡略族群信息，自此丘北僰人的民族身份正式確認為彝族。但丘北僰人民族身份的正式確認，并未為族源之爭畫上終止符，學界仍為此莫衷一是，各持一詞。翁家烈《僰人考》[1]認為丘北僰人乃是川南古僰人之后裔，在結合史籍考究與實地調研的基礎上，指出今丘北僰人在婚俗禮節、遷徙路徑、喪葬習俗及娛樂方式等方面都與川南僰人有著諸多相似之處，由此可確定丘北僰人為川南古僰人之后裔，其后漸融入彝族支系中。又于《彝濮關系考略》[2]一文中，將丘北僰人祭龍石習俗與川南僰人祭乞子石古俗進行了比較研究，認為丘北僰人祭龍石習俗與川南祭乞子石古俗有源流關系，其目的高度一致。前者或為后者的遺俗與變革，此論亦成為丘北僰人為古僰人后裔之說的有利實證之一。其后遺傳人類學也就丘北僰人進行了兩系遺傳研究，石宏等《云南僰人源流的父系和母系遺傳研究》[3]一文中針對32對丘北僰人男性DNA樣本進行Y染色體單倍型以及mitochondrial DNA （mtDNA)單倍型分析，分析結果顯示丘北僰人雙系遺傳結構與成分都表現為典型的南方人群特性，并與東亞北方人群的遺傳結構與成分進行了對比分析，認為丘北僰人不屬氐羌族系，亦不屬于彝族系統。其與百越族系有著更多的遺傳相似性，兩者有著同源關系，佐證了考古學家有關僰人百越族源說的相關結論。陳介剛《云南省丘北、瀘西、羅平三縣僰人遺裔考察報告》[4]認為丘北、瀘西、羅平三縣戈撲（白彝）族屬僰人，極可能為逃難而落籍云南的川南古僰人后裔。他指出三縣戈撲族群無論在族群遷徙、信仰習俗、語言服飾、婚喪嫁娶及音樂舞蹈等諸多方面都與川南僰人極為相似，其中丘北僰人洞穴葬可能源自川南僰人懸棺葬，前者為懸棺葬的遺存與傳續。但文中同時也指出其結論尚缺乏明證，仍需進一步研究。

隨后語言學家的加入，也為丘北僰人的族源問題提供了研究的新視角與新成果。陳保亞等《滇僰古道上的僰人（孤人)調查研究》[5]一文中，認為丘北僰人（孤人）雖在喪葬習俗與遺傳體質上更契合于百越民族系統，但仍不能確其為古僰人遺裔，并且指出通過喪葬方式的相似度來識別丘北僰人族源，帶有主觀隨意性。從語言分階視角上看丘北僰人語言，顯示其語言類似于祿勸彝語，屬彝族語言的區域方言變體。同時文中還指出民族歷史中存在語言轉換或換用現象，語言作為符號性文化因子比功能性文化因子（懸棺葬）更能代表一個民族或族群的特性，更應成為族群邊界的標志與界限。朱楨的《丘北僰人后裔的文化歷史考察》[6]一文則認為丘北僰人的海巴頭飾、打牙鑿齒、祖棺祭祀及崖畫銅鼓等習俗文化都與川南古僰人極為相似，其中記述丘北僰人有于上頜左右側門牙驤金屬薄片的習俗，此與川南古僰人打牙鑿齒習俗相吻合，種種跡象表明丘北僰人極可能為古僰人后裔。但也有學者持有不同的觀點，如唐金明《關于丘北僰人的族屬問題》[7]一文中，認為丘北僰人族屬應是苗瑤民族，并非氐羌民族彝族。文中主要從丘北僰人的巖洞葬習俗出發，指出巖洞葬習俗主要分布于長江中游以南的華南地區，而此地區自古常居民族為苗瑤，且苗瑤民族地區也普遍盛行巖洞葬與懸棺葬等喪葬習俗。他還指出彝族文化中從未有巖洞葬習俗，而丘北僰人之所以與彝族有諸多相似之處，主要在于古時丘北僰人長期處于彝族統治之下，受到了彝族文化的同化與熏陶。古老的巖洞葬民族習俗卻被永久的保存下來，從而發展成為現階段丘北僰人洞穴葬習俗，因此他認為丘北僰人應屬苗瑤民族系統，而非氐羌彝族。

（二）習俗研究

丘北僰人傳統習俗主要有：生產習俗、生活習俗、喪葬習俗、婚俗等，均是丘北僰人在生產生活中所孕育的優秀文化與精神結晶。其中針對喪葬習俗的研究較多，主要有：農春妮《丘北僰人“洞穴葬”的文化內涵》[8]認為丘北僰人洞穴葬習俗屬于崖洞置棺式，取其靈魂入祖棺（祠堂），其后置于高崖天然洞穴之中，忌觸地與土壤、須避風吹雨淋，她指出其洞穴葬習俗中蘊涵著豐富的人文精神與價值取向。不僅表達了對逝者的敬畏與緬懷，也表達了生者祈求逝者護佑平安的趨避天性。同時文中記述的喪葬過程與取靈儀式也較為獨特，如“僰人死后，其后人須取一麻布系于腰間（取披麻戴孝之意），后于逝者落氣處旋一空碗，碗口旋止所指之處（喻聚三魂），掘一小洞取三粒似米大小的泥球（喻三魂），將三粒小泥球置于麻稈中（收三魂），用房屋四角處的茅草加以捆扎，小雞開腹，同麻稈共系于棺木頭前（為逝者指路之意）。三天后，不擇日、不擇地、不筑墳、不立碑，逝者肉身隨處安葬，此后，也不祭掃。”管鵬《神秘的僰人洞穴葬》[9]一文中也認為丘北僰人對于逝者的身體與靈魂分別實行土葬與洞穴葬兩種喪葬方式，尤其敬重逝者的靈魂，并總結出丘北僰人祭祖儀式中主要有取靈、入祖、祭祖、洗靈等環節。而關于丘北僰人洞穴葬習俗的由來，該作者認為主要有以下說法：一是古時丘北僰人受到其它民族的排擠，而無地安葬先祖，遂取靈魂片置于高崖洞穴之中；二是丘北僰人先祖因戰而死，為避仇人而懸棺于高崖之上，后因戰亂，棺木過于沉重，不便攜帶，遂采用祖棺保存先祖靈魂。朱法飛、儂國恩《謁視千古僰人之秘》[10]，朱法飛《鑿齒的神秘民族：丘北僰人》[11]，朱法飛、肖育文《云南丘北僰人后裔洞穴藏“靈魂”》[12]等三篇文章中都詳細論述了丘北僰人洞穴葬習俗及其祭祀儀式，同時也記述了丘北僰人其它方面的民間習俗。

何文輝《神秘的僰人祭山習俗》[13]一文中認為農歷二月初七是丘北官寨鄉僰人祭山日。祭祀時，畢摩（祭司）會在神樹的樹蔭下搭起一個簡易的樹枝四方門，后用山中野草將其與神樹相連接，之后畢摩將新鮮公雞血撒于樹腳，參祭人員隨畢摩下跪祈福，并于神樹下議定族規族約與原始習慣法。朱法飛《僰人，僰人》[14]一文中側重于對丘北僰人的婚俗與“跳樂”進行描述，他認為丘北僰人實行血緣外婚制，“男不迎親，女自進門”，僰人婚禮頭三天，新婚男女不同房，三天后女子隨送親隊伍回娘家暫住三天，其后由男子接回，正式開始家庭生活。

（三）扶貧研究

自2008年9月丘北縣政府實施《規劃》以來，丘北僰人村落發生了翻天覆地的巨大變化，扶貧工作成效顯著，僰人群眾生活質量得到普遍提高，人居環境得到明顯改善，僰人群眾幸福指數直線上升。但扶貧工作中所存在的問題也在不斷涌現，新問題與新挑戰仍不斷沖擊著這來之不易的扶貧成果。唐浦航《新階段僰人特困群體扶貧開發的困境與思考》[15]認為現階段丘北僰人扶貧工作成效雖顯著，但存在的問題也不少。自然環境惡劣、受教育程度低、小農思想嚴重及文化保護意識淡薄等方面存在的問題，仍制約著丘北僰人地區的經濟發展與扶貧進程，須圍繞產業培育，夯實經濟基礎；重視素質教育，提升自身發展能力；重視生態文明建設，建立生態補償機制；創新扶貧開發模式，構建社會安全保障體系等四個維度展開對現階段丘北僰人地區扶貧問題的再解決。楊四寶《丘北彝族僰人生存狀態調查及原因分析》[16]一文中也認為現實自然環境的惡劣直接導致了丘北僰人生存條件的疾苦，加之思想意識落后、基礎設施薄弱等因素的影響，致使扶貧工作治標不治本。深層次、根本性的致貧因子未得到有效地解決。扶貧必扶智，教育是擺脫貧困代際傳遞的重要途徑，因此須從加快師資培養力度、加大教育經費投入及抓經濟作物種植和支柱產業等三個方面進行扶持開發工作，使丘北僰人地區早日完成脫貧攻堅工程，使僰人群眾更好的享受到社會發展的福利。

在《規劃》實施期間，許多報訊都報導了有關丘北僰人扶持工作進展的階段性成果，其間所涉及到的各項統計數據都十分珍貴，具有較高的科研參考價值與現實意義。如朱法飛《“僰人跳樂”在今朝》（《云南日報》2009年第10版）、朱紹云《僰人融入現代社會》（《云南日報》2009年第9版）、莊浩《扶持僰人應“一村一策”》（《云南政協報》2009年第2版）、《堅定信念，攻堅克難——丘北縣彝族支系僰人發展扶持工作綜述》（《今日民族》2009年第5版)、張德華《丘北僰人發展扶持初顯成效》（《云南政協報》2010年第2版）等報訊文獻。

（四）族群認同研究

曾江《“被表述”-“轉述”-“自我表述”云南丘北“僰人”族群及其歷史記憶》[17]一文中以訪談形式就丘北僰人族群認同與身份建構問題同白興發研究員及其學生邱運勝進行專訪，專訪中指出在外部力量與利益考量的作用下，丘北僰人正在重新建構族群歷史記憶和族群身份，并以強化族群認同的方式，為擴大族群之利益、爭取到更多的優質資源，而認同于外部力量所建構起的僰人文化。但在族群歷史記憶與身份被重構與演繹的過程中，其背后隱藏著一條“被表述”-“轉述”-“自我表述”的信息傳遞鏈環，穿梭其間的是不斷被地方精英加以構造的僰人族群歷史與文化。而作為鏈環的關鍵，丘北僰人卻不享有表述的話語權，承受著被他人建構話語的風險。邱運勝《彝族孤人支系族群認同與“僰人后裔”身份建構》[18]一文中也認為丘北孤人（僰人）在國家權力因素、族群認同的自我表述及社會變遷因素三者的作用與影響下，地方族群精英正試圖從被構建起的古僰人族群認同意識與身份轉向對彝族身份進行認同的過程之中，并嘗試去重構和表述作為彝族支系的身份意識。文中還指出孤人的族群認同模式是一種層次性與情景性同時并存的狀態，且這種族群認同模式并非僵化不變，而是不斷處于調適與持續建構的動態過程之中。

（五）其它方面研究

朱法飛《中國丘北彝族僰人探析》[19]一書中主要記述了丘北僰人的生產生活現狀、節日信仰、服飾語言及口述文學等方面的內容，是近年來關于丘北僰人較為全面與系統的民間文學著作，文中還收錄了以往有關僰人研究的相關論文資料。關于文化傳承方面的研究，李艷艷《云南文山州丘北僰人文化傳承的現狀調查與分析》[20]一文中對丘北僰人進行了田野調查和問卷分析，在此基礎上認為丘北僰人在語言文學、服飾醫藥、宗教祭祀等諸多方面，都發生不同程度上的變遷，僰人文化總體呈潰散流失之勢，同時作者也提出要從引進社會資源促進經濟發展、師資培育提升教學水平、構造文化傳承機制等三個方面進行僰人文化的傳承工作。關于教育方面的研究，畢丹《丘北縣僰人文化教育資源開發現狀》[21]認為少數民族文化教育不僅深具民族地方特色與民族風情，同時也起著促進民族團結、社會和諧、拉動地方經濟發展等功能，指出丘北僰人文化中蘊含著豐富的教育內涵，極具開發價值。但在開發過程中要注重從吸引外資、轉變教育觀念、合理利用大眾媒體、特色產業開發等方面去克服教育資源開發過程中所遇到的各種問題，如此才能更好的促進丘北僰人地區教育資源的合理開發與保護，進而存續獨特的僰人文化。曾江《丘北“僰人”支系考察記》《穿越民族走廊·追尋古今“僰人”》《丘北“僰人”為古代僰人后裔》三篇系列報道中，均側重于對僰人的族源族屬、僰人文化及僰人現狀進行紀實文學描述，在一定程度上具有文學參考價值與借鑒意義。

三、結語

丘北僰人作為一個集獨特婚俗、奇特葬俗、原始自然崇拜為一體的彝族支系，有著獨特顯著的地方族群特色與文化，進而成為彝族支系中較為特殊的一個分支，與其它彝族支系間存有明顯的邊界。縱觀近幾年來的研究成果，可以看出有關丘北僰人“族源研究”的文獻較多，但除翁家烈《僰人考》與唐金明《關于丘北僰人的族屬問題》兩文中明確指出丘北僰人的族屬外，其余族源研究文獻均未明確表明其族屬；其次有關丘北僰人“民俗研究”的文獻略多，但大多以探討洞穴葬習俗為主，其它習俗涉及較少；最后關于丘北僰人“扶貧研究”的文獻較少，且以報訊居多，尚不能形成學術合力。筆者在此基礎上對現階段學界有關丘北僰人研究未加深入探討的層面或未涉及到的領域作以下簡要總結，望諸位方家斧正。

第一，缺乏對丘北僰人文化的深層次挖掘，制度文化研究仍匱乏。制度文化作為文化的重要組成部分之一，是深層次的文化核心與精髓。研究制度文化不僅可以了解一個族群的內在結構與等級機制，而且還能助解族群外在文化的內涵與意義。丘北僰人文化中蘊含著豐富的制度文化資源，如原始習慣法、族長選任制、族規族約等，均深含科學研究價值，亟待各專家學者加以研究探討。

第二，對于丘北僰人地區的“扶貧研究”的專業性、實用性文獻較少。扶持脫貧工作并非一勞永逸，亦非一蹴而就，相反脫貧攻堅工作是一項相當繁雜且長久的系統工程，同時也是現階段農村工作的重中之重。丘北僰人地區作為集中連片貧困片區中的特困地區，扶貧工作更是困難多、任務重、難度大，這就需要學界各專家學者以丘北僰人為主體，以扶貧為目標，充分利用各領域科學的方法理論與專業的知識體系為政府扶貧進言獻策，共同致力于丘北僰人地區的經濟發展與文化傳承，促進丘北僰人更好的發展。

第三，對于丘北僰人文化的傳承與變遷研究仍較少，尚不能將丘北僰人文化的傳承與變遷問題充分涵蓋，如丘北僰人的“洞穴葬”、跳樂、祭龍石等習俗。在現代化進程與經濟大發展的浪潮中，如何去保存獨特的族群文化，不致在追求利益的過程中，喪失本族群的文化特質；探討如何去進行族群文化適應性的調適，以適應社會的繁榮與經濟的發展，都是現階段丘北僰人文化傳承與文化變遷過程中亟待解決的關鍵問題。

第四，缺乏對丘北僰人的綜合性與學術性研究。丘北僰人雖作為彝族分支，但它擁有獨特的文化、奇特的民俗、原始的信仰，換言之，它是一個相對完整的文化族群，有著豐富的族群研究價值與現實意義[22]。因此，應加大對丘北僰人族群的綜合性、學術性研究，先將族源之爭擱置一旁，全力探討與研究僰人族群中所蘊含的科學文化內涵與人文精神，保存住珍貴的僰人原始資料。

第五，缺乏對丘北僰人傳統民俗中生態文化與生態意識的探討研究。丘北僰人傳統民俗中蘊涵著濃厚的生態保護意識與環保理念，如洞穴葬習俗、祭祖儀式以及原始自然崇拜等。其雖帶有原始樸素的主觀唯心主義色彩，但都體現了自然保護與生態意識，不僅表達了對大自然的敬畏，也約束了損害自然的不良行為。這對于現階段生態文明保護建設起著積極的作用與影響，能為少數民族地區的生態文明建設提供一條可供參考的路徑與方法。

注釋：

① 參照1980年國務院頒布的《彝文規范方案》，彝語“僰人”呼為（ku pho）及轉引于邱運勝《彝族孤人支系族群認同與“僰人后裔”身份建構》（《思想戰線》2014年第40卷第5期）一文中關于孤人（ku pho）稱謂的有關注釋。

② 轉引自《堅定信念 攻堅克難——丘北縣彝族支系僰人發展扶持工作綜述》（今日民族，2009年，第5期）。