王思任詩歌創作理論探微

董書研

作為明代的文學大家，對王思任的研究大多數集中在其小品文上，對其詩歌創作思想鮮有提及。其實，王思任的詩歌創作量也是極為豐富的。他的詩集有《爾爾集》《避園擬存》《律陶》《廬游雜詠》四種，《謔庵文飯小品》卷二中另存一部分，共計八百余首。在他的詩歌內容中不僅能窺測到公安派的影子，也有竟陵派的因子。王思任的詩歌創作理論沒有系統的專門論述，但其許多詩學觀點在他為朋友詩集所寫的序文當中有所體現。作為明代晚期的一位詩人，王思任的詩學思想雖有濃重的時代烙印，但又彰顯出自己的獨特個性。

一、“真情”與“正旨”的融合

王思任在詩歌的內容創作上講究自然而然的真情流露，認為詩歌應該是最直接抒發胸臆的手段。在《袁臨侯先生詩序》中，王思任言：“而臨侯遇境攄心，感懷發語，往往以激吐真至之情，歸于雅含和厚之旨，不斧鑿而工，不橐籥而化，動以天機，鳴以天籟，此其趣勝也。”[1][注]文中所引王思任詩文均出自《王季重十種》。這其中的“激吐真至之情”便是“情真”，即詩歌講究情真意切，不追求過分地雕琢修飾；“歸于雅含和厚之旨”便是“旨正”，即是指不違背詩歌原有的“雅”的特點；“不斧鑿而工，不橐籥而化，動以天機，鳴以天籟”便是“巧妙融合，自然天成”。王思任在《王大蘇先生〈詩草〉序》說：“唐人之詩，韻流趣盎，亦只開口自然。莫強于今日之詩，玄深白淺，法度文章，何如捏作，要不過惡墨汁之圖傳也。”[2]他對唐詩高度認可，并對晚明詩歌創作中過度講究詩歌技巧而放棄真情流露的創作觀念予以批判，認為晚明的詩歌創作過于造作扭捏，忽略了詩歌的原始美感，而沒有生動自然的妙處。

對“真情”與“正旨”的踐行，王思任的抒懷言志詩中最能體現，其詩內容比較豐富，復雜多樣的情感在一字一句中或強烈或平緩地流露出來，形成一股若隱若現的力量，牽扯著人們的心。而它在藝術性上也有著異于其他的獨特之處。首先，抒懷言志詩與其他幾類詩相比較而言，在整體上是風格最為悲苦與辛酸的一種。王思任的詩歌歷來多謔筆，多樂處，即使是反映社會現實的紀實詩，也不過是憤懣與嘲諷，描寫隱居生活的《律陶》一集中的詩，雖亦有苦味，但詩人總能主動地自尋解脫之道。然而，此類抒懷言志詩卻是王思任內心極苦極酸處的直接呈現，并且詩人根本無法釋懷自我和解脫，只好說些無奈的話聊以自慰。年華老去，孤獨漂泊，家國蒙難，命運坎坷，王思任將這些人心里面最苦的東西一一展示出來，其詩又怎能不苦不酸？[3]《廣福寺題壁》寫詩人“謁官不得見”后的心理，既悲自身際遇之酸楚無奈，又嘆家國危難的憂愁苦悶，令人不得通脫。其次，抒懷言志詩在情與景的巧妙融合方面較其他類詩更為突出。如《還罕山》一詩，詩人將自己的人生遭遇與山中景色聯系起來。往昔青春年少，山寺是一番“妙香生清心，四時聽鳥舌”的“飾潔”氣象，如今卻“荒云墮崩風，短籬補恒缺。空庭闃天僧，舊犬亦逃絕”。其實，這是與詩人后來坎坷悲戚的人生遭遇緊密相關的，正因為后來詩人經歷的種種坎坷，有感于此，他才會選擇這樣的景象來加以描繪。“凄切”“昏慘”的景物正好能表達出詩人悲苦的情感。此處，情與景的融合十分巧妙，讀來真切感人，撼動人心。

二、“韻”“趣”“秀”的統一

詩至明代，以“趣”“韻”論詩成為一種很普遍的現象。在明人手中，“趣”與“韻”已經成了詩歌審美的核心范疇，并有著不同以往的時代特征。王思任從接受學的角度，將明代的“趣”“韻”發揚光大。他認為，詩歌要具有“趣”與“韻”，自然不能僅含字面簡單的意思，而應該由語言文字所構成的獨特情境生發出更多更深的意旨，即言近旨遠。在《〈方澹齋詩〉序》里，王思任講得甚為具體：“吾嘗謂太白終在少陵之上，即其寄托游仙泳女，一再讀之，飄淫恍惚，而別離短促之景具是矣。”即通過詩歌的表面文字而感受到豐富的深層情感，《〈郁岡詩自選〉序》中也說：“詩之為道，大類于此，情境所觸，語言文字不足以盡之，而盡之于一二韻語，第語在韻先，韻從觸發，詩乃佳耳”。這仍然是談蘊藉之美[4]。

當然，盡管王思任筆下的“趣”與“韻”在審美特征上具有一致性，但它們畢竟還是兩個不同的審美范疇，仍具有它們各自的獨特之處。首先，王思任將“趣”標舉為詩歌審美的最高范疇，“弇州論詩曰才曰格曰法曰品，而吾獨曰一趣可以盡詩。”“趣”是位于“才”“格”“品”之上的。其次，王思任論“韻”更強調“音”方面的特點，指聲音的和諧、順暢，各種不同的聲音混在一起也同樣能達到和、順的美學效果。“詩有聲口，一開即得，若復蘇援塑捏，如何而詩，則詩之韻去久矣”，這即是王思任直接的觀點。除此以外，王思任還提出了“秀”這一概念，在《〈李大生詩集〉序》里說：“而大生為之，趣盎味流，不啻鏡花鹽水，至其五言清矯，樂府之古澹，絕句之飄騷，漢唐兼用，元宋亦來，而總之一字曰秀。”在此，王思任認為“秀”是詩歌帶給讀者的整體審美感受，非一字一詞所能涵蓋，也就是李大生詩歌體式的不同藝術特征的總體表現。

三、反“擬古”，主“言己”

復古思潮在明代中后期是人們絕對不可能回避的問題，“文必秦漢，詩必盛唐”的文學理想激蕩著同時代的每個讀書人。反對擬古擬人的觀點在王思任的文章中直接出現的就很多，《〈何龍友先生詩集〉序》就言：“近目操管家譚詩，拳釱于法裁，削棘于品格，夢詭于澹玄，刀圭于韻字，閃倏逃寄，無可奈何，而詩道遂大苦。”與此相應的是，在給友人詩集所寫序文中他常常褒揚對方不擬古，不擬人。如《袁臨侯先生詩序》中說臨侯之詩“新彩異光，不尚比擬”，《〈茵花館詩〉序》言祝金陽之詩“不蹈古，不逐今”。王思任提出了自己的主張：詩要“言己”“各任其性情之所近”。簡而言之，詩歌應表達詩人內心的真情實感和自己的獨特個性及心理。在給朱宗遠詩集寫的序文中，王思任直言：“造物者既以我為人矣，舌自有聲，手自有筆，心自有想，何以擬之議之。”人既為人，便有自己對世界的獨特感受和體驗，為詩即是將這種個體自我的獨特感受與體驗抒寫出來，若必擬之，則我何為我？“詩以言己者也，而今之詩則以言人也。自歷下登壇，欲擬議以成其變化，于是開叔敖抵掌之門。莫苦于今之為詩者，曰如何而漢魏，如何而六朝，如何而唐宋。古也今也，皆擬也。人之詩也，與己何與？李太白一步崔顥語，即不甚為七言，杜子美竟不作四言詩，亦各任其性情之所近。無樂乎為今詩而已。”王思任以己之“性情”為立足點，批評今人為詩“皆擬”“言人”，未能抒發自己的真情實感，故“無其詩”。

四、結語

王思任的詩歌內容豐富、涵蓋面廣，不是僅囿于竟陵派詩人的憂苦孤寂。其詩歌在風格上或凄涼悲憫，或雄厚渾圓，或柔和秀蘊，或憂思感傷，各盡其態。在題材上，或小橋流水，或國破家亡，或茶酒書畫，才情可見一斑。他的詩歌創作正是才情、才思的完美體現。在詩歌創作理論上較“公安派”“竟陵派”也是有許多創新，給詩歌帶來別樣的靈性與趣味，對當時刻板厚重的詩風予以改觀。這就是王思任在中國的詩歌歷史上的獨特之處。