《周易》卦爻辭“有攸往”析

劉 薇

《周易》一書的形成是一個漫長的過程，在這個過程中，卦形符號與卦爻辭究竟具體產生于何時我們雖不得而知，但顯然，在《周易》的卦形符號以及卦爻辭創成之后，其最突出的效用是占筮。無論是《周禮》中所記載的“太卜掌《三易》之法”，還是《左傳》《國語》等諸多先秦史學著作中對于《易》例的記載，都足以印證這一觀點。古代的占筮活動往往與政治大事緊密相連，天子、諸侯的政治、軍事措施，有時必須取決于卜官的占筮結果。那么，在占筮過程中，實際上影響人們思想、左右人們行動的關鍵因素是筮書背后所表露的哲學內涵[1]。因此，《周易》所蘊含的哲學內涵就自然地承擔了教化天下的作用，其背后的價值取向也在潛移默化中影響著一代又一代人的思想。《周易·系辭》有“初率其辭，而揆其方，既有典常”一句，闡明了唯變所適之理。正如世間萬物剛柔陰陽交替，變動不居，只有趣時變通才是正確的出入行藏之法，如果遇事能夠遵循《易》辭而行，揆度自己的行動方式，那么就算是掌握了適時而變的規律。因此，卦爻辭中寥寥數字占斷語背后往往蘊含著深刻的哲理蘊含，這是十分值得我們關注的。

“有攸往”是《周易》卦爻辭中常出現的一句占斷語。它在《坤》《屯》《賁》《剝》《復》《無妄》《大過》《恒》《解》《損》《益》《夬》《萃》《巽》等卦的卦辭以及《大有》的九二爻、《大畜》的九三爻、《遯》的初六爻、《明夷》的初九爻、《損》的上九爻、《姤卦》的初六爻的爻辭中均有出現，共計20處。因為所處的“卦時”與“爻位”不同，每個“有攸往”的占斷辭背后所展示的哲理啟示也就隨之而變。

一、“有攸往”的具體內涵

攸，《爾雅·釋言》：“所也。”“有攸往”即釋為有所往。“有攸往”在卦辭與爻辭中都曾多次出現，但又因為所處的條件、境地不同具體內涵又隨之而變。

(一)《周易》卦辭中的“有攸往”

1.卦德對卦辭的影響

卦德乃是一卦之主旨，有時候一卦之德會影響該卦旨意。如《坤》卦的卦辭：“元，亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，后得主，利。”朱子認為：“坤者，順也。”[2]坤卦之德，在于順，順為陰之性。坤卦六爻皆陰，為陰之純，順之至也。再加上震動在下，而坎險在上，是能動乎險中。能動雖可以亨，但是在險則宜守正，而未可遽進。于是此時有所往搶先于人居于首位的話，必然導致誤入歧途，但如果隨從人后，便會有人做主，必有所利。對此，《坤·文言》進一步解釋道：“后得主而有常。”陰主卑退，若在事之后，不為物先，即“得主”也。此陰之恒理，故云“有常”[3]。《屯》卦的卦辭：“元亨，利貞；勿用有攸往，利建侯。”[4]意思是，不宜有所前往，利于建立諸侯。《屯》卦象征事物的初生階段，此階段是十分艱難的，再加上“《屯》之四德，劣于《乾》之四德，故‘屯’乃‘元亨’，‘亨’乃‘利貞’。《乾》之四德無所不包，此即‘勿用有攸往’，又別言‘利建侯’，不如《乾》之無所不利”[5]。由于《屯》卦的四德不如《乾》卦的四德廣大包容，因此受到卦德的影響，于此時不利于有所前往。《恒》卦卦辭：“亨，無咎，利貞，利有攸往。”恒卦闡釋了“人貴有恒”的崇高個人品質，王弼在注《周易》之時，也對《恒》卦之德、恒久之道大加贊賞，他認為能守“恒”者不僅可以獲得“亨通”，同時可使人利于“無咎害”之地，使君子“利于守正”并且利有所往。《解》卦卦辭：“利西南；無所往，其來復吉；有攸往，夙吉。”是在規誡人們遇見危難要盡快有所前往，“有攸往，夙吉”是前文“無，所往，其來復吉”的對舉，說明遇見險難之時，若無所前往，則宜來復其所而獲吉；倘若有所往，則宜早往早復，不可久煩擾。《損》：“有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。”告訴人們只有心存誠信，才能夠至為吉祥，免于無咎害，君子可以守持正固，利于有所前往。正因《損》卦之德損其所當損，而有孚信，固其占者能獲“元吉”“無咎”“可貞”“利有攸往”矣。《夬》卦的卦辭：“揚于王庭，孚號有厲；告自邑，不利即戎；利有攸往。”《夬》卦象征決斷，卦辭的意思是說，人們可以在君王法庭上公布小人的罪惡并對其予以制裁，同時心懷誠信地號令眾人戒備危險。此時應當頒告政令于城邑上下，不利于興兵出師用武力強行制裁，如此行事就利于有所前往。“有攸往”在此起到總結前文的作用，出“夬”之時，利于“剛強”之道而不利于“柔小者”，故陽剛者遵循卦辭中提出的道理而行，就能利有所往。

2.卦象對卦辭的影響

3.卦時對卦辭的影響

《周易》六十四卦，每卦都各自象征某一事物、現象在特定背景中的產生、變化、發展的規律。而伴隨著卦義而存在的這種“特定背景”，易例稱“時”[9]。卦時同樣會對卦辭產生影響。《無妄》的卦辭：“元亨，利貞；其匪正有眚，不利有攸往。”這是一個反面訓誡，告誡人們當“無妄”之時，不可妄為，至為亨通，利于手持正固。不行正道的人必有禍患，不利于有所前往。《正義》：“物既無妄，當以正道性質；若其匪依正道，則有眚災，不利有所往也。”《萃》卦象征匯聚，認為當天下大聚之時，用大牲進行祭祀可以獲得吉祥，“亨；王假有廟，利見大人，亨利貞；用大牲吉，利有攸往”，利于有所前往。

(二)《周易》爻辭中的“有攸往”

“有攸往”同樣在《周易》的爻辭中多次出現，其具體的內涵意向大體與該爻所在所處的爻位密切相關。《大有》卦九二爻：“大車以載，有攸往，無咎。”意思是用大車運載財富，有所前往，必無咎害。這是假外象以喻人事。比喻九二爻以陽剛出于“大有”，而上應于五，從而展示出見信于“君”、能堪受其任，不有傾危之象，故曰所往必無咎害。《大畜》九三爻：“良馬逐，利艱貞；曰閑輿衛，利有攸往。”只有不斷地熟練車馬防衛的技能，才能利于有所前往。《程傳》：“當自日常閑習其車輿與其防衛，則利有攸往矣。”[10]雖然《大畜》的九三爻與上九爻呈現出兩陽對峙的“不應”之象，但是在《大畜》卦中，是陽德并盛而“合志”之征。程頤謂此兩爻“不相畜而志同”就是指這個。《遯》初六爻：“遯尾；厲，勿用有攸往。”退避不及而落在末尾，有危險，不宜有所前往。這是因為初六處于一卦之最下方，當“遯”之時，沒能及時退避從而落于末尾，這個情狀甚是危險，于是誡其“勿用有攸往”。《明夷》初九爻：“明夷于飛，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。”這是因為初九陽剛處下，過早地審時度勢，未必能夠為人所理解，所以此時有所前往，主事的人可能會有疑怪責怪之言。爻辭中含有勸誡審慎的意思。《損》上九爻：“弗損益之；無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。”正因為處于上九之位能“弗損”而“益”下，所以必無咎害，守持正固可獲吉祥，利于有所前往，最終必將得到廣大臣民的擁戴而不限于一家。《姤》卦初六爻：“系于金柅，貞吉；有攸往，見兇，羸豕孚蹢躅。”該卦辭旨在訓誡人們，若是處于初六還急于有所前往，心性不定，心不專一，則必然會有兇險，說明初六必須守持柔順之道并接受陽剛者的牽制。

二、“有攸往”的哲理啟示

朱子認為，易本為卜筮之書，也在其所著的《周易本義》中多次基于卦象對于所占卜之人提出建議。不能忽視的是占斷辭固然是《周易》占筮結果的重要表征，但同時也代表了《周易》背后的價值取向。從前文的分析中可以發現，“有攸往”是《周易》中一個十分重要的意象，多次出現在《周易》的卦爻辭當中。現在對于其不同的意義進行整體的考察，可將其背后的哲理啟示歸結為以下相互聯系的兩個方面。

首先《周易》鼓勵君子們要有所前往，剛健進取。去跨涉大川巨流。《周易》崇尚的是陽剛、積極進取的精神，正如《乾·大象傳》所言。“天行健，君子以自強不息。”正是出于對這種精神境界、對于這種生活方式的追求，進而鼓勵君子要有攸往，要剛健進取。如《益》卦的卦辭，簡而言：“益：利有攸往，利涉大川。”《大過》卦：“棟撓；利有攸往，亨。”但同時，《周易》也不是一味地鼓舞人們盲目地有所往，而是要根據具體情況，對于處于不同位置的“有攸往”給出不同的建議。

其次，告誡人們要適時而變，與時偕行，才可往有所利，往有所得。譬如，當處于《坤》之時，如果搶先于人有所前往，居于首位的話，必然導致誤入歧途；但如果隨從人后，便會有人做主，必有利益。這是由于《坤》之德在于“順”，于是此時貿然“有攸往”便會誤入迷途，需得隨從于他人之后，才能有“利”。再如《復》卦，《正義》曰：“君子通達物理，貴尚消息盈虛。”[11]君子關注世間萬物的消息盈虧之道是符合天理倫常的。而當你處在《復》卦之時，必須謹慎所處，才能把握住轉“剝”復陽之機。只有適時而往，才能無往不利。《解》卦：“利西南；無所往，其來復吉；有攸往，夙吉。”也指出，當處“解”之時，若有所危難，必須及早前往疏解，方能夠獲得順遂吉祥。

以上兩個方面，告訴了我們為何要“有攸往”以及如何“有攸往”。這對于我們的日常生活能起到一定的指導作用，也有助于我們進一步了解《周易》。