祁亞楠
軋琴,別名“奚琴”“滾琴”“亞箏”“軋箏”等,是我國最早的拉弦樂器之一。舞鋼軋琴作為當地樂器,歷史非常悠久,形制大致與箏相似,體積比箏小,造型簡潔大方,音色細膩柔和,演奏方法獨特。由于歷史的復雜原因,該樂器在民間流傳少,現只有一位傳承人,其影響也不算很大,但作為當地演唱的一種重要伴奏樂器,其音樂文化個性是鮮明的。
舞鋼市楊莊鄉袁門村郭氏家族的軋琴是從明末清初流傳下來的,距今有三百多年歷史,琴的基本狀態保存良好,琴面和琴底凹凸不平,整個琴身由桐木制作,漆面已看不出顏色,但是琴軸、琴頭等樣貌保存較好。用馬尾制成弓,蠶絲制成弦,音量較小,比較柔和。據調查,舞鋼軋琴為我國民族器樂中最早的弦樂之一,郭氏家族傳下來的這個軋琴歷史更為悠久,至今還能演奏是非常罕見的。
軋琴作為中國古老的拉弦樂器,已經面臨失傳的危險。如今,郭氏家族只剩郭九洲一人為傳承人(第七代傳承人)。郭九洲一代共有兄弟四人,但只有郭九洲傳承了祖輩的演奏技藝,除軋箏外,郭九洲還能演奏三弦、軟弓二弦等樂器[1]。據郭九洲講述,明末清初時期,明弱清強,兵荒馬亂,郭氏家族為了躲避兵禍從山西洪洞縣遷至河南舞鋼楊莊,后郭氏家族在當地辦起樂坊,有古箏、二彎、三弦、四弦等樂器。經祖輩們的刻苦努力,郭氏樂坊演奏的曲目高達100首,且多為反映當地村民生活的曲目,很受當地村民歡迎。
1985年,當地文化局進行民間文化普查時發現了舞鋼軋琴,當時以錄音的形式記錄了郭梅欣(郭九洲的爺爺)的演奏,并整理了《大開首》等曲譜。2004年,河南舞鋼文化局又進行了全市范圍內的民間文化普查,對軋琴的歷史淵源和該琴的文化保護進行了深一步研究。2007年7月,舞鋼軋琴首批入選河南省非物質文化遺產保護名錄[2]。為把這一民族文化遺產更好地流傳下去,舞鋼市成立了文化資源保護工作小組,制定了對軋琴的五年保護規劃,劃撥專項資金,按照郭氏軋琴制作出形制相同的軋琴,建立軋琴樂坊,并成立軋琴研究會。軋琴研究會以傳承人郭九洲為會長,會員從最初的30人發展到現在的65人,100多名古軋琴愛好者加入,每年演出50余場。2013年元旦期間的鑫源廣場上,八臺鎮的農民秧歌隊通過自編自導的歌舞,把新型城鎮化建設、科技致富等一個個基層生活場景鮮活地表達出來,深受城區群眾喜愛。
在采訪中筆者了解到,為使軋琴更好地流傳下去,郭九洲打破了傳男不傳女的傳統,在村上挑選幾名學生作為弟子,教他們學習軋琴,這幾位學徒均為女弟子。據郭九洲描述,從2006年,他開始招收學徒,剛開始帶了六名學生,其中四個孩子是從袁門村選出的,兩個是鄰村的,年齡在9~12歲,均為女學生。郭九洲利用閑余時間,每周無償為學生講兩個小時的課。2008年起,郭九洲每年在附近村上選拔出八名小學生,每逢周末或假期的空閑時間,他就在古軋琴樂坊上課或練習,有幾個學生已經初步掌握了軋琴的基本演奏技巧。因為學生要正常上學,練習機會本就不多,再加上孩子們越來越大,上了中學就要住校,學校的課程越來越忙,學習軋琴的時間就更少了,對此,郭九洲也感到很無奈。
據筆者調查,傳承人包括興趣愛好者嚴重缺乏音樂理論知識,對軋琴音樂的傳承只能體現在拉奏表演上,并且在演奏中不能表達出音樂的美感,傳承能力較為低下。在讀譜、作曲和排練上,沒有一位傳承人能夠從專業的角度把軋琴音樂更好地發展下去,令人憂心。
地方高校作為地方上文化知識技術密集單位,有更多教育及文化研究資源,了解當地文化背景,有責任和義務承擔起非物質文化遺產的保護和傳承工作[3]。隨著時間的推移,老藝人年事漸高,有些地區的非物質文化遺產已經失傳或瀕臨失傳,因此,對非物質文化遺產進行傳承和保護是歷史賦予地方高校的迫切使命。
近幾年,平頂山學院開展了軋琴音樂文化研究,在學校成立了學習小組。在高校教師的努力下,軋琴的歷史流變資料已基本收集并整理完畢。幾年間,該校教師申請該相關課題多個項目,發表論文數篇。在平頂山學院音樂學院書記的領導下,楊莊鄉軋琴有了初步發展,參與當地演出多次,如2018年2月參與CCTV-4的“傳奇中國節”節目錄制。已制作出改良后的軋琴,并已經投入使用,同時收集了當地軋琴音樂,并結合河南大調曲子創新出《十九大頌歌》等。
平頂山學院在保護與傳承軋琴這一非物質文化遺產上有獨特的優勢:一是地緣性地方高校能夠方便地接觸了解到地方特有的非物質文化;二是有足夠的教育水平和傳承對象;三是有足夠的資金展開研究,從音樂錄制到樂器制作再到保護和傳承,有得天獨厚的硬件資源;四是從專業的角度來分析樂曲,由音樂學院的專家帶隊,更利于軋琴音樂的傳播及發展。平頂山學院具備傳承與保護非物質文化遺產的條件,既能提高當地高校的教育科研價值,又能開闊學生的視野,更重要的是能夠有效保護與傳承軋琴這一非物質文化遺產。
今后,平頂山學院將成立軋琴傳承基地,開設軋琴課程,培養學生對軋琴的興趣,普及河南音樂文化基本知識,讓學生了解和親近經典,感受軋琴文化的魅力。培養這些年輕受眾,全面關注年輕受眾群體觀演情況以及軋琴演繹在年輕人中的生存發展前景,從而系統地鉆研影響軋琴發展的多元化因素。
傳統音樂文化要想流傳下去,一般有兩種方式:一種需要調研采風,搜集當地音樂文化背景資料,將民間老藝人技藝加以文獻整理、錄音留存,將演奏技藝傳承于下一代;另一種是繼承、創作之路,將已有曲目作為基礎,了解該音樂的創作特點,創作出具有傳統音樂特點的新音樂,也可將舊曲目二度創作。然而,這些傳統的發展方式只能被當地老百姓接受,受眾群體小,不利于非遺文化傳播。為將舞鋼軋琴音樂這一非遺文化更好地發展下去,不僅要保持傳統文化,更要注入新的血液,探討新途徑,使軋琴音樂更容易被年輕人接受,這樣才更有益于軋琴音樂在全世界傳播。
軋琴音樂要想被更廣泛地普及,最好的途徑為與流行音樂結合,這樣更容易讓年輕人接受,也便于流傳。從流行音樂與不同民族音樂的結合,到采用新潮的作曲理念,以及相互特點各自突出又統一的整體性,使軋琴音樂更流行,也豐富了流行音樂的音樂元素?,F代流行音樂具有大眾性的特點,以新形式賦予新生命,更容易被年輕一代所接受。流行音樂與人們的社交活動密不可分,更能走入人的內心,被廣大群眾接受,重新成為人民生活的一部分。非遺音樂與現代音樂的結合已經有不少成功案例,音樂專業人士采風,結合現代音樂,讓中國傳統民族音樂得以新生,如譚維維的《華陰老腔一聲喊》把華陰老腔喊出了陜西。傳統的軋琴演奏經常與古箏、琵琶、二彎、三弦、曲胡等合奏,可以嘗試加入吉他、鍵盤和現代打擊樂重新編配,加入流行元素,貼合現代人對多元文化的審美,讓年輕人更容易接受,使其對軋琴音樂產生興趣。使流行音樂“本土化”是我國民族音樂今后發展道路上的重要方向,我們要順應時代潮流,將舞鋼軋琴音樂繼續傳承和發展下去[4]。
自軋琴被定為省級非物質文化遺產,為能夠被眾多人熟知,舞鋼市文化廣電和旅游局通過各種大眾傳媒方式進行普及,如2012年舞鋼市舉辦的“文化惠民”文藝演出、2008年《河南日報》曾刊登一篇舞鋼軋琴相關報道、2018年2月曾參加錄制央視CCTV-4《傳奇中國節》等。
如今高科技快速發展,以微博、抖音、騰訊視頻、愛奇藝等為代表的自媒體、新媒體,更貼近受眾群體的生活,有著與受眾群體粘合度高、傳播速度快等特點,并且傳播的方式更為直截了當,可以近距離講述軋琴音樂文化,讓人們看到、聽到這一樂器,更直觀了解我國這一傳統樂器。
除了與現代流行音樂相結合和借助新興媒體進行傳播傳承以外,政府也要不斷加大對軋琴這一優秀地方文化的扶持力度,通過制定保護規劃、定期舉辦交流研討會、舉辦傳統文化展覽、開設軋琴公益課、培育軋琴演奏旅游文化項目等,使這一民族瑰寶代代相傳。
“在形態紛繁的‘非物質文化遺產’之中,音樂文化占據著十分重要的比重。”[5]像軋琴這種拉弦樂器的“始祖”、民間樂器的“活化石”,它的存在使得音樂的形態種類和文化內涵更加豐富多彩。軋琴音樂需要改革創新,更需要新的平臺去展現。它是民族傳統文化的珍貴記憶,我們要讓這一傳統音樂更好地發展下去,走出河南、走出國門。