禪茶一味

閑林

禪是靜的。

不管是焚香、唱梵，都是王摩詰所謂“蟬噪林逾靜，鳥鳴山更幽”的效果。修禪，把熱鬧喧囂都屏蔽在外，讓身心合一，完成與心靈的對話，提升靈魂的高度。禪者，是單一個體向先賢的尊崇和叩拜，是個體向來處的探求和追尋，是自我對當下的審視和對未來的憧憬。

佛家講前世、今生、來世；過去、現在、未來。禪，是追溯前世的智慧和積累，在今生得以釋放和發揮，不斷修行，爭取在來世得到福報和大圓滿。所謂大圓滿，不外乎“色即是空”。“色與空”的辯證，說到底是去除一切有為，追求事物本質的探討，至于在言語道斷上，則向往清靜光明。禪，是大智慧。

茶是清的。

泡茶時，選用清靜之水，待沸水得止，則可沖泡。細嫩的葉芽在白瓷碗里沉浮，逐漸舒展，終于落定。此時，熱氣裊裊氤氳，香氣四溢，滿室飄香。茶之香如空谷幽蘭，清雅宜人，卻從不張揚。茶是“山上云，水中霧”，于生活之趣味較錦上添花更勝一籌，即便如此美妙怡人，卻始終清靜雅淡。若萬物有靈，茶便是靈中之精。

茶，以草木之粹供養人。草木，受大自然孕育和滋養，經由四季，又回歸自然。草木，生于根本，受陽光雨露之滋養，不怒不爭，是“色”。其生長悄無聲息，在不知不覺中變化，清靜無為，是“空”。茶為草木，本身就蘊含了“色與空”的辯證。

茶無需醞釀和窖藏，最好的茶是最簡單方式獲取的，殺青和萎凋后，收在自然通風處就好。一味好茶，自然純粹，通身潔凈，比一位禪者，行于世間，不染凡俗塵埃。

一盅茶，品三次，品的是“色、香、味”。眼睛看到的世界是否純凈，入口的過往是否阻塞，回味到的現在是否暢快淋漓，都關乎品的境界與層次。參悟“色與空”，一沙能容一世界，一葉能見一菩提。

品茶，品的是過去，對比的是現在，期待的是未來。過去走過的路，無論坎坷順暢，無論安然惶恐，無論卑怯顯赫……都是對現在的提醒和勸誡，參照過往，才可能珍惜和把握當下，走向所期待的未來。

禪是無我的。

“我不入地獄誰入地獄”。地獄，即劫數，目蓮以無我之心救母，終得所愿，而無我之困，必將渡盡蒼生。禪者，常懷一顆慈悲心，行可為之事。為擺脫世間諸苦，禪者入無我之境，成就一顆平常心。

佛曰，“每一次遇見都不是偶然。”禪者，順應緣法，講求因緣際會，一切隨緣，不憎不怒不喜不悲，以無我對抗人生之苦。

一滴水怎樣才能不干涸，釋迦牟尼曾說：“把它放進大海里。”以小我成就大我，因無我而永生。禪者，修身修心，我將無我。

茶是忘我的。

一芽一葉，欣欣向榮，春華秋實，都是自然的使命。茶本身蘊含四季之奧秘，并將此之奧秘藏之于芽、藏之于葉、藏之于心，不論甘苦，只盈芬芳。這是平常心。

制一味好茶，需好火、好天氣、好氛圍。這緣分，欠一項，都是缺憾。四季輪轉，明前雨后，芊芊素手，雀舌新芽，偏偏遭遇陰雨綿綿，便不和天時，不論蒙頂甘露還是洞庭碧螺，都失了清甜甘爽。

品一味好茶，同樣需要緣分，水的溫度、茶水比例，浸泡時間等決定了湯水的質量，品茶人的心境也是關鍵，若困頓之時能于粗茶里品出鮮美，即緣分到了，一切便解脫了。

一杯茶，一片光陰，一段往事，飲下，泯滅于舌尖，從此便淡忘，消弭于身后。于是，茶，成就了許多了傳奇。人們就著茶談論風花雪月，議論孰是孰非的時候，已無關茶本身。

俗世“喝茶”，喝的其實是水，不過是借了茶的清芬做遮掩，“花非花，霧非霧”，水里的茶亦非“茶”。而后，所有“喝茶、品茶、吃茶”，與茶有關，又非一芽一葉的單純。茶，融在巨大的文化洪流里，是茶，也非“茶”。茶文化，博大精深，之于片葉，則以海之磅礴比擬塵之渺小。即使渺小，卻不亢不卑，涵養身心，默默生長。

若論禪茶，我認為，禪是智慧，茶是藝術；禪是靈魂，茶是精神；禪需修行；茶要品味。無論是禪，還是茶，都是精神層面至高無上的明凈清華。

秋日午后，打坐冥思。

泡一杯清茶，得禪茶一味。