王博凡,吳泠璇
(1.撫松縣文聯,撫松134500;2.撫松縣委黨校,撫松134500)
民間信仰能起到教化人心、激勵意志、寄托情感、規范行為的積極作用。老把頭、媽祖與關公分別是代表森林文化、海洋文化與歷史文化性民間神祇,但受成神時間、信奉地域、崇奉群體、傳播渠道等因素影響,表現出共性相近與個性鮮明的社會特色。
民間信仰不同于宗教,它既沒有理論體系與經典著作,也沒有弟子附神與神職人員。無論是自然、動物、鬼神崇拜,還是祖先、圖騰、人物崇拜,常常局限在族群內部、行業范圍或一定地域,通過文字記載或口耳相傳,在民間悄然流傳、持續發展。
老把頭、媽祖與關公屬于民間信仰中的人物崇拜,究其原因,是他們身上凝聚著中華民族的傳統美德,會給人提供良好的道德選擇和巨大的精神力量。經過幾百年甚至上千年流傳,他們舍生取義、扶危濟困、智勇雙全的形象深入人心,具有旺盛的生命力和強大的影響力。
有名有姓有生辰有生地的歷史人物,平民化與人性特征讓人親近。如老把頭原名孫良,相傳為山東萊陽人,耕讀傳家,生于農歷三月十六;媽祖原名林默,誕生于莆田縣湄洲島,仕宦人家,生日是農歷三月廿三;關羽誕辰是農歷六月二十四,生地山西運城,他的青巾綠袍形象透露了平民身份,因為在我國古代相當長的時間里,青色都是社會底層人士使用的服飾顏色。由于德行兼備,他們共同經歷了一個從人到神的被形塑、被建構的復雜過程,最后由歷史人物轉變為民間信仰和公祭的神祇。
護佑一方百姓,成為行業祖師。老把頭是最早一批闖關東采挖人參的代表人物,為后來人提供了寶貴經驗與血的教訓。因此,他不僅被敬奉為采參鼻祖,還受到長白山區各行各業的共同崇拜?!耙磺星筘斢谏秸?,都向山神老把頭叩頭,求其護佑?!保ā栋矆D縣志》)媽祖既是漁業與航運業祖師,也是歷代船工、海員、旅客、商人和漁民共同信奉的神祇,相傳還兼有送子娘娘的職司。關公既是武財神與商業神,又是文教神、醫藥神,還被典當行、屠宰業、豆腐社、刀剪鋪、理發業、銀錢業、腳夫、算命、香燭、蠶業、絲織、糕點、賣鹽等20多個行業尊奉為“祖師爺”。
由信仰到民俗,從民俗到“非遺”。2008年,撫松縣申報的長白山采參習俗躋身國家級非物質文化遺產名錄。采參習俗多與老把頭有關,如進山先要拜老把頭、樹墩不能坐因為是老把頭的供桌等,還有“排棍”“叫棍”等相傳也是老把頭留下來的規矩。2009年聯合國科教文組織將湄洲島管委會申報的 “媽祖信俗”列入人類非物質文化遺產代表作名錄,作為民間信仰成為世界首例。2008年,“關公信俗”由運城市申報為國家級非物質文化遺產,也在申報世界“非遺”。
老把頭、媽祖與關公作為民間神祗,受歷史背景、精神內涵、流傳表述等要素影響,崇奉差別較大。
老把頭相傳是明末清初人,完成從人到神的時間只有400年左右。媽祖在北宋即已成神,距今已有千年之久?!度龂尽酚涊d稱關羽“威震華夏”,在1700多年的漫長時光里高大形象日益豐滿。比較而言,老把頭成神最晚,信仰影響力遠遠低于媽祖與關公,信俗內容相對簡單。
毫無疑問,民間神祇首先應是“完人”,在道德品行上無可挑剔,集諸多美德于一身。僅就“義”而言,老把頭、媽祖與關公分別表現為信義、慈義與忠義。尚義重信是老把頭的崇拜基點,事實上,他為母治病至孝,相約回鄉守信,尋找兄弟重義,“漂洋過海來挖參”勇猛,“不找到兄弟不甘心”堅毅,“我當作為引路神”仁厚。相較于媽祖與關公,我們對老把頭身上的孝、信、義、勇、毅、仁等中華傳統美德有所忽略,信俗表述相對淺顯。
關于老把頭的文字記載不多,散見于傳說故事與地方志。如 《老把頭的傳說》《老把頭封神的故事》與《吉林通志》《長白匯征錄》等。媽祖文本卻有三大類:碑文、經書與志傳,不同文化群體反復重疊交織的神異敘述形成了經典化、多層次的媽祖信仰文本體系。關公除了以上三類文本外,還有《三國志》與《三國演義》背書,特別是《三國演義》作為中國第一部長篇章回體歷史演義小說,刻畫人物繪聲繪色、栩栩如生,關公忠義形象躍然紙上。比較來看,老把頭信仰文本屈指可數,信俗基礎相對薄弱。
以老把頭為主角的故事數量較少,《老把頭》《孫把頭的來歷》《孫把頭的故事》《尋找老把頭》等因為流傳區域、行業的原因形成眾多版本,只有死在山林大體相同,算是他唯一的典型事跡。雖然在長白山人參故事中他經常出現,但多是配角,主角以勞動人民為主。媽祖傳說比較系統,長期流傳逐漸固化?!短旌笾尽酚涊d15則,《天妃顯圣錄》記載16則,包括掛席泛槎、鐵馬渡江、萊嶼長青、禱雨濟民、化草救商、降伏二神、解除水患、救父尋兄、懇請治病、收伏二怪、窺井得符、媽祖誕降、湄嶼飛升、驅除怪風、收伏晏公、收高里鬼,時間跨越她從生到死,內容涵蓋她造福百姓、降魔伏怪等各個方面,完全是主角主導。關公神勇異常、戰功累累:溫酒斬華雄、殺顏良誅文丑、千里走單騎、單刀赴會等,典型事跡家喻戶曉、婦孺皆知。相比之下,老把頭信俗形象相對模糊。
長白山人參故事常以“很多年以前”“記不清是什么時候了”開頭,模糊時間與歷史。老把頭在人參故事里出現,又多是針對采參人個體,至多是一個村屯或一方土地,他改變的是普通百姓的生活,沒有較大的歷史影響。媽祖顯靈則有甘泉濟師、佑助收艇、澎湖助戰、托夢建廟、圣泉救疫、神女搭救、神女救船、保護使節、天妃神助、庇佑漕運、官員脫險、庇佑致勝、使節脫險、旱情解難、神助修堤、神助擒寇、神助宋師、護助剿寇等等,對重大政治事件起到了歷史性轉折作用,樹立了海神、戰神形象。關公以戰神著稱,個人功績甚至決定歷史起向。歷史作用的缺乏,老把頭信俗注定在較小的群體中傳播。
滿清王朝為了保護龍脈,對長白山封禁長達200多年之久。老把頭闖關東采挖人參,屬于犯禁行為,不可能到官方認可。民間傳說,老把頭救過努爾哈赤,后者登基之后特批老把頭神像可以加披黃馬褂。北宋以后,海運航運蓬勃發展,宋、元、明、清先后有14位皇帝褒封媽祖36次,到清咸豐七年升至最高規格的62字神號,尊榮無以復加。與賜額、冊封相對應,媽祖祭祀被納入官方“正祀”,與黃帝祭祀、孔子祭祀并稱為中國三大傳統祭典。早在公元1102年,宋徽宗就封關羽為“忠惠公”,此后共計有17位皇帝24次為關羽加封,關公最終比肩孔子成為武圣人,被尊稱為“萬世人極”。缺少官方認可與推動,老把頭信俗相對受限。
老把頭雖然受到長白山區各個行業的敬奉,但王朝時代結束以后日見式微,與宗教吸納也有一定關系。薩滿是北半球少數民族的信仰,老把頭屬于外來神祗,無法進入薩滿諸神序列,也缺少宗教聯系。與此相反,媽祖不僅是道教法門、封號、扮相,而且具有佛教色彩,與觀音關系密切。關公不僅被儒家奉為五文昌之一,尊為“文衡圣帝”,更被道教奉為“協天大帝”“翊漢天尊”,是道教的護法四帥之一。關公還被佛教吸納為護法神,稱為“伽藍菩薩”,甚至在藏傳佛教中也有較大影響。相對于媽祖顯圣、關公顯靈,老把頭常常是托夢或現身,宗教地位相對低下。
在長白山區,老把頭府非常簡樸,三間房大小的都不多見,絕大多數是木板龕,甚至于搭三塊石頭就算。既便有神像也常是一個,較大的老把頭府才配童男童女。媽祖廟(宮)據不完全統計在全球有5000多座,分布在20個國家和地區。莆田湄洲島媽祖廟、天津天后宮、臺灣北港朝天宮號稱世界三大媽祖廟,規模宏大,媽祖手持笏或如意,且有千里眼與萬里耳等陪神仙班?!爱敃r義勇傾三國,萬古祠堂遍九州。”關公廟在國內外數以萬計,河南洛陽關林廟、湖北當陽關帝廟(關陵)、山西運城關帝廟并稱中國三大關帝廟。關公手持大刀,像前常有關平、周倉陪伴,另有配殿與后殿等。無論是數量還是規模,老把頭敬奉場所相對稀少、樸素。
老把頭作為山地、森林文化的代表人物,崇奉群體流動性差,傳播速度受到制約,加上事跡傳說不厚豐夠,因此僅在長白山區具有較大影響力。媽祖屬于海洋文化,隨著海上貿易盛行在沿海各地迅速傳播,神性不斷增附,一躍成為最高規格的海神,經海外傳播擴展到全球華人社區,信眾約有3億人。關公信仰本質上是歷史文化,具有品行引領、歷史認同、信眾廣泛、文化多樣的扎實基礎,成為商業神、武財神之后擴展為世界影響。相比媽祖、關公,老把頭信范圍相對狹窄,僅限于東北地域與營參業戶。
就老把頭而言,“非遺”與文物更多延伸在采參習俗、人參故事等方面,分別是國家、省級非物質文化遺產。老把頭祭拜活動正由撫松縣、通化市申報省級“非遺”,通化縣老把頭墓只是縣級文物保護單位。從省市到國家乃至聯合國的“非物質文化遺產”名錄,媽祖祭典、媽祖祭典(天津皇會、洞頭媽祖祭典)、媽祖信俗聞名遐邇。關公信俗不僅是國家級非物質文化遺產,灣里區關公燈、縉云縣關公案、浦江縣擺祭送關公、南寧市關公磨刀節、代州祭刀節、德江儺戲《關公斬蔡陽》等各級“非遺”數不勝數,關帝廟也都是全國各級重點文物保護單位。在這方面,老把頭信俗外延相對狹窄。
老把頭的文化產品相對單一,集中在人參故事里。近年來,撫松縣加大了老把頭文化產品開發,肖像畫、木雕等相繼出現,推出了《大愛孫良》等舞臺劇,拍攝了故事短片《孫良闖關東》,奧運會期間在吉林祥云小屋播放,旅客日觀看量達到5萬人次。媽祖小說出現較早、數量較多,當代除核舟等大量海洋文化產品外,還有頭飾、服飾、公仔玩具、明信片等日用品,近年來《媽祖》《天后》《天上圣母媽祖《媽祖外傳》《媽祖后傳》《媽祖過臺灣》《媽祖出巡》《千里眼與順風耳》《媽祖拜觀音》等電影電視劇更占據了熒屏。關公文化產品形形色色,前有傳統戲曲 《斬熊虎》《桃園三結義》《溫酒斬華雄》《虎牢關》《月下斬貂蟬》《過五關》等霸占舞臺,后有年畫、皮影、玉璽尤其是塑像幾乎商家必備標配。僅以楹聯為例,歷代文人贊頌媽祖、關公的不計其數且文字精湛、寓意無窮,老把頭僅有“盡孝取義舍小我,樂善愛民佑大荒”等聊聊幾對,信俗載體相對偏少。
老把頭傳說、故事多以書本出現,舞臺劇也限于撫松本地。在高速信息化的今天,故事短片沒有進入院線,網絡傳播僅僅是為數不多故事、小說與介紹。媽祖除上文提到電影電視劇外,還發行了動畫與郵票,特別是動漫《海之傳說:媽祖》《海上女神媽祖》等新媒體文本對年輕人潛移默化地造成影響。關公電影、電視劇與動漫傳播與媽祖相似,傳播在各年齡段、各個階層。不可否認,老把頭信俗傳播相對落后,對年輕一代缺乏吸引力。
“三月十六,系老把頭之生日,現在放山人均祀之。是日,家家估酒市肉,獻于老把頭之廟前?!保ā稉崴煽h志》)撫松近年來建成了老把頭府,連續舉辦老把頭節與老把頭祭拜活動,但由于缺少對老把頭的包裝與研究,民俗活動不復民國時期盛況,游客知之甚少,缺乏興趣。媽祖巡游、分香朝圣、文化交流等活動此起彼伏,信眾乃至游客摩肩擦踵。湄洲島加強旅游設施配套建設,健全服務體系,對媽祖文化深入調查、挖掘和重構,恢復真實的媽祖信俗,成為媽祖信仰圣地。關林景區不僅是洛陽市智慧旅游試點單位,關林朝圣大典也是中國洛陽河洛文化旅游節的重要活動之一。山西運城先后投資近億元,維修完善解州關帝廟、常平家廟、祖塋等,新建了關帝文化廣場、常平關帝影視城等,形成了自成體系、頗具規模的旅游景區。
老把頭是唯一的采參祖師,是以東北尤其是長白區為中心信仰的山神,但在品牌塑造方面還處于萌芽狀態。實際上,從行業祖師角度來看,媽祖不是唯一的海洋神,關公也不是唯一的武財神。媽祖信仰在品牌塑造方面走上了標準化、經典化、現代化、國家化以至全球化道路,最后成為全人類共同的文化財產。近年來,媽祖又擁了環保、民主與和平色彩,成為臺灣反核運動的象征性符號,慈善協會與社區義工隊讓弱勢群體得到關愛,被譽為“海峽和平女海神”。山東文圣人、山西武圣人早已深入人心,運城建成全國第一個由地方投資建設的關公機場,“解州關公”是山西省著名商標也是中國財神第一品牌,關公成為山西十大文化之一。
起步時間接近,成果進展懸殊。撫松縣與通化市都很注重老把頭這一歷史人物與民間信仰,限于文獻資料匱乏、挖掘力度不大,但對老把頭的文化研究仍處于破題階段,全國只有撫松縣成立了老把頭文化研究會,通化市舉辦了老把頭文化研討會。媽祖文化近年來成為學術界關注的焦點,研究比較系統,成果層出不窮,“媽祖文化產業”和“媽祖文化旅游”課題尤為引人注目,《海上貿易與媽祖信仰的傳播》《媽祖文化旅游研究》《媽祖與我國古代河神、海神的比較研究》《遼寧地區媽祖文化調查研究——以東港市孤山鎮為例》《創意文化產業:媽祖文化資源開發與利用的方向——莆田媽祖文化產業深度開發策略研究》《媽祖文化遺產對媽祖文化產業發展之重要啟示》《媽祖文化與產業發展》《網絡傳播學視野下的海峽兩岸媽祖網站對比研究》都極具借鑒意義。關公文化研究遍地開花、正在登堂入室,老把頭文化研究相對緩慢。
老把頭、媽祖與關公是在勞動人民心中具有較深印象。民間崇奉他們可以弘揚中華民族傳統美德,發揮揚善棄惡的自我約束作用,增強民族凝聚力和創造力。
民間信仰產生了信俗與“非遺”,傳承了地方傳統文化,促進社會和諧穩定,對于地方歷史文化、宗教信仰、民風民俗研究都具有重要意義。
在“文化資源化”的社會大背景下,產業化和旅游化的發展趨勢在所難免,我們應按照發展理念與社會需求去形構民間信仰,在保持基本特質的同時科學地改造利用。