《論語》中的君子觀及其對當代教育的啟示

李建萍 鄭建鵬

《論語》是我國儒家思想的經典之作，集中了孔子的政治、道德、學術思想的精華，雖然篇幅短小，卻博大精深。作為中國最具代表性的典籍，一經問世，《論語》便成為歷朝歷代讀書識字之人的必讀之書，對后世產生了極為深遠的影響。經過兩千多年的歷史演變，德才兼備、文質彬彬、重仁義、輕財利的君子，不僅為士大夫階層所推崇，成為文人心目中的理想人格，更因其豐富的文化內涵與超凡的人格魅力，沉淀于每一位中國人的精神血脈之中，熔鑄成了中華民族的民族性格。當前，中國優秀傳統文化與外來多元思想激烈碰撞，重新審視《論語》中的君子觀，對其豐富的內涵進行挖掘和提取，不僅有利于增強國人的文化自信，而且對教育也能產生積極的影響。

一、“君子”一詞內涵溯源

早在先秦典籍如《易經》《詩經》《尚書》中，“君子”一詞便大量出現，但多指統治者或貴族男子，并不帶有道德意義。如《詩經·谷風之什·大東》：“君子所履，小人所視。”“君子”與“小人”側重身份不同，以便于區分地位的高下。當氏族貴族沒落后，彰顯地位的“君子”之稱也逐步褪去政治色彩，但其內涵中飽含贊美之義的語義特征仍被保存下來，后人也就越來越多地用“君子”來稱呼其所愛或尊敬的人，如“窈窕淑女，君子好逑”。

“君子”一詞內涵的演變經歷了漫長的過程，直到孔子時期，“君子”的道德品質內涵才得以正式確立，《論語》是最有力的證據。據李澤厚先生的《論語今讀》統計，孔子在書中提及“君子”多達107次。雖然其中一部分仍指“有位者”，但數量更多、給后世影響更深遠的卻是“有德者”。在此，孔子賦予了“君子”一種新的意義，由代表身份地位的某一類人變成了具有優秀品德的人。“子曰：圣人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。”（《論語·述而篇》，以下所引《論語》只注篇名）由此可見，在孔子眼中，“君子”的境界僅次于不得而見的“圣人”。

在論及君子的眾多言論中，孔子并沒有給出明確的定義，除卻主觀認識的差異，我們仍能感受到書中君子形象的極大魅力。他們對內自省修身，對外立身行事，追求內心修養與外在行為準則的統一，人格近乎完美，可以說君子是孔子自律和他律的準則，更是孔子身為教育家面對春秋時期禮樂崩壞的社會大環境提出的一種理想型育人觀念。可以說，“君子”到了孔子這里才正式成為一種道德的理想。《論語》中的君子觀對后世影響極大，逐漸發展成為儒家文人的道德標尺。

二、《論語》中“君子觀”內涵解讀

承載著《易經》中君子“自強不息、厚德載物”的這種精神，孔子在《論語》中將君子內涵豐富細化，賦予君子極大的道德內涵。擁有良好的道德修養和人格品質的君子雖不及圣人，但可以通過努力實現人格理想。君子觀的內涵具體表現為以下四個方面。

（一）孝敬長者，友愛兄弟——君子之基

孔子將“孝悌”看作是做人、做學問的根本，是每個人的安身立命之根。《學而篇》中講：“君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”恰如大樹，根深方能葉茂；又如江河，源遠才能流長。孝順父母、友愛兄弟是君子最基本的品行。換言之，君子以“孝”為基本，做好了孝道這一最基礎的工作，仁道也就自然產生了。子女愛父母是由人的天性稟賦所決定，但若能把對父母的孝心推及他人，便是把小我之愛擴展到愛他人、愛萬物的大愛。

《泰伯篇》中，孔子論及“君子篤于親，則民興于仁；故舊不遺，則民不偷”，君子若能以“孝”垂范，則民眾亦效法孝道。所以當人們都自然而然地心懷對親長的掛念時，“仁”也就自然從民眾中興起了。

在古代家庭宗法制度背景下，孝敬長者、友愛兄弟的孝悌觀應運而生，但“天下之本在國，國之本在家”的觀念傳遞出家庭的倫理道德原則與國家的政治原則是相同的。在中國人的精神世界中，家國一體，密不可分。家庭關系處理得當，小家的安定和睦影響著社會的和諧發展與國家的長治久安。

（二）堅守仁德，秉持道義——君子之核

在孔子的思想里，君子視“仁”為畢生追求和終極目標。“仁”是君子的本質和內核所在，無論何時何地，君子都會守住本心，堅守仁德。“君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”（《里仁篇》）這就是孔子眼中的君子：時間再短，哪怕吃飯的間隙，君子也不能違背仁德；境況再窘迫，哪怕匆忙倉促間、顛沛流離時，君子也必定與仁德同在。一直以來，孔子也是這樣做的。在周游列國經過宋國時，孔子因指責權臣桓魋役使百姓修建石棺而遭到桓魋的記恨。孔子師徒在大樹下講習演禮，桓魋帶人砍掉了大樹，還要繼續追殺孔子。弟子們都勸孔子趕快逃走，但在此危難之際，孔子仍泰然自若。“天生德于予，桓魋其如予何？”只有具有極大自信之人才能說出這樣的話。錢穆先生在《論語新解》中說：“惟君子能處一切境而不去仁，在一切時而無不安于仁，故謂之君子。”這是對君子堅守仁德的最好注解。

“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉！”（《衛靈公篇》）只有秉持公正道義，依照禮法執行，謙遜表達，真誠完成一件事的人，才能稱得上是真正的君子。這句話表明君子的根本追求是“義”，君子的言行舉止都要考慮是否合乎公平道義。世人都想獲得富裕與顯貴，但富與貴若不能用正當方法得到，那便是有悖道義，玷污人格。所以孔子堅信“君子喻于義，小人喻于利”。

孔子對子產的評價很高：“有君子之道四焉。其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。”（《公冶長篇》）子產是鄭國大夫，做過正卿，是春秋時期有名的賢相。孔子認為子產的四種行為合乎君子之道：行為態度莊嚴恭敬，對待君上安排下來的事情敬業負責，同時恩惠百姓，差役人民合乎道義。在孔子看來，子產是一個有君子之德的政治家，他希望弟子們若能治國安邦，也要堅守本心，秉持道義，以君子“四道”要求自己。

孔子把“仁”“知”“勇”看成“君子”理想的三要素。他在《憲問篇》中提及：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”在通達聰明的子貢看來，這恰是“夫子自道”。“仁”“知”“勇”皆可統一在“仁”這一最高概念之下，所以堅守仁德，秉持道義，君子便可等同于“仁者”。

（三）嚴于律己，廣博學習——君子之翼

儒家的“君子”是一個動態概念，它是在自我修身律己和廣博學習過程中不斷提高完善的。“君子求諸己，小人求諸人。”君子遇事先從自身找原因這一特點決定了自身道德修養的高度。“不患人之不己知，患不知人也。”“君子病無能焉，不病人之不己知也。”這兩句話是說君子輕易不會被外界紛擾打亂內心修養，而是堅定地從自身找原因，不斷學習本領，增強做事能力持續提高自己。反求諸己，層層內轉是孔子對君子提出的具體要求，因此成就君子離不開嚴格的自律和廣博的學習。

嚴于律己也可以清晰地從孔子對君子和小人的對比中獲知一二。“君子周而不比，小人比而不周。”君子擯棄成見和私心，既不徇私枉法，也不自諱過失，能做到以公允之心對待天下世人。而小人因有私心，又看中財利，所以容易結黨營私。這也是“君子喻于義，小人喻于利”的深入體現。

“君子和而不同，小人同而不和。”“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”在與小人的對比中，君子的特點更加鮮明：有容人雅量，尊重不同意見，而非盲目附和；胸懷坦蕩，思想坦率潔凈，而非憂懼不安；心境泰然自若，絕不傲慢放肆；與人為善，能設身處地為人著想，絕不強加于人。

君子既不妄自菲薄，也非妄自尊大，胸懷天下仍長存敬畏之心，在孔子看來，正因為君子敬畏天命，敬畏位高權重之人，敬畏圣人之言，所以才能行有所止，這是最好的立身處世之道。

君子形象是孔子給自己和弟子們制定了一個可供學習并且能夠到達的人格標準。金無足赤，人無完人，孔子也不例外，他承認自己的不足，說“君子道者三，我無能焉”。也許正因為孔子坦然承認自己的缺點，才讓我們感受到一個不同于廟堂高殿之上的夫子形象。雖然人皆有不足，但君子的魅力就在于不斷改正過錯。“過，則勿憚改。”“君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”君子有過錯，不怕改正，君子的過錯就像是日食月食，一旦出現，世人皆可見，但卻只是暫時存在。錯誤一旦被發現，君子就會盡其所能加以改正，其人格光輝只會更加耀眼。

要想成為君子，必須既要做到“博學于文”，又要“約之以禮”，既要廣泛學習文化知識，又要以禮儀約束行為，只有這樣才不至于離經叛道。在日常生活中，君子不過于追求物質上的安逸舒適，而應盡可能投身對理想和精神的追求。“食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已。”（《學而篇》）君子安貧樂道，尊禮，敏事慎言，不斷向有德之人學習匡正自己，進而不斷超越自己。這是孔子教誨弟子不斷向君子靠攏，也是他自己一輩子求學精神的真實寫照。

（四）敏事慎言，弘道擔當——君子之本

“仁”是君子的畢生追求和終極目標，其目的是“推己及人”，拯救天下。“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。”這是孔子在教育弟子正確看待他人與認識自己。雖然君子也有不足，但因道德高、修養好、知識多，足可擔當大任。而成就大功業者必定是能夠腳踏實地做事情的君子，所以在孔子看來，君子重實干，做事勤敏，謹慎言行，絕不夸夸其談。子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”又說，“君子欲訥于言而敏于行”，“先行其言而后從之”。足可看出孔子積極入世的人生態度和身體力行的實干精神。

在孔子后期學生中，子夏因才思敏捷經常得到夫子的贊許，但在遵循仁與禮方面功夫還不到家。為此，孔子曾告誡子夏“女為君子儒，無為小人儒”。就是要子夏做一個有文化傳承意識、崇尚道德生命的君子儒，而不要做只為謀求俸祿、看重個體生命的小人儒，在孔子的政治理想中，君子是要致仕、參與社會管理的。哪怕周游列國處處碰壁，回國后投身教育，也未改變初衷。子曰：“人能弘道，非道弘人。”大道之行離不開人，正道之光大也無法背離人，人是至關重要的。“人能弘道”強調的就是當君子面對社會時，要有一種強烈的使命感與擔當意識，這是君子理想人格的根本。

三、《論語》中君子觀對當前教育的啟示

《論語》中君子觀呈現出來的豐富而完整的理想與完美人格，對于當前的教育有極其重要的借鑒意義。在學生品德養成、全面發展與教師家長修養提高方面，君子典范的正能量與影響力就凸顯出來了。

（一）君子務本，立德樹人

立德樹人是教育的根本任務。俗語講“澆花澆根，幫人幫心”，育人也要育心，才可以事半功倍。這就要求我們必須要在學生的思想品德涵養上做工作，引導學生在情感上逐漸認同社會主義核心價值觀，從而養成良好行為習慣，做有大愛、大德、大情懷的時代新人。

孔子在君子培養上與教育立德樹人的根本任務有異曲同工之妙。“君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”（《學而篇》）君子做人的根本在于“仁”，只有君子學會做人，打牢基礎，才能成功實現大道。仁是孔子一以貫之的中心思想，在“仁”的準則之下，君子應該做到孝悌親友，誠信做人。

孝道是人最基本的品行。《為政篇》中，孔子針對當時的現狀批評道：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎?”人之所以不同于動物，是因為除卻動物本能外，人還有一顆感恩孝敬父母之心。俗語說“子不嫌母丑，狗不嫌家貧”，樸素的話語中表達的卻是最真實的道理。血脈親情是時間和距離無法割舍的，但當前種種社會亂象卻給予我們沉重的打擊。2018年，湖南一位12歲的少年活生生把自己的親生母親捅了20多刀，面對質疑，他竟然只承認自己錯了，還說“我又沒殺別人，我殺的是我媽媽”。這冷冰冰的話語背后是對生命的無視，更是對親情的極端漠視。同年的最后一天，又一位13歲男孩錘殺了自己的親生父母。這類事件的發生是多種因素的共同結果，但也警示我們，無論家庭教育還是學校教育，都應該重視德育，否則，孩子的德行會離“仁”越來越遠。

忠恕待人，心中有他人，有助于幫助學生建立良好的人際關系。曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”雖說這是曾子總結的夫子之道，但也是孔子在君子觀中傳遞出的主旨思想。“己所不欲，勿施于人”與我們的現實生活密切相關，尤其是在處理人際關系時，我們更應該學會推己及人，自己不想要的不能強加給他人，給予他人的也要考慮是否為他人所需。遇事多換位思考，理解和同情就會相伴而生，與他人之間的摩擦爭執也會少些。

古今中外，誠實守信一直是個人在社會立足的道德根本，也是成就事業的牢固基石。“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”孔子用形象的比喻告訴我們，人丟失了誠信就如同車沒了輗軏，將寸步難行。“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉！”（《衛靈公篇》）一件事情要做成功，需要以道義為根本，以禮儀來節制行為，言語態度要謙遜，用誠信來圓滿，能夠這樣由里而外要求自己的人都可稱得上是君子。“君子愛財”也必“取之有道”。這種誠信重義的思想有助于學生誠信品質的養成。

（二）君子不器，求全面發展

在孔子的政治理想中，君子應該是博學多能的通才，對內能處理各種政務，對外又能應對外交，能夠擔負起治國安邦平天下的重任。所以在《為政篇》中，孔子提出“君子不器”。器皿只有一種具體的用途，功能是單一的，無法通達。朱熹在《論語集注》中解釋道：“器者，各適其用而不能相通。”譬如，孔子曾把子貢比作宗廟盛黍稷的玉質祭器——瑚璉，雖是宗廟重器，但離博學多能的君子仍有一段距離。“君子不器”說明孔子理想中的君子不是拘泥于某一領域的專才，而應是博學多識的通才。器具終究有所局限，不能通達，從這一層面來看，“不器”與要求學生德智體美勞全面發展有相通之處，我們要跳脫出單一器物的局限，多方學習，常加變通，既要有專攻，也要全面發展。

其實從字面上看，“君子不器”就是君子不要把自己當成或變成器具，不要讓工具型人格占據上風，君子應該是思維開闊、情感豐富，能夠獨立思考的個體。當前，中小學實行的分科教學存在著內容割裂，造成了學生對知識缺乏整體感知、內容重復增加學生負擔等問題，不利于學生綜合能力和創新能力的提升。在學習過程中，學生如果只是一味被動地接受教師填鴨式的灌輸知識，就會逐漸變成只會重復知識的機器，成為思維僵化、缺乏創新、喪失豐盈靈魂的“書呆子”。根據教育部的建議，學校應打破原有課程體系，促進多學科融合，改變教學現狀，引導學生學會學習，讓學生從學習中感受到快樂，提高學習能力，增強創新意識，實現知識與生命的共同成長。

（三）踐行君子，樹立榜樣

孔子是弟子學習的榜樣，他始終以身作則，以道德的最高標準要求自己，用自己的言傳身教，引導教育弟子們成為君子。孔子根據人在不同發展階段最容易出現的問題，提出了時刻保持自律的人生“三戒”：“少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。”想要提高自身道德修養，必須要在視明、聽聰、色溫、貌恭、言忠、事敬、疑問、忿難、見義上做到“九思”，從內在思想與外在行為上約束自己。立身處世之時，還要心存敬畏，“畏天命，畏大人，畏圣人之言”。正是孔子的言傳身教和極高的人格魅力，讓弟子與后人皆感受到了孔子的君子風范。

這也給教師提出了啟示，除了教育教學，教師也要注重自身的人格魅力，以君子標準要求自己，豐富學養，完善品行，以較高的道德修養和廣博知識引領和教化學生。在幫助學生養成健康人格的同時，教會學生學習，增強學生的學習力和適應力，為學生的全面發展奠定良好基礎。

“一朵具體的花，遠勝過一千種真理”，君子觀也給家庭教育指明了方向。對孩子來說，從牙牙學語、蹣跚學步到具備獨立生存能力，所面臨的第一個教育場所不是學校，而是家庭。從終身學習的理念來看，將家庭稱為終身學校并不為過。孩子在認識事物和道德觀念形成過程中，父母產生的影響尤為深遠。父母作為孩子生活與學習的第一任老師，也應該向君子學習，重視身體力行，培育良好家庭教育氛圍，傳承中華美德，為孩子提供豐厚的人文涵養。

結語

孔子在《論語》中塑造的君子形象不僅僅是他在政治、學問、道德上的理想化人格，更是其將自己的教育思想悄然滲透，影響極為深遠。但孔子并沒有將“君子”神化，而是通過微言精義向我們展示出具體、鮮活、富有生命力的君子形象。《論語》的君子觀以孝敬長者、友愛兄弟為基礎，以堅守仁德、秉持道義為內核，以嚴于律己、廣博學習為方法，以敏事慎言、弘道擔當為根本。這些思想內涵對當前的教育有極大的借鑒意義。

子曰：“我欲仁，斯仁至矣。”成為君子并不是一件困難的事情，只要愿意，你我皆可擁有君子般的美德，成為真正的君子。