修己正人：儒學視野下為政主體的素養要求

湯月娥

在傳統中國政治思想中，儒家對于國家治理主體的素養有著極高要求。他們不僅要求為政者在個人的道德素養方面具有很高的人格修養，也要求他們在處理具體事務方面具有很強的業務素質。如季康子曾問孔子怎樣為政，孔子明確地告訴他說：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”（《論語·顏淵》）“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”（《論語·子路》）要求為政者首先正己，率先垂范，從而達到上行下效的政治效果。故《大學》有言：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”這不僅是對一般人提出的基本要求，而且給為政者指明了人生路向。換句話說，儒家要求為政者首先具備“政者正也”“修身為政”的政治素養。

一、儒家為政主體的主要內涵

在孔子生活的年代，有不少人向孔子請教如何為政的問題，既有其親近的弟子，也有一些是當權的執政者。前者意圖通過孔子的教誨，為自己將來從政積累必要的素養和經驗；后者請教孔子多出于對孔子本人的敬重或者在為政中的困惑。孔子所給出的一個最為根本的答案就是“政者正也”。關于孔子所提出的這一極富內涵的為政理念，至少包括以下兩層意思。

（一）政者正也

《論語·顏淵》記載：“季康子問政于孔子。孔子對曰：‘政者，正也。子帥以正，孰敢不正？’”在孔子看來，為政者首先必須重視自己的道德素養問題。另外，季康子因苦于盜賊太多，于是又向孔子請教。孔子很明白地告訴他：“茍子之不欲，雖賞之不竊。”（《論語·顏淵》）從孔子的回答來看，季康子自身不正的為政者形象敗壞了社會風氣，力圖從反面對季康子予以勸誡。雖然是從反面進行勸誡，但目的是要求為政者注意自身問題，時刻注意調整自己的行為，避免產生不好的結果。

孔子所強調的“政者正也”，旨在通過為政者在道德修養方面的自我提升和強化，從而取得上行下效的政治效果。可以說，孔子的告誡在于凸顯為政者主體素養的重要性和必要性。如果一個為政者自身不能帶頭做到言行端正，就勢必將會引起諸多不良政治現象。進一步說，如果“政者正也”是儒家政治思想的一個重要理念的話，其關鍵就在于要求為政者以身作則，率先垂范。“政者正也”背后所彰顯的，也就是孔子一貫強調的“舉直錯諸枉，能使枉者直”（《論語·顏淵》）的先正己而后能正人的政治理念。

孔子告誡季康子“政者正也”，目的是希望季康子能夠反思自己的言行，并在為政之時做出表率，通過上行下效實現政治的清明和有序。那么，何謂正？在孔子看來，就是“先正其身”，而后“正人”，通過正己取得正人的效果。孔子說：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”（《論語·子路》）孔子強調為政者加強自我道德修養，發揮模范帶頭作用；強調為政者的言行端正，嚴格要求自己。所以孔子強調：“茍其身正矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《論語·子路》）

（二）修身為政

其實，季康子并沒有真正領悟孔子的意思，也沒有真正地反思自己。當他再次問政于孔子，說“如殺無道，以就有道”時，孔子仍然沿著自己的思路諄諄告誡：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。”（《論語·顏淵》）這樣，就引出了孔子為政思想的又一個重要理念——修身為政，因為修身是正己正人的前提。

儒家強調修身，重在“克己”“反省”。孔子告誡弟子顏回“克己復禮”，曾子說“吾日三省吾身”，都是在強調自身的道德修養。孟子強調“行有不得者，皆反求諸己”（《孟子·離婁上》），荀子提倡“君子博學而日參省乎己”（《荀子·勸學》），無疑都是沿著孔子“政者正也”“修身為政”的思路拓展開來的。

從實踐層面而言，修身為政要求為政者以廣大民眾的利益作為頒布政令的出發點和歸宿點，只有如此，這個政令才是“正”的。所以，傳統社會十分注重強調政治的“正大光明”。對此，朱熹在《答周益公》中寫道：“至若范公之心，則其正大光明，固無宿怨，而惓惓之義，實在國家。”乾清宮正殿高懸著順治皇帝題的“正大光明”匾，也是要通過對自我的不斷反思和警省，以實現“以上率下”的政治目標。如果離開了為政者的修身，那么一切都難以實現。修身儒家為政思想的邏輯起點。

二、儒家為政主體的內在要求

儒家始終把人置于政治的核心地位，把為政者的道德修養作為其政治思想的邏輯起點，尤其注重強調提升為政者的道德素養，以及為政者對于社會民眾的價值指引和帶動作用。就孔子而言，既強調為政者要通過修身以實現安己、安人的政治理想，也強調為政者應具有“恭、寬、信、敏、惠”的為政基本素養。

（一）修身是為政之基

修身在儒家為政思想中占有非常重要的地位，尤其強調為政者的為政修養。儒家將修身作為提升自我德性乃至于發施仁政的重要路徑，同時也將其視為為政者必須長期堅持和不斷提升的動態過程。儒家重要典籍《大學》就以“格物、致知、誠意、正心”作為修身的基礎，并明確強調“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”。從《大學》所述的前后順序看，沒有“格物、致知”，也就談不上“誠意、正心”。“致知”，即獲取正確的認知。人們只有理性、智慧地看清自身所具有的優缺點之處，才能進一步修正自己、提升自己；如果對內心細微的波動不能察覺，也就很難從根本上誠意和正心，修身也就無從談起了。修身，從根本上說在于修心。修身之所以對為政者而言十分重要，是因為儒家希望他們能夠不斷地反求諸己，認清自己內心的不足和欠缺，努力改惡遷善，最終止于至善。

修身與修心不是一蹴而就的事情，而是要付出長久的堅持和耐心。《詩經·小雅》有言：“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。”這可以視為古人謹慎為政、修身的形象描述。修身就是要達成孔子所謂“從心所欲不逾矩”（《論語?為政》）的人生境界，最終目的在于成己成人。但更重要的是，儒家認為應將此種修養付諸政治活動之中，通過為政者表率作用的引領，帶動整個社會風氣，讓社會上更多的人提升道德修養，從而促進社會的和諧有序。

（二）應具備五種品德

孔子強調的“政者正也”是對為政者自身的素養要求，具體而言，應具備五種重要的政治品德，即“恭、寬、信、敏、惠”。“恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”（《論語·陽貨》）為政者如能按照這五種品德的要求約束自己，就會達到“其身正，不令而行”的政治效果。

“恭”，指的是為政者要努力保持一種端莊嚴肅的心理和態度。“恭”是恭敬的意思，也包含有敬畏之意。做到恭，既要“泰而不驕”（《論語?子路》），態度安泰而不驕傲；也要“威而不猛”（《論語?述而》），嚴肅而不可怕。孔子說：“君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”（《論語·堯曰》）泰而不驕和威而不猛的背后所體現的正是恭的兩面，既對自己的嚴格要求，不分眾寡、小大，不敢心存怠慢；同時也嚴格按照禮的要求行事，體現了對人的尊重和禮敬。孔子還說：“與人恭而有禮。”（《論語·顏淵》）恭還意味著要認真對待自己的職守，居其位而謀其政，即按照職位的要求認真履行其職責，做到忠于職守、廉潔勤政。

“寬”，就是說為政者在工作和生活中要嚴格要求自己，寬厚地對待他人。孔子說：“居上不寬……吾何以觀之哉！”（《論語·八佾》）即是說，不要對百姓過分求全責備。孔子曾感嘆“苛政猛于虎”，就是有感于為政不寬所帶來的可怕后果。與此相應，孔子所說的“無求備于一人”（《論語·微子》），也就是說要待人以寬，不能求全責備，不要把對自己的要求強加給別人。這所體現的正是儒家“恕”道，即“己所不欲，勿施于人”的仁愛精神，對民眾要胸懷“赤子之心”。

“信”，既有待人以誠之意，也有守信政令之意。它要求政令的頒布和實施要取信于民，而不是朝令夕改，只顧及政治集團自己的利益，忽視廣大民眾的利益。孔子說：“上好信，則民莫敢不用情。”（《論語·子路》）因此，“君子信而后勞其民；未信，則以為厲己也”（《論語·子張》）。為政者只有真誠地對待百姓，才能贏得百姓的信任，也才能贏得政令的有效實行。

“敏”，強調為政者要勤敏敬業。孔子說“敏則有功”，意在告誡為政者必須審慎地對待自己的職守。“君子欲訥于言而敏于行。”（《論語?里仁》）“敏于行”所凸顯的是為政者的行為品質，通過為政者的勤政給人們帶來福祉。“敏于行”的根本在于“先之勞之”“無倦”（《論語·子路》），所表達的同樣是一種上行下效的為政路徑。“先之勞之”，既要及時迅速地帶頭去做，也要予以長久的堅持，以上率下，發揮表率作用。

“惠”，給予百姓利益，施民眾于恩惠。主要體現在兩個方面：一是做到“節用而愛人，使民以時”（《論語·學而》），即愛護百姓而不輕易地打擾百姓，遵循天時運行的規律使用民力；二是要“博施于民而能濟眾”（《論語·憲問》），為百姓謀求恩惠，給大眾以利益，做到愛民、利民，實現和諧有序。

總之，這五種品德所集中體現的是為政者“仁者愛人”的博大政治胸懷和“修己以安百姓”的政治價值追求，無疑也是“政者正也，修身為政”所向往的最終政治目的，即孔子所說的“能行五者于天下為仁矣”。

三、儒家修己正人的當代價值

儒家突出強調為政者主體素養的重要性和必要性，充分肯定為政者主體素養對國家和社會治理的深刻影響。學習和借鑒儒家的這一為政思想，有助于當代公務員養成人民公仆意識。

（一）嚴以修身，改進作風

從現實層面來說，任何為政者，不論其職位高低，手中都掌握著一定的權力。這種情況下，各級公務員所擔憂的不應該是其自身職位的高低，而是自身道德修養的高低。孔子曾說：“不患無位，患所以立。”（《論語·里仁》）也就是說，做一個為政者應該反思自身的德行和操守是否配得上自己的職位，而不是總盯著自己的職位高低，為職位的高低而患得患失，應該思考自己配不配所處的職位。因為為政者的道德素養直接影響著政治環境，直接影響著工作作風。

作風問題關系到一個黨員干部思想和黨性問題。衡量和考察黨性的一個重要標準就是公私問題，黨性強、黨性正的干部，一定是大公無私、公私分明的干部。牢記黨的性質和宗旨是黨對黨員干部的要求，每一位黨員干部都應嚴于修身，自覺加強黨性修養，堅定黨員的理想信念，追求高尚情操，自覺遠離低級趣味，自覺抵制歪風邪氣。其實，嚴于修身的根本在于嚴于律己，克己奉公。曾子說“吾日三省吾身”，突出的就是自我反省和改過遷善。孔子說：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”（《論語·里仁》）強調的就是向賢者看齊，看到不賢的人應反省自己。《尚書·伊訓》有言：“居上克明，為下克忠，與人不求備，檢身若不及，以至于有萬邦，茲惟艱哉！”就是說，對自己嚴格要求，對別人則不求全責備。嚴于修身作為衡量一個人道德修養的重要尺度，自古以來就被視為為政者所必須時刻奉行的功課。

習近平總書記在農村插隊時就給自己定下了“先從修身開始”的座右銘，用來告誡自己不能荒廢了大好光陰。他在強調“三嚴三實”對廣大黨員干部的重要性時，特別提到了嚴以修身的問題，并指出“嚴以修身，就是要加強黨性修養，堅定理想信念，提升道德境界，追求高尚情操”。面對撲面而來的種種誘惑，廣大黨員干部一定要扎牢黨性作風的籬笆，努力做到心正事正，多想貪欲帶來的災害，嚴格按照黨員干部的要求牢牢約束自己，既要嚴修，更要苦修，切實搞好自己的作風問題。

（二）嚴于律己，防微杜漸

習近平總書記曾強調指出，“黨員干部要嚴于律己”。嚴于律己的根本就在于領導干部要有敬畏之心，做到有所為、有所不為，進而做到防微杜漸。“敬畏”，就是說一個人內心要有敬重和恐懼的東西，時刻保持謙虛謹慎的作風。防微杜漸就是在修身的過程中，對于自己的思想和行為時刻保持警醒，一旦出現違背道德、觸犯法律的不良兆頭時，及時予以糾正和根除。習近平總書記針對改進黨的作風建設指出，“最重要的就是要防微杜漸，不要溫水煮青蛙”。這是在告誡廣大黨員干部時刻提高自己的政治覺悟，避免重蹈犯錯誤之人的覆轍。只有做到了這一點，才能記住什么是高壓線，什么是底線；哪些東西可以碰，哪些東西堅決不能碰。

《菜根譚》中說：“自天子以至于庶人，未有無所畏懼而不亡者也。上畏天，下畏民，畏言官于一時，畏史官于后世。”一個人一旦毫無畏懼之心，就會為所欲為，肆無忌憚。廣大干部，手中握有權力，如果毫無畏懼，就勢必更容易出現問題。嚴于修身的目的就在于通過嚴格要求自己而做到有所為、有所不為。對于手握權力的廣大干部而言，一定要敬畏人民、敬畏組織、敬畏法紀，一定要防范和杜絕私心私欲及不正之風，懂得節制和克制。儒家經典《禮記》說：“傲不可長，欲不可縱，志不可滿，樂不可極。”就是強調要戒驕戒躁，不要盲目自滿。

習近平總書記告誡廣大干部要守紀律、懂規矩，就是要黨員干部自覺對黨忠誠老實，對群眾忠誠老實，做到臺上臺下一種表現，任何時候、任何情況下都不越界、不越軌；就是要黨員干部做到不縱欲，不傲慢，不貪圖享樂。《群書治要·淮南子》記載：“成康繼文武之業，守明堂之制，觀存亡之跡，見成敗之變。非道不言，非義不行，言不茍出，行不茍為，擇善而后從事焉。由此觀之，則圣人之行方矣。”當今，作為一名黨員干部應心存敬畏，嚴格按照黨員干部的標準要求自己，自覺擔當推進中國特色社會主義建設事業的偉大重任。

（三）問政于民，應時而動

古人常說，“治國有常，而利民為本”，我們黨自創立的那一天起就確立了為人民服務的根本宗旨。習近平總書記十分注重強調人民的重要性，并指出：“一個政黨、一個政權，其前途和命運最終取決于人心向背。”只有充分認識到人民是歷史的創造者這一顛撲不破的真理，才能深刻體會到決定黨和國家前途命運的人民的根本力量之偉大。中國共產黨一貫堅持和主張立黨為公、執政為民，在新時代的背景下，強調“政者正也”“修身為政”，就要做到問政于民、應時而動。

進入新時代以來，習近平總書記多次強調把人民對于美好生活的向往作為我們黨的奮斗目標，既要求廣大黨員干部深刻認識整個社會基本矛盾發生變化所帶來的機遇和挑戰，同時要求廣大黨員干部順應時代發展的潮流，把握時代發展的脈搏，深入到人民之中求學問路，傾聽人民的呼聲，真切把握人民群眾內心的所思所想，使黨和政府制定的方針政策能夠最大程度地反映和滿足人民群眾的真實需求。沒有調查研究就沒有發言權，更沒有決策權。時代在變化，這決定了我們的思維和行動也要應時而動。廣大黨員干部一定要真正俯下身去聆聽百姓的想法，不要固步自封，避免只講一些不合實際的套話、大話、空話、虛話。

習近平總書記在黨的十九大報告中指出：“人民群眾反對什么、痛恨什么，我們就要堅決防范和糾正什么。”只有問政于民，才能知道政之得失所在。“轉作風，立新政，闖難關，歸根到底是為了人民。”要想問政于民，就必須學會站在群眾的立場上思考問題、解決問題。廣大黨員干部只有放下身段，換位思考，把問政于民看作是為政者的必修課，才能真正在做決策、定政策、落實政策時尊重百姓的愿望，體會百姓的真實感受，維護百姓的真實利益，讓黨的一系列政策符合民意，贏得民心。