當代漢服復興運動的特征及其發展趨勢

郭周卿

（西南民族大學 西南民族研究院，四川 成都610041）

每個民族都有自己的傳統服飾，一個民族的服飾文化，如同這個民族的皮膚，沉淀了歷史，傳承了審美。華夏一詞，最早見于周朝《尚書·武成》：“華夏蠻貃，罔不率俾”，孔傳云：“冕服采章曰華，大國曰夏”，孔疏云：“中國有禮儀之大，故稱夏；有章服之美，故謂之華”。[1]大約在公元前2 世紀的漢朝，在對外交往中，其他國家稱漢朝的軍隊為漢兵，漢朝的使者為漢使，漢朝的文字為漢字，漢朝的服飾為漢服。經過幾千年的發展，“漢服”成為一個龐大的服飾體系，一直是漢族的主流服飾，直到清朝剃發易服制度的強制實施造成了漢服的被動壓制。學術界對漢服的研究和認識一直存在較大爭議，本文綜合了學術界的主流觀點認為，“漢服”是從黃帝即位到公元17 世紀中葉（明末清初），貫穿整個中華民族古代史，當然也包括秦漢唐宋明等強盛時期，在漢族的主要居住區，以“華夏-漢”文化為背景和主導思想，以華夏禮儀文化為核心，通過自然演化而形成的具有獨特漢民族風貌性格，明顯區別于其他民族的傳統服裝和配飾體系，是中國“衣冠上國”、“禮儀之邦”的體現。[2]1645年清朝的剃發易服令的強制頒布實施，引起了全國范圍的反抗，但仍未阻止“漢服”逐漸退出中國人的主流服飾體系之外的歷史事實，直到改革開放以來，隨著人們物質生活水平的提高，審美與精神層面的需求也逐漸凸顯，加上伴隨著網絡時代的來臨，“漢服”迎來了發展的重大機遇，以2003年民間人士王樂天在鄭州穿著自制“漢服”走向商場和街區為標志，漢服復興活動開始從網絡走向現實。“漢服”重新出現在大眾視野的十五年來，是在各種爭議中發展起來的，隨著人們審美的變化，當代漢服不可能完全按照古代漢服的樣子照搬照抄，復興不是復古，當代漢服復興運動本質上屬于對傳統的重新建構，必須不斷創新，融入當代審美，且不違背漢服的哲學美學理念。十多年如火如荼的發展至今，已在全國范圍內形成一定規模，產生較大的影響力。

一、問題緣起

當代漢服復興運動，從概念界定、內涵意義、研究價值等方面都存在爭議，沒有權威的一致肯定與認可，爭議本身也意味著漢服被關注的增多。有學者圍繞“漢服”進行全面的歷史梳理，涉及其概念界定、歷史沿革，形制變遷，如汪家文的《漢服簡考—對漢服概念和歷史的考證》，全方位多角度的考察漢服的概念和定義，揭示了當今社會對“漢服”認知的誤區，認為“學術界、文化界對漢服概念的理解還存在著混亂，需要深入挖掘整理”[3]；有學者分析了當代漢服與國服、漢服運動背后的文化構建問題，如徐展，認為漢服復興涉及到中國的文化之本，“人能知禮方為人，內外兼修是君子”，“漢服”也好，“國服”也罷，稱呼不同，但其文化內核則是統一的“禮”[3]；有學者看到了漢服運動發展過程中遇到的瓶頸，最具代表性的是周星，她認為當前以互聯網為舞臺的漢服言說及漢服運動的相關理論，具有追求文化純粹性之本質主義的特點，但“同袍”們在社會公共空間的戶外漢服活動具有明顯的建構主義特點[4]；還有學者從審美、時尚等方面探討“漢服”的當代美學價值，各學者的文獻研究豐富了人們對漢服的認知，但這些研究多是厚古薄今，對漢服復興運動也有諸多批判與質疑，加上社會各群體的質疑和誤解使漢服運動面臨發展瓶頸。中國作為衣冠尚國，在幾千年的歷史中，形成了豐富龐雜的服飾制度，歷朝歷代在建立之初都會對本朝的服飾制度作詳細的規定，頒發《輿服制》來規定其服飾特征、等級制度和應用場合，而當今社會，在正式場合，以西服體系的穿著出席較多，在民間也只有極少數特殊職業人員保留著對“漢服”的使用，如道家的服飾、唱戲的服飾等，這構成了漢服運動的歷史基礎和現實訴求。筆者多次參與民間漢服團體組織的各種漢服出行活動，促發筆者歸納總結當代漢服運動的主要特征及發展趨勢，試圖尋找到漢服運動背后的群體訴求與行動邏輯，以更為寬廣的思維來認識和看待漢服復興運動，傳承我國優秀傳統文化。

二、當代漢服復興運動的時代特征

（一）同袍交流的匿名化

《詩經·秦風·無衣》中“豈曰無衣，與子同袍”中的“同袍”一詞，成為當代漢服復興者相互之間的稱呼，有“志同道合”之意。當代漢服復興運動是一項民間自發的運動，隨著網絡的發達和青年群體民族意識的增強，“同袍”們通過各種途徑和媒介了解漢服、認同漢服并愿意穿起漢服。全國各地的漢服活動和規模也越來越大。據2016年“西塘漢服文化周”統計調查，漢服民間社團組織已遍布各省份。筆者發現一個比較普遍的現象，即絕大多數漢服同袍在參與漢服活動的時候，不會采用自己的真實姓名而是以虛擬名稱與其他同袍交流聯系，這樣進行社會交往活動可以獲得一種心理上的放松感，以具有古典韻味的名稱“包裝自己”，也可實現某種自我滿足感，具體原因不一而足，值得推敲，總的來說，漢服運動成為一場基于網絡虛擬空間的群體性表達方式。

（二）同袍觀念的差異化

漢服復興運動中有主要致力于從歷史文獻資料層面對漢服進行解說并宣傳漢服的專家學者等文化派，有完全按照出土文物來恢復和穿行的古墓派，也有不在意具體形制和朝代的隨意改良派，有從審美的角度喜歡漢服的仙女派，更有綜合各方因素并身體力行經常去穿漢服的日常派，還有的人是帶著一種弘揚傳統文化的使命感，認同漢服中的哲學理念而選擇穿漢服的使命派等，但筆者發現，即使這些不同的派別觀點不一，爭論激烈，但對于外界群體而言，他們又都是被整合為一體的。這種爭議本身也增加了對當代漢服運動研究的困難性。

（三）漢服產業的商業化

成都是漢服運動發展較早的城市，早在2004年開始就有人獨自穿著“漢服”在市區行走[4]，筆者多次參加四川漢服協會組織的活動，發現早期的漢服實體店“重回漢唐”就在成都，如今“重回漢唐”已成為“漢服名牌”，在全國范圍內建立多家連鎖店，可以說十多年的發展，漢服商業化程度不斷加深，雖然從全國范圍來看，漢服實體店數量仍較少，多是網上的淘寶店在銷售，由于面料、形制、設計、創新等各種因素導致一套完整的漢服制作成本較高，價格較昂貴，穿著次數較少，這讓許多漢服愛好者望而卻步。從銷售額來看，每年的網絡漢服銷售額連年遞增。漢服的價格在增長，交易量在增長，銷售額和利潤在增長，商業化程度也在增強，但是漢服運動從來都是一場文化運動，其根本出發點并不應是為了經濟利益。銷售漢服的商家由于理念不同也會有分歧，但是客觀上，越來越多的商家參與豐富了漢服出現的頻率，作為漢服復興的一部分，需要注意的是商家的品牌意識和創新意識。目前市場上也出現了像“重回漢唐”、“如夢霓裳”等優質品牌。也有一些所謂的“山寨品牌”對大眾認識漢服起到負面影響。

（四）青年群體的主體化

高校歷來是新思想新潮流的發源地，漢服運動以弘揚傳統服飾之美、彰顯文化自信為重要內容，吸引著廣大青年群體，如今各大高校都有自發組織的漢服社團，越來越多的學生群體對中華民族傳統文化產生濃厚興趣，通過社團，大學生以最快的速度認識和了解漢服，通過網絡媒體之便利，迅速成為漢服運動的主力軍。總的來說漢服復興群體的文化水平較高，尤其對當今的大學生群體，他們容易接受新事物，也容易通過漢服之美來激發起對中國歷史文化的濃厚興趣，最終成為身體力行的推廣者，漢服既是一種傳統，也成為一種時尚潮流，符合其求新和復古的雙重審美標準和文化意涵。

三、發展趨勢

（一）政府的重視和支持

正如大多數的社會文化運動一樣，漢服運動也渴望得到國家層面的承認和支持[5]，漢服運動的十多年來，政府對民間漢服運動態度大致經歷了從不被重視到好奇默認再到開放允許的轉變，漢服運動也得到了一些地方政府工作人員的支持和認可，政府工作人員著漢服出席文化活動場合的實例越來越多，如西安曲江新區于2018年農歷三月初三舉辦的中國華服日網絡話題活動，就是與地方政府部門合作的成功典范，獲得了共青團中央的認可和支持并成為一種新的傳統被延續。

（二）城市化與節日化

全國范圍內展開的漢服文化復興運動，在不同地區的發展程度呈現巨大差異，一般來說，人們對待漢服的態度直接影響著一個地區漢服發展的程度，這和經濟發展水平以及當地的傳統文化氛圍以及政府態度都有關聯。但大部分漢服復興活動都發生在城市，農村地區較少。總的來說，漢服復興是一場基于城市的文化思潮。然而傳統漢服的大袖翩翩，寬衣系帶、穿法復雜、形制多樣等特征，并不適合現代城市人群簡單快捷的生活方式，漢服復興必然走向儀式化和節日化。縱觀各地區的漢服活動，也都是基于傳統節日而展開策劃與實施，是基于傳統節日的文化建構和符號重演過程，漢服活動幾乎貫穿所有重大的傳統節日，如春節、元宵節、花朝節、清明節、上巳節、端午節、中秋節、重陽節、以及各種漢服出行日、漢服文化周等，這些具有紀念意義的節日都成了著漢服出行的合適時期。這為中華民族節日禮儀服飾體系的構建提供了重要的參考。

（三）審美統一化

和諧統一，是中國傳統服飾發展的精髓，“漢服體系的構建與發展”也遵循著“實用與審美、標志與象征、個性與共性的統一，最大限度地達到服飾與自然、服飾與社會、服飾與人的和諧”[6]，中國傳統文化中的“天人合一”思想、五行色彩和諧搭配思想以及為人處世正直中庸的道德原則、含蓄深沉內斂的行事風格在漢服上都有所體現，彰顯了中國傳統古典審美的大氣與靈動之美，大部分漢服同袍參與漢服活動首要的原因是漢服滿足了其審美需求，那種衣袖翩翩，瀟灑自如的風格給人以無限的遐想和美感體驗，很多“同袍”在剛接觸漢服的時候往往并不了解其具體的形制是否規范，只有真正穿上漢服，參與了漢服活動，才會逐漸關注漢服的文化內涵及其所承載的文化意義。由于歷朝歷代女性的款式形制比男性的更豐富多樣，也就造成了當代漢服群體中女性群體要大于男性的現象。

（四）去污名化

從清朝的剃發易服制度實施開始，“漢服”便逐漸失去了在中國歷史上的主流地位，“漢服”重現大眾視野是通過影視劇，因此早期穿漢服走在街上曾經經常被誤解為是“角色扮演”、“拍戲演員”、“古代穿越過來的”、“日本和服”、“韓國韓服”裝扮。漢服復興運動的十五年來，穿漢服出行從最初的被諷刺、誤解甚至謾罵，到現在逐漸被大眾認知、接受，經歷了漫長的過程，雖然有很多大眾看到穿漢服的男女青年走在街上或者去旅行或者參加漢服活動，仍然會引來異樣的眼光，但漢服的去污名化已經邁出了重要的一步，目前來看，在成都、西安、廣州等地，人們對漢服的認知度已經有了質的飛躍。

（五）實踐中被建構

漢服服飾體系自黃帝垂衣裳治天下到明末清初，各個朝代都自有其特色，商周時期漢服形制的古典大氣、秦漢時期的莊重肅穆、盛唐時期的風流靈巧、大宋時期的婉約典雅、大明時期的華貴多彩，漢服運動中，同袍根據自己的喜好穿梭于各個朝代的服飾中，共同構成了龐雜的漢服體系。當代漢服復興的形制多是不同歷史時期官僚階級的服飾，而非平民百姓的日常穿著，這是由于在歷史上，單從裁剪方式和制作理念上來說，官方與民間是一脈相承的，只是中國歷代服飾制度具備的政治屬性和階級屬性，在色彩、配飾和刺繡圖案的運用上有明確的規定，而在當代，漢服首先要去政治性，增強文化性，故隨著生活水平的提高，人們更加注重其舒適的材料和精美的刺繡紋案。漢服并非某種單一固定的造型，也不是照搬古代的某種形制，因為服飾在朝代更迭中不斷發生變化，漢服本身具有極強的包容性和融合性。故可說，當代漢服復興本身就是對漢族傳統服飾體系的重新建構與生產[7]。人們往往會根據自己群體的審美去選擇漢服的具體款式，一般來說，同袍會普遍傾向于選擇與自身氣質、興趣、審美較相合的色彩與形制。

（六）多元一體格局

由于個人的思想觀念和成長背景的差異，漢服復興過程呈現多元一體格局的發展趨勢，同袍處在不同年齡段，來自不同的工作領域，有著不同的學歷背景和價值觀念，對漢服的認知也各有差異，但都是本著對漢服文化的基本認同而自覺自愿參與到漢服運動中來，他們在日常生活和工作崗位中的穿著可以是西裝革履，可以很休閑隨意，但是在參與漢服活動時基本是著漢服參加，以此來宣傳推廣漢服文化。

四、反思與結語

周星教授指出“將漢服理解為漢族的民族服裝，這樣的定義里，隱含著對漢族服飾文化之‘純粹性’的追求，它和漢民族人民實際的‘服裝生活’并不完全重合，漢服是漢民族服裝生活里那些被認為能夠代表漢文化特征，并且具備了得以和其他民族相互區分之特征的服飾。[7]”1645年清政府先后頒布的剃發令和易服令分別規定：“全國官民，京城內外限十日，直隸及各省地方以布文到日亦限十日，全部剃發。”易服令規定：“官民既已剃發，衣冠宜遵本朝之制”[5]。“留發不留頭，留頭不留發”的便傳播開來，從此，漢服便失去了人們生活中主流服飾的地位，時隔兩個多世紀，漢服得以重現大眾視野，漢服運動經歷了十五年的發展歷程，如今也面臨了一些瓶頸，隨著同袍數量越來越多，參與者的觀點也越來越紛繁復雜，爭論越發激烈，越來越多的年輕人穿漢服僅僅是為了美觀，每次參與活動變成了比美秀，借著漢服，完成的是對自己審美的認可和心理需要的滿足，但漢服復興顯然不能只流于表面，需要更深入的挖掘漢服蘊含的文化魅力。在漢服運動中，出現問題和瓶頸是必然的，但是漢服運動如今已逐漸走出虛擬網絡，開始在社會歷史文化和商業發展等多方面產生影響力，成為不可忽視的力量，對重塑中國人的思維觀念發揮作用。至于漢服運動過程中出現的商業化、等級化、內部矛盾化等問題，更應該客觀理智的分析，漢服運動才能有出路。

隨著“漢服”愛好者人數逐年增加，影響范圍日益擴大，各種思想魚龍混雜，亂象叢生。自漢服復興活動發展至今，“漢服”已成為一個被建構出來的傳統服飾體系，走入人們的日常生活，這個從民間發起，逐漸產生影響力的民族符號，正在成為一種生活方式，影響著一代代青年人去自覺了解和學習中國的優秀傳統文化，樹立文化自信。人們追求漢服之美、實踐漢服活動，推廣漢服文化，并以此彰顯自身的民族服飾之美，文化之美。