從《孟子》和《韓非子》看儒家與法家的價值觀

林秀燕 李錦鴻

[中圖分類號]：I206? [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2019）-32-0-01

論及先秦文學，就不能不談起《孟子》和《韓非子》。此兩部巨著，分別集成了儒家和法家的思想，均是春秋戰國時期思想界百家爭鳴的代表。其中，《孟子》和《韓非子》所蘊含的治國思想，更是值得我們仔細地比較研究。

《孟子·告子上》有言："惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也;羞惡之心，義也;恭敬之心，禮也;是非之心，智也。仁義禮智非由外鑠我也，我固有之也。"從這段話我們可以看出，孟子把人性的善集中總結為“仁、義、禮、智”，并認為這些美好的品質“非由外鑠我也，我固有之也”，即是天生具備而不是外界賦予的。很顯然，孟子所秉持的是“性善論”，認為人性本善，這也將在他的治國理念中體現出來。至于韓非的人性觀，我們可以看看《韓非子·奸劫弒臣》中的原話：“且夫安利者就之，危害者去之，此人之情也？”韓非認為，趨利避害乃人之常情，甚至可以說是人的本能。在《韓非子·備內》里又有這樣的表述：“醫善吮人之傷，含人之血，非骨肉之親也，利所加也。故輿人成輿，則欲人之富貴;匠人成棺，則欲人之夭死也。非輿人仁而匠人賊也，人不貴則輿不售，人不死則棺不買。情非憎人也，利在人之死也。”在韓非看來，無論是表現為對別人愛的行為，還是表現為對別人恨的行為，都是為了利益。由此可見，他認為人都是自私的，秉持的是“性惡論”，這也成為法家思想的基石。孟子和韓非秉持的兩種不同的人性觀，也影響了他們兩人甚至儒家與法家的治國思想。

首先，我們先來比較儒法兩家治國思想的不同。眾所周知，孟子主張的是“仁政”，提倡統治者與被統治者的關系是“君舟民水”。《孟子·梁惠王上》曰：“王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨，壯者以暇日，修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上。可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。”孟子認為，君主應該施行仁政，輕徭薄賦，重視農業發展，使百姓安居樂業，從而有足夠的時間和精力去“修其孝悌忠信”，即提高自己的道德修養，成為一個忠孝兩全的人，并“入以事其父兄，出以事其長上”，即尊重兄長與君王。這樣，（國家）才能最終“撻秦楚之堅甲利兵”，達到富國強兵的目的。孟子會提出這樣的主張，是因為他認為人性本善，君主要做的，是教化百姓，喚起百姓心中的善，體現在政策上，就是輕徭薄賦，善待民眾。他曾說過：“百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無饑矣;謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”孟子認為，統治者只要尊重農時，重視教化民眾，使百姓生活安康，就一定可以稱王。正是這一系列理論，構成了《孟子》中最核心的“仁政”學說。

孟子主“仁”，很大原因是因為他認為人性本善，而秉持“性惡論”的韓非則認為，“仁政”是沒辦法治理好國家的，一個國家若想富國強兵，就必須以法治國。《韓非子·心度》有言：“治民無常，唯治為法。”韓非認為，治理民眾沒有一成不變的常規，只有法度才是治世的法寶。他充分肯定了法度的作用，甚至將其奉為圭皋。在韓非看來，“夫民之性，惡勞而樂佚。佚則荒，荒則不治，不治則亂，而賞刑不行于天下者必塞。”即民眾的本性是好逸惡勞。安逸就要荒廢，荒廢就治理不好，治理不好就要混亂。如果（合理的）賞罰不能在全國實行，國家事業就必定得不到發展。而這些，正是基于“性惡論”得出的。一提起法家，很多人第一個想到的就是它所推崇的嚴刑峻法。不可否認，法家的確主張依靠嚴苛的律法來治理國家，但律法嚴苛，不意味它只有酷刑，只有懲罰。事實上，韓非的法家思想的精髓，不在嚴刑與峻法，而在合理的獎懲。韓非說過：“為人臣者畏誅罰而利慶賞，故人主自用其刑、德，則群臣畏其危而歸其利矣。”他認為君主一定要掌握大臣的賞罰大權，才能更好地駕馭他們，可見他對獎懲的重視。這也是法家思想的精髓之一。

盡管在根本上存在巨大差異，孟子和韓非的治國理念還是有一定相同之處的。其中最為顯著的，就是他們的目的是相同的——富國強兵，幫助君主稱王稱霸。在這個前提下，他們都是站在君主的角度來考慮問題的。《孟子·梁惠王上》里有一句話：“未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也”，直接把是否尊重君主作為是否具備道義的標準，可見他對君主的維護。韓非更是如此，《韓非子》有言：“存亡在虛實，不在于眾寡”，認為一國存亡取決于君主權利的是否牢牢掌握，而不是國力的強弱。在韓非眼中，沒有什么東西是比君主權力更為重要的了。事實上，這也是大多數諸子百家的共同點。在春秋戰國時代，你的思想只有被君主采用，才有可能發揚光大，實現個人的理想與抱負。這也難怪孟子與韓非的思想都是圍繞君主而展開的了。

最后，我們再來綜合比較儒、法兩家的治國思想。事實上，無論采用哪一種思想，都是片面、不足的。儒法并用才能揚長避短。孟子的“仁政”思想，對保障人權、發展生產具有促進作用，同時也有利于民主制度的建設，這是值得肯定的。但同時，它過分強調“仁”而缺少“法”，具有一定的軟弱性，很有可能造成社會秩序的紊亂與國家的動蕩。反觀法家，雖然過于迷信權術與酷刑，但不得不承認這也是維護社會穩定的“猛藥”。另一方面，法家認為“治民無常”，主張變法，這也有利于執政者的施政能夠與時俱進，順應時代發展的潮流。由此看來，儒法兩家思想的有機結合，即保障民權的同時要尊重法律的權威，通過改革變法以保持政權的活力，才是真正的治國良策。

《孟子》與《韓非子》是古代知識分子智慧的結晶，是中華文化寶庫的瑰寶。其中蘊含的思想，更是值得我們后人細細地探究。