淺議非物質文化遺產的法律保護

王玉婷

（北京金煜科技文化有限公司，北京 100081）

1 非物質文化遺產的概念

非物質文化遺產的概念最早來自日本提出的有關無形的文化理念。1972年，聯合國教科文組織召開了第十七屆大會，討論通過了《保護世界文化和自然遺產公約》，提交了關于非物質文化遺產的提案，將“無形文化財產”稱為“非物質文化遺產”。

在2003年10月17日通過的國際法律文件《保護非物質文化遺產公約》中，“非物質文化遺產”指被各社區、群體及個人視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能以及相關工具、實物、手工藝品和文化空間，這種非物質文化遺產世代相傳，在各社區和群體適應周圍環境以及與自然和歷史的互動中被不斷地再創造，為這些社區和群體提供認同感和持續感，從而增強對文化多樣性和人類創造力的尊重。

按上述定義，“非物質文化遺產”包括以下內容：①口頭傳統和表現形式，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；②表演藝術；③社會實踐、儀式、節慶活動；④有關自然界和宇宙的知識和實踐；⑤傳統手工藝。“保護”指確保非物質文化遺產生命力的各種措施，包括這種遺產各個方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、傳承（特別是通過正規和非正規教育）和振興。

2 非物質文化遺產保護的意義

非物質文化遺產和物質文化遺產共同承載著人類社會的文明，是世界文化多樣性的體現。我國非物質文化遺產所蘊含的中華民族特有精神價值、思維方式、想象力和文化意識，是維護我國文化身份和文化主權的基本依據。加強非物質文化遺產保護，不僅是國家和民族發展的需要，也是國際社會文明對話和人類社會可持續發展的必然要求。因此，必須從思想上充分認識非物質文化遺產保護的意義是什么，進而制定對策，才能夠使非物質文化遺產更好地為國家的政治、經濟、精神文明建設服務，實現社會主義現代化建設[1]。

(1)保護非物質文化遺產有利于保護文化多樣性。文化多樣性是交流、革新、創作的源泉，對人類來講，它就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少。非物質文化在不同的社會和群體里通過不同的形式發展、發揚和傳承，體現了不同的智慧，維護生態平衡，使得保存下來的文化遺產求同存異，相互補充，取長補短，共同促進我國及世界文化和諧發展[2]。

(2)保護非物質文化遺產有利于增強中華民族的文化認同，有利于維護國家統一和民族團結，有利于促進社會和諧與可持續發展，提高我國文化軟實力，增強我國綜合國力。

(3)保護非物質文化遺產有利于增加經濟創收。非物質文化遺產蘊含的經濟價值，是非物質文化遺產一種重要的價值形態。用市場化推進非物質文化遺產的內在價值和外觀，對其利用與開發，并促進去保護與傳承[3]。例如我國各少數民族的傳統服飾，可以創意出藝術衍生品，進行銷售；傳統節日和旅游勝地，可以吸引游客觀光體驗。把非物質文化遺產的文化價值和市場經濟相結合，有效開發非物質文化遺產的經濟價值，讓非物質文化遺產在國家的經濟生活和其他方面發揮更大作用。

3 我國非物質文化遺產的立法現狀

1997年開始，國務院頒布的《傳統工藝美術保護條例》，2005年3月國務院辦公廳頒發的《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》（以下簡稱《意見》），這是國家行政機關最早就我國非物質文化遺產保護工作發布的權威性指導意見，明確提出了非物質文化遺產保護工作的重要意義、工作目標和指導方針，要求建立國家級和省、市、縣級非物質文化遺產代表作名錄體系，逐步建立起比較完備的、有中國特色的非物質文化保護制度。

《意見》同時要求廣泛吸納有關學術研究機構、大專院校、企事業單位、社會團體等各方面力量，共同開展非物質文化遺產工作，充分發揮專家的作用，建立非物質文化遺產的專家咨詢機制和檢查監督制度。2005年12月22日，國務院發布了《關于加強文化遺產保護的通知》（以下簡稱《通知》），《通知》指出，為了進一步加強我國文化遺產保護，繼承和弘揚中華民族優秀傳統文化，推動社會主義先進文化建設，國務院決定從2006年起，每年6月的第二個星期六作為我國的“文化遺產日”。

2006年11月2日，文化部發布《國家級非物質文化遺產保護與管理暫行辦法》，指出“為有效保護和傳承國家級非物質文化遺產，加強保護工作的管理，特制定本辦法”。確定了國家級非物質文化遺產保護的原則，即實行“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的方針，堅持真實性和整體性的保護原則。

2008年5月14日，文化部發布《國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》。第2條指出，“國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人”，是指經國務院文化行政部門認定的，承擔國家級非物質文化遺產名錄項目傳承保護責任，具有公認的代表性、權威性與影響力的傳承人”。傳承人制度可以在我國關于非物質文化遺產保護的各種立法中見到，但大部分立法沒有明確的可行性和操作性，沒有具體的制度設計，該辦法的出臺能進一步細化傳承人制度，從而讓我國傳承人制度具有可行性，對國家非物質文化遺產的保護和傳承起到積極作用[4]。

2011年，我國制定了《中華人民共和國非物質文化遺產法》，明確提出立法目的是“繼承和弘揚中華民族優秀傳統文化，促進社會主義精神文明建設，加強非物質文化遺產保護、保存工作”。這部法律的頒布體現了我國對非物質文化遺產保護的重視，為非物質文化遺產的保護提供了新的依據，開拓了我國非物質文化遺產保護的新篇章。

4 我國非物質文化遺產保護面臨的困境

(1)工業化的建設帶動城市化的快速發展。隨著我國改革開放政策的快速發展，工業化和城鎮化進程逐步加快，城市現代化的生活方式吸引“非遺”所在地區的年輕人進入城市謀求生活，使這些民間的非物質文化遺產的存續面臨著威脅。年輕人傾慕大城市里更多的就業機會和現代化的生活方式，紛紛選擇到城市工作、生活，古老的民間藝術漸漸失去傳承。

(2)傳統技藝等民間藝術本身的困境。傳統技藝本身包含著復雜的記憶程序，傳統舞蹈、傳統戲劇曲目經過歷史的洗禮遭受嚴重的遺失，傳統音樂和民間及古典文學需要表演者具備高度精確的記憶力，使得年輕人從情緒上本能的遠離傳統藝術。

(3)現代化的媒體平臺對非物質文化遺產的威脅。現代化的媒體平臺給予人們更多接收外部信息的機會，給人們物質生活帶來便利的同時也極大地豐富了人們的精神享受，但也使得傳統技藝的受眾越來越少。現代化的工業制造工藝簡化并提高了傳統工藝產品的流程和產量，這些因素也不利于非物質文化遺產的保護和開發，加重了非物質文化遺產的流失。

(4)隨著老齡化的加劇，傳統藝術的傳播越來越力不從心。從事傳統技藝、傳統音樂、舞蹈表演的藝術家們年齡在逐漸增大，數量在不斷減少，沖擊著傳統非物質文化遺產的傳承和保護。掌握著某種表演藝術，能精準記憶復雜的史詩、樂曲的藝術家們記憶力在減退，數量在減少，使得本就知之甚少的非物質文化遺產愈發式微[5]。

在非物質文化遺產的保護上，我國積極申報世界非物質文化遺產項目，取得不俗的成績。而申報項目不是最終目的，我們應把重點放在非物質文化遺產的保護和開發上來，使蘊含著中華民族特有精神價值、思維方式和文化意識，體現著中華民族的生命力和創造力的非物質文化遺產擁有更強大的生命力。

5 我國非物質文化遺產法律保護的優化措施

(1)提高法律保護意識。①應建立并完善與非物質文化遺產有關的法律機制，全方位多角度加強對非物質文化遺產的法律保護措施，并成立相關的監管部門，確保各個工作落實到實處。②充分利用多種媒體平臺，如電視廣播、可視標識、手機推送等多種形式，豐富文化內容及保護的宣傳形式和渠道，提高人們的非物質文化遺產的認知及法律保護意識。

(2)對利益分配的方式進行合理調整。非物質文化遺產保護的目的在于開發和利用，在對非物質文化遺產進行開發利用的過程中，要建立一種不同于現有知識產權制度的利益平衡機制，促進非物質文化遺產的可持續發展。在立法過程中，應控制和調節我國少數民族非物質文化遺產保護實踐中出現的價值背離現象，把利益平衡原則融于立法工作中。

(3)完善相關的法律法規。我國非物質文化遺產保護的法律存在很多不健全的地方，不僅對非物質文化遺產的保護產生一定影響，甚至還會對非物質文化遺產的權利主體帶來一定的不確定性。對于非物質文化遺產，要確立公法和私法相結合的保護原則。如果公權未能得到完善的話，要合理運用私權保護的方式來彌補法律法規上可能存在的空白之處。

(4)國家立法和地方立法相結合[2]。隨著全球化進一步加強，現代社會不斷發展，我國非物質文化遺產的生產與發展遇到很多新的情況和問題，在一些少數民族的地方尤其嚴峻。國家制定的《非物質文化遺產法》是中央層面的宏觀指導性綱領，在地方立法中，有關非物質文化遺產保護方面的立法還很少。加強地方立法的速度，有針對性地保護非物質文化遺產，是一項十分緊迫的任務。各地方應根據不同民族文化的實際情況，制定更具體、針對性更強的地方法規。

6 結束語

“萬物得其本者生，百事得其道者成”。擁有5 000多年綿延不斷的華夏文明，有著豐富的非物質文化遺產，順應經濟全球化的歷史潮流，順應全球治理體系變革時代要求，隨著“一帶一路”高質量的發展推進，加強對非物質文化遺產的法律保護，使其在現代化進程中發揮著重要作用。