朱熹“法者，天下之理”辨析

□白 賢

作為中國歷史上杰出的思想家，朱熹不但是理學的代表人物，為“集諸儒之大成者”，而且在法律思想方面也頗多建樹且影響深遠，故向來亦為治法史者所重視。

如在禮、法關系上，朱熹認為：“禮者，天理之節文，人事之儀則?！?《朱子語類》卷六)而“所謂天理，復是何物？仁義禮智豈不是天理”(《晦庵集》卷五九)。他指出：“蓋三綱五常，天理民彝之大節，而治道之本根也?！?《晦庵集》卷十四)“天理只是仁義禮智之總名，仁義禮智便是天理之件數?！?《晦庵集》卷四十)“道字、理字、禮字、法字，實理字，日月寒暑往來屈伸之常理，事物當然之理。”(《晦庵集》卷四八)也就是說，所謂天理不過是儒家之倫理綱常而已。因此對于違背儒家禮法的行為，自然罪無可恕，即“廢三綱五常，這一事已是極大罪名”(《朱子語類》卷一二六)。在量刑標準上，朱熹主張重刑主義。他在《戊申延和奏札》中說：“刑愈輕而愈不足以厚民之俗，往往反以長其悖逆作亂之心，而使獄訟之愈繁?！?《晦庵集》卷十四)在司法實踐中，朱熹主張以“經術義理”決獄，“凡聽五刑之訟，必原父子之親，立君臣之義以權之。蓋必如此，然后輕重之序可得而論，深淺之量可得而測?！?《晦庵集》卷十四)“凡有獄訟，必先論其尊卑上下、長幼親疏之分，而后聽其曲直之辭。凡以下犯上、以卑凌尊者，雖直不右，其不直者罪加凡人之坐?！?《晦庵集》卷十四)

也許正是由于朱熹的法律思想主要是通過論述天理體現出來的，致使許多法律思想史著作中多引述“法者，天下之理”一語，并將其視為朱熹對法律的基本看法，至于持此觀點的學術論文更是不勝枚舉。然而這種看法卻是出于文本上的誤讀。

考之典籍可知，“法者，天下之理”一語節錄自朱子《晦庵集》卷六九《學校貢舉私議》，其原句為：“其治經必專家法者，天下之理固不外于人之一心，然圣賢之言則有淵奧爾雅而不可以臆斷者，其制度、名物、行事本末又非今日之見聞所能及也，故治經者必因先儒已成之說而推之”。文中說得很明白，此處的“法”乃是“家法”，是指先儒“圣賢”的“已成之說”，跟法律之“法”本不相涉。整句話的意思也是在強調遵奉儒家正統思想的重要性。再者，從語句的通順角度而言，如將“法者，天下之理”從文中抽離，則前后之文根本難以成句。

其實，朱熹此處所言家法，乃是習用漢魏以來的說法。家法一詞，在漢代原是經學門派的代稱。即唐人李賢注《后漢書·左雄傳》時所說：“儒有一家之學，故稱家法?！睋逗鬂h書·儒林傳》所載，東漢光武帝時“立《五經》博士，各以家法教授”，即按照門派將經學的各家立為官學，使之沿襲傳承。正如清代學者趙春沂《兩漢經師家法考》所云：“六籍之學，盛于漢氏，諸儒必從一家之言，以名其學……大抵前漢多言師法，而后漢多言家法。有所師乃能成一家之言，師法者溯其源，家法者衍其流也……夫家法明，則流派著，可以知經學之衍別，可以知經文之同異，可以知眾儒之授受，可以存周秦之古誼。漢學之盛，盛于家法也。”(載阮元《詁經精舍文集》卷十一)

按照張國剛先生的研究，“家法”觀念自身在漢代以后發生了重大改變。要言之，即魏晉以來，家法之意常常被家族禮法取代，乃至后人所理解的家法，就變成了士族人家教授子弟的禮法(參見張國剛：《漢唐“家法”觀念的演變》，《史學月刊》2005年第5期)。如著名的《顏氏家訓》綜合南北習俗禮法，貫穿儒家孝悌之道，是士大夫立身和處世的行為準則。至于士族禮法傳統對唐宋以來政治、社會的影響，張國剛先生亦指出：隨著儒家倫理經歷了從經典文本到士族的禮儀名教、再到社會規范的發展過程，家法也經歷了從儒學世家的傳統學問到士族門閥的禮教、進而融化到士庶之家的家規家訓之中的發展過程。于是，以儒家經典為主要根據的禮教，成為家法族規的核心價值，也成為北宋道學形成的重要土壤(張國剛：《中古士族文化的下移與唐宋之際的社會演變》，《中華文史論叢》2014年第1期)。對此，兩宋時期興起的諸多士大夫家族的家訓、家禮、家規等即為明證。頗具典型意義的是，作為趙宋統治者的“祖宗家法”，成為影響宋代政治與法律的重要依據。有關宋代文獻中的“祖宗家法”“祖宗之法”等稱謂可謂比比皆是。正如鄧小南先生指出：對于“祖宗家法”這種正家治國模式的追求，植根于那一時代的傳統之中，深刻地影響著當時的行為、制度乃至社會觀念；并且就是在那些行為、制度、觀念甚至習俗之中，體現出它的存在(鄧小南：《“正家之法”與趙宋的“祖宗家法”》，《北京大學學報》2000年第4期)。

綜上可見，家法一詞在宋代至少有兩種涵義，一謂學問之師承，一謂家族之法規。朱熹原語中“家法”的含義，正是沿用了漢魏以來的傳統說法——盡管這一語義在唐宋時期已較為罕見。所謂“法者，天下之理”的說法雖然暗合了朱子的法律思想，但并非朱子原話本義。然而大多數學者在引用該段文字時不加甄別，以訛傳訛，不得不說是一種遺憾。