回顧與省思：2018年中華龍文化研究述評

宋永林

2018年是中國改革開放40周年。40年來新中國的社會科學研究秉持實事求是的原則，以馬克思辯證唯物主義與歷史唯物主義為指導，貫徹為當代社會服務的現實目標，革新研究理念與方法，努力開拓研究領域和方向，取得了矚目的研究成果。早在20世紀80年代，“文化熱”的興起，中國優秀傳統文化持續受到社會各界的廣泛關注和研究。當今，在文化全球化背景下，傳承和發揚中國優秀傳統文化是增強民族凝聚力、認同感與自豪感的重要途徑，也是走向文化強國的必由之路。龍文化是中華民族優秀傳統文化的典型代表，它發源于遠古時期中國先民的日常生活實踐中，深深植根于中國獨特的社會土壤，是中華民族最為顯著的文化符號。數千年來，伴隨著中華文明的不斷發展，龍文化的內涵與外化表征日趨完善，在與異質文化的交流過程中逐漸形成了一種包容、多元、開放的文化價值體系，彰顯了中華民族精神的內核。2018年，學界對中華龍文化的研究繼續保持著強勁的勢頭，取得了一些新的成果。本文對2018年出現的有關中華龍文化研究的代表性論著進行總結和反思，以期有助于今后研究工作的進一步深入、全面開展。

一、龍紋的發展演變及其內涵

紋飾是一種或繁或簡的圖案，但在某些時候則是一種文化的外像標識，可以使我們清晰地了解文化的意蘊和內涵。中國的龍紋最早出現在新石器時期，而后隨著社會生產力和手工業技術的進步，于商周時期開始以不同的形式被鐫刻在青銅器表面。朱敏的《西周青銅器龍紋淺識》一文對西周青銅器上的龍紋進行了分析，并根據不同的標準把龍紋分為不同的類型，主要有團龍紋、兩頭龍紋、盤龍紋、爬行龍紋、雙體龍紋、交體龍紋等。西周時期的龍紋在承襲商代紋飾的基礎上有所創新，具有對稱性、連續性、注重美感、雕刻技法高超等特征。文中指出西周時期的青銅器文化具有鮮明的時代特征，從藝術表達、精神寄托、維護統治三個方面散發著鮮明的時代文化內涵。龍紋是西周時期青銅器紋飾的主要樣式之一，不僅是當時人們對“自然精神崇拜的產物”，而且是“王權的象征，維持社會秩序的工具，是‘別尊卑，明貴賤’的標志”。①朱敏：《西周青銅器龍紋淺識》，《理論觀察》2018年第2期。中國古代的龍紋圖案隨著社會的發展而逐漸豐富，形成了不同的主題風格、規格形狀、內涵寓意。1978年河南省南樂縣發現的一座東漢大墓中出土了一件盤龍石硯，其雕刻主題是“駕六龍而御天”②劉素閣：《東漢盤龍硯的龍文化主題與雕刻藝術》，《濮陽職業技術學院學報》2018年第6期。，雕紋細致入微，飛龍栩栩如生，十分精美。

到了明清時期，龍的圖案已十分圓潤、唯美，而且皇家對龍紋使用的管控更加嚴格，官民不得擅自生產、使用或穿著印有龍紋的器具、服飾。張科撰文考述了明代五爪龍紋瓷的使用及相關問題，從使用人群的身份入手，將明代五爪龍紋瓷的使用情況分為皇帝所用、品官和平民所用、親王和郡王所用、大乘法王所用四種，在此基礎上又對身份等級配享和來源途徑進行了詳細的考察。文章著重指出嘉靖之前五爪龍紋瓷的使用符合禮儀規制，但嘉靖以后出現了逾越級別的特賞，這種違背禁限的現象尤以私自定燒最為突出，且非一般僭越行為可比，“應是晚明時期‘僭禮壞樂’社會風氣的產物”。③張科：《明代五爪龍紋瓷的使用及相關問題》，《東南文化》2018年第4期。龍紋是皇家器物、建筑上的獨享圖案，其中龍紋琉璃瓦就是瓦當和龍紋相結合的經典之作。楊柳認為在觀察清東陵的龍紋琉璃瓦時，可以把整個清代的琉璃瓦龍紋演變過程分為早、中、晚三個時期，從而有助于深入認識清東陵建筑的藝術價值、景觀構成及文化內涵。④楊柳：《清東陵龍紋琉璃瓦當的魅力》，《中國文物報》2018年8月17日。

除了青銅器、瓷器、陶器外，玉器也是龍紋圖案的一個重要載體。玉器研究專家楊伯達認為中國玉文化經歷了“巫玉——王玉——民玉”三大歷史階段，這也在某種程度上厘清了玉器龍紋造型的發展脈絡。薛玉涵、于敏潔以此為基礎撰文分析了龍紋造型在玉器上的演變，亦將玉器龍紋造型發展劃分為巫玉時期（新石器晚期至夏朝時期）、王玉時期（夏朝至唐朝末年）、民玉時期（宋代至今）三個時期，“巫術盛行、王權至上、百姓喜愛，這都是各個時期的特點”，充分體現了龍紋玉器的權力象征的轉移與削弱，并逐漸向普通民眾開放、解禁的主趨勢。在此一過程中，權力因素、經濟因素、禮儀因素都對玉器龍紋造型產生了影響。⑤薛玉涵、于敏潔：《龍紋造型在玉飾上的歷史演變》，《工業設計》2018年第11期。但中國國土廣闊，地域文化差別較大，不同地區的龍紋玉器也有著不同的風格。范杰所撰寫的碩士學位論文《紅山文化龍紋玉器研究》，將紅山文化中龍紋玉器的類型分為“C”字形玉龍、玦形玉龍和其他龍紋玉器（雙首龍紋玉器、直體龍紋玉器、蠶形玉器），并對龍紋玉器造型的原型、年代界定及分區進行了研究。⑥范杰：《紅山文化龍紋玉器研究》，遼寧師范大學碩士學位論文，2018年。

龍紋在我國古代的應用十分廣泛，龍紋與其他紋飾相互融合，形成了眾多新的獨立紋樣，“魚龍紋”便是其中之一。魚龍紋是中國傳統魚紋和龍紋的結合體，王小燕的《中國傳統魚龍紋的源流及內涵》一文，從表現形式、歷史淵源兩個方面縷析了魚龍紋的發展演化，認為魚龍紋自出現后便被賦予了富貴、威嚴、勇猛、平步青云的吉祥寓意，而且以實干、自由、平等為核心的魚龍精神亦可在當代社會中發揮自身的價值。①王小燕：《中國傳統魚龍紋的源流及內涵》，《河南教育學院學報》（哲學社會科學版）2018年第1期。

龍紋是中國古代人民群眾的優秀文化創造，如何在當今社會主義時代中煥發出新的活力亦是社會各界普遍關注的問題。在現代標志設計中，有學者認為將龍紋圖案應用于現代設計時應遵循“在形式上進行創新，在意境上進行延伸”的原則，善于將傳統的龍紋圖案和創新理念結合起來，積極進行龍紋圖案設計思想的革新，以避免設計中雷同現象的出現。②雒巖：《龍紋圖案在現代標志設計中的再生探討》，《中國民族博覽》2018年第6期。在現代紡織品設計中，有研究者則認為要將龍紋設計氛圍、龍紋的“意”、龍紋的具體造型、龍紋織物的傳統工藝與現代紡織品充分融合，從中華民族傳統紋樣的繼承與我國紡織品行業發展角度出發，“不斷擴大龍紋的適用性，追求龍紋在現代紡織品中的再創新”。③陸裕：《元明清時期龍紋造型在現代紡織品設計中的創新應用研究》，武漢紡織大學碩士學位論文，2018年。

二、中外龍文化比較研究

龍文化從文明起源到初步成型的過程，實際上也就是“早期中國”④“早期中國”這一概念由美國學者吉德煒（David N. Keightley）于1975年創辦《早期中國》（Early China）刊物時提出，時間范圍從史前直到漢代，其所謂“中國”更多的是一個地理概念。此外，有中國學者亦提及“早期中國”的概念，韓建業則從文化意義上理解“早期中國”，認為“早期中國”指秦漢以前中國大部分地區因文化彼此交融聯系而形成的相對的文化共同體，也可稱為“早期中國文化圈”。和秦漢帝國以后歷史上的中國相比，韓建業認為“早期中國”有著鮮明的特征：處于“前帝國”時期，還未出現真正的中央集權；匈奴等北方游牧民族雖已登上歷史舞臺，但因實力有限尚未對中原等地的農業民族造成太大壓力。（韓建業：《早期中國——中國文化圈的形成和發展》，上海：上海古籍出版社，2015年，第7頁。）中華民族形成的過程?！褒垺狈栐凇霸缙谥袊苯洑v了復雜多樣的變化、聚合、革新，逐漸成形?！褒垺狈枏摹霸缙谥袊彪A段初步醞釀、成長，到帝制時代大致被作為政治合法性的符號，再到近現代中國民族國家的建構中成為“中華民族”的象征，是“龍”符號源流大致經歷的三個階段。⑤李競恒：《早期中國的龍鳳文化》，北京：人民出版社，2018年。龍是中華民族的圖騰和文化符號，中國人往往自稱為“龍的傳人”，常用“龍”來建構自己的族群形象。由于文化背景和社會風俗的差異，中外之間的龍形象與內涵也截然不同。中國文化和印度文化分別是東亞文化與南亞文化的核心內容，兩種文化之間的交流也影響了中國的龍王形象。李程的碩士學位論文《印度那伽形象與中國龍王形象關系研究》，以印度那伽形象在中國的傳播為切入點，詳細探討了印度那伽形象與中國龍王形象的關系。李程在分析印度佛教傳入中國的南北兩條路線的基礎上，認為圖像作品中的龍王形象最早出現在南北朝時期，而且受到佛教龍王信仰的影響，中國本土龍從唐代開始逐步向人格化神轉變，形成了多元化的龍王形象。至于佛教龍王和中國本土龍相互滲透后之所以形成了統一化的圖式——帝王的象征，作者認為其主要緣于“翻譯問題、都與水有關、都是恩惠于人民的象征、都是財富的象征”等方面。①李程：《印度那伽形象與中國龍王形象關系研究》，魯迅美術學院碩士學位論文，2018年。

近年來，隨著中非之間的交流日益加深，文化成了增進不同國家人民之間友誼的一條重要紐帶。津巴布韋籍的來華留學生馬俊賢（Mandiringana James Tinashe）的碩士學位論文從文化傳播的角度，探討了津巴布韋與中國不同文化背景下的“龍”的含義、形象及歷史變遷。作者指出中國“龍”是傳說，是整個國家的象征，是圖騰文化卻沒有法律基礎；而津巴布韋的“龍”是一條真實存在的大蟒，僅是一個部落的圖騰，并不是所有津巴布韋人的圖騰，但有嚴格的法律法規基礎。在基督教和西方文化入侵后，津巴布韋“龍”的邪惡身份色彩更加濃厚，而中國的“龍”一直是瑞獸，兩者不同的寓意也透視了社會地位不同。該文還深刻論析了當代世界文化傳播與交流問題，通過分析中津兩國龍文化的異同，為中津兩國人民加深對彼此文化的了解提供了一個新的路徑。②馬俊賢：《論津巴布韋與中國文化背景中“龍”的形象及文化意義差異》，河北大學碩士學位論文，2018年。

文字是文明的載體，詮釋著一個國家和民族的文化成就和發展歷程。中西之間文化迥異，而中國“龍”與西方“dragon”兩個詞匯亦存不同之處。閆增麗、范曉琪的《中國“龍”與西方“dragon”的文化內涵差異及其誤譯》一文，指出由于在翻譯實踐中通常將“龍”與“dragon”等值互譯，易造成對中西文化內涵的誤解和歧義。文章從形象、文化內涵兩個方面對比了中國“龍”與西方“dragon”之間不同的文化內涵，進而分析了“龍”與“dragon”誤譯的原因和影響，最后提出了一個解決“龍”與“dragon”互譯問題的重要方法，即將兩者區別對待，“分成兩個概念，各自使用正確的翻譯”。③閆增麗、范曉琪：《中國“龍”與西方“dragon”的文化內涵差異及其誤譯》，《通化師范學院學報》（人文社會科學）2018年第6期。對于英語中“龍”（“dragon”，讀作“扎根”）的讀音，徐江偉在《簡論英語“龍”的讀音來自古藏語》一文中，認為其來自于東方的古羌藏語，并隨著史前羌藏類游牧民族的西遷傳播到西方文化中。文中指出藏語“扎根”的本義是“眼睛豬”（具體而言則是“長有猴王眼睛的公野豬”），而“眼睛豬”正是“龍”的起源，與原始苯教的固有信仰密切相關。④徐江偉：《簡論英語“龍”的讀音來自古藏語》，《杭州學刊》2018年第4期。徐江偉從英語“dragon”讀音入手，縷析起源、發展與演變軌跡，展現了古代中西方之間的民族融合與文化碰撞，以及人文、地緣環境因素孕育下的不同的“龍”文化內涵。

三、龍神信仰與崇拜研究

龍文化是中華民族文化的重要象征，“龍”不僅是中國古代帝王皇權的獨斷標識，而且與廣大勞動人民的日常生活密切聯系。中華民族大家庭中各民族文化異彩紛呈，“龍”是包括漢族在內的眾多民族的共同信仰。早在原始社會時期的紅山文化中，“龍”是該文化的主要內容，紅山文化在中華文化史上也占有格外突出的地位。迄今在遼西地區發現了許多“龍”形遺存，以玉器為最多，因此有學者將該地視為“中華崇龍文化的發源地”。⑤騰海鍵：《紅山文化與崇龍》，《赤峰學院學報》（漢文哲學社會科學）2018年第9期。玉龍的出現是紅山文化發展成熟的體現，但其絕不是龍文化的唯一發源地。中華文明呈現出“多元融合”的格局，除紅山文化外，良渚文化、屈家嶺文化等文明發展中都出現了龍崇拜現象，這說明龍文化的最終形成是中國早期各類型文明相互交融的結果，而紅山文化在其中起到了“奠基性作用”。中華文明的發展在一定程度上是中華各民族不斷聚合、互動的過程。沙勇在《明清時期洮州地區龍神信仰的文化內涵》一文中，通過分析洮州地區多元宗教文化共存的社會空間特征，縷析該地區的龍神信仰體系，深刻指出了洮州地區龍神信仰的文化內涵，這既是“漢族移民對原生地文化的追憶”，又反映了“漢族與當地藏、回等民族之間的交流與融合的真實社會場景”。在歷史與社會的變遷中，在超族群、跨地域的民間信仰儀式與祭祀活動中，各民族的族群意識逐漸淡化，“卻凸顯了各民族共同的國家認同意識”。①沙勇：《明清時期洮州地區龍神信仰的文化內涵》，《齊齊哈爾大學學報》（哲學社會科學版）2018年第5期。

“龍”的符號與認同，亦深深鐫刻在中國各少數民族的文化發展歷程中。殷鷹在《簡論彝族民間信仰中的龍崇拜》一文中，論述了“龍”神崇拜與彝族起源發展的關系，指出龍不僅是彝族普遍崇拜的圖騰祖先，而且被尊為“創世之神、祥瑞之神、司水之神”。其中漢文化對彝族文化產生了多重的影響，“彝漢文化交流過程中，在涵化作用下，彝族文化中龍崇拜的邊界日漸擴大，龍的屬性逐漸泛化”，至今仍存在著隆重的祭祀龍神儀式。②殷鷹：《簡論彝族民間信仰中的龍崇拜》，《楚雄師范學院學報》2018年第5期。在關于“龍”的眾多崇拜中，“司水之神”則是彝族最早的信仰。楊楊、楊甫旺的《潔凈與異化：彝族自然崇拜中的水與龍》一文以云南曇華山彝族龍崇拜為個案，指出由于當地彝族民眾對水的生存依賴及其對風調雨順、無水旱澇災之虞的期望，引發了對掌管水的種種神秘力量的崇拜，加之明清以后漢族龍崇拜思想對彝族的滲透，使水崇拜與龍崇拜相結合，孕育出了在農業生產和祭祀活動中占有崇高地位的龍神信仰體系。③楊楊、楊甫旺：《潔凈與異化：彝族自然崇拜中的水與龍——以云南曇華山彝族龍崇拜為個案》，《攀枝花學院學報》2018年第3期。

在古代中國，漕運一直在國家交通運輸中占有重要的地位。在相當長的一段時間內，京杭大運河內帆船接踵往來，岸上樓宇鱗次櫛比，十分興盛。明清時期京杭運河沿岸地區普遍存在著水神信仰，而金龍四大王則是最具代表性的水神之一。胡夢飛在《明代漕運視野下的金龍四大王信仰》一文中探討了金龍四大王信仰這一特殊區域文化現象，指出漕糧運輸中的艱難險阻，使得明代開始出現了專門的漕運保護神——金龍四大王，而金龍四大王廟宇的分布與地區漕運、河患的現實情況密切相關。隨著金龍四大王信仰對明代漕運及其治理的影響日益凸顯，對水神的敕封、建廟、祭祀逐步轉化為一種“國家儀式”，帶有濃厚的官方色彩。④胡夢飛：《明代漕運視野下的金龍四大王信仰》，《聊城大學學報》（社會科學版）2018年第1期。以“龍”作為司水之神古來有之，但在金龍四大王信仰體系中，借用“龍”之威名，將“龍”神歸附于現實中的治水忠義之士，且經過文人對金龍四大王形象的改造，金龍四大王信仰呈現出人格化特征。區域社會的復雜性造就了水神信仰文化的差異性，胡夢飛另撰文考察水神信仰盛行的江南地區，指出在其信仰體系中既有全國性水神（金龍四大王、晏公、龍神等），又有區域性水神（潮神、湖神、地方祈雨神、媽祖等），認為江南地區獨特的自然環境和社會環境是該地各種水神信仰盛行的重要原因，而崇祀水神在應對水旱災害、促進官民互動、強化地域認同等方面都發揮了不可或缺的作用。⑤胡夢飛：《明清時期江南運河區域水神信仰文化述略》，《浙江水利水電學院學報》2018年第3期。

在漫長的農耕文明進程中，龍神信仰一直充盈了中國歷代普通民眾的日常生活內容，是他們“生活的辦法”①費孝通：《論文化與文化自覺》，北京：群言出版社，2007年，第8頁。，亦是民眾理解、把握自身命運的一種觀念和文化創造，“是解決自己現有知識和能力邊界之外的日常生活問題的一種方式”②李俊領：《天變與日常：近代社會轉型中的華北泰山信仰》，北京：社會科學文獻出版社，2017年，第269頁。。以龍舟競渡為主要表現形式的中國龍舟文化，最早起源于祈雨除厄的祭祀儀式。而后伴隨著民族之間的融合、南北經濟的交流等，龍舟文化逐漸傳播到中國各地甚至國外。臺灣地區學者黃麗云的專著《龍、船、水與端午競渡：龍神信仰的文化符號》，以臺灣地區的龍舟文化為對象，展現了幾經中國改朝換代而不斷上演的各種民營、官營龍舟競渡。這一現象在清代一度達到鼎盛，黃麗云指出清朝海航貿易與物物交換的發達，使得臺灣地區這一海上絲綢之路的必經之地作為龍神信仰之路、守護海上貿易及通商達成之地而備受重視。作者認為祭龍競渡的演變與龍神信仰的發展密切相關，龍舟競渡不獨農耕祈雨儀式的宗教性、禱祝行為的競技性之崇拜，更是歷史進程中政權的象征符號與經濟指標，產生了相當大的經濟效應和社會功能。③黃麗云：《龍、船、水與端午競渡：龍神信仰的文化符號》，北京：社會科學文獻出版社，2018年。

四、龍文化的當代價值與開發

毋庸置疑的是，“龍”不僅是中華民族的圖騰，更是千百年來中國的國家象征，在當代社會發展中仍占有一定的地位。劉東的《中國龍文化歷史嬗變的哲學解讀及其當代價值的實現》一文，認為隨著社會的發展和時代的變革，民眾對龍文化的認知從抽象符號向精神內核轉變，受眾群體則從特權階層向普通民眾下移。指出“解讀龍文化中的崇拜文化、節慶文化和教育文化”，“領會龍文化的藝術內涵、藝術特色和藝術成就”，“依托龍文化的內涵、當代發展和廣泛傳播”是實現龍文化當代價值的現實路徑。④劉東：《中國龍文化歷史嬗變的哲學解讀及其當代價值的實現》，《濮陽職業技術學院學報》2018年第2期。中國優秀傳統文化，是中華民族的精神命脈，由龍文化而形塑的價值觀念潛移默化地影響著中國人的思想方式和行為實踐。中國人一直以“龍的傳人”作為自己的身份標識，在實現中華民族偉大復興的征程中，仍需要以民族自信心和民族認同感凝聚民族力量，在對優秀傳統文化的現代開發中汲取營養，獲得新的意蘊。

“龍”是中華民族賴以生存的精神信仰，亦是眾多社會活動與民俗風尚中的文化符號。舞龍是一項歷史悠久的民俗運動，不同的儀式透視著厚重的文化意義。劉鯤的博士學位論文《舞龍儀式的文化考察》以崇義沈埠畬族七節龍和關田鎮三節龍為個案，綜合運用文化學、人類學、社會學等學科的理論與方法，細致描述并分析舞龍儀式的形式與內容、演進歷程及原因、歷史記憶、時間與空間結構、物品與行為的象征意義等，揭示出舞龍儀式背后的“國家、社會、民間、宗族的互動”及“經濟、政治、文化、信仰背景”，并試圖對當下的非物質文化遺產保護提供啟示。舞龍不單是一種儀式，更是“一種認同、一種紐帶、一種敬畏”，不應只活躍在競賽、舞臺之中，更要在日常生活中，讓民眾感受到優秀傳統文化的“情感、秩序、儀式感和凝聚力”。⑤劉鯤：《舞龍儀式的文化考察》，蘇州大學博士學位論文，2018年。伴隨著復興、弘揚中華優秀傳統文化熱潮的涌動，舞龍運動從民俗運動發展成一項競技運動、文化教育活動。傅學祥、畢玉祥在《“舞龍”對促進大學生民族文化認同的作用研究》一文中，分析了高校開展舞龍運動的現狀與挑戰，認為在高校開展舞龍運動承載著傳承和弘揚民族傳統體育文化的歷史使命，且在“構建民族文化傳播和促進文化認同”、“增強民族的文化自覺性”、“培養大學生對文化的理性選擇思維”、“弘揚中華民族精神”等方面具有重要作用。①傅學祥、畢玉祥：《“舞龍”對促進大學生民族文化認同的作用研究》，《武術研究》2018年第8期。

正如龍文化的區域性差異，南北舞龍運動也呈現出不同的風格。王海彬的《皖南民俗體育發展研究》一文，以皖南池州舞龍習俗為研究對象，展現江南地區“以文為主，突出龍的靈活敏捷、變化自如”的風格。當今舞龍民俗文化的保護面臨著宣傳力度弱、民眾意識淡薄、人才不足、政府投入少等問題，而大力發展舞龍文化產業、加強舞龍文化的傳承、廣泛調動社會各界的力量、重視學校的文化教育功能等則是解決以上問題的方法。②王海彬：《皖南民俗體育發展研究——以池州區域舞龍習俗為研究對象》，《淮北師范大學學報》（自然科學版）2018年第3期。舞龍民俗運動在當代社會中遭遇的發展瓶頸，是眾多中國傳統民族文化遺產面臨的共同挑戰，繼承傳統、發揚經典，仍是我們需要重樹的理念思維。

五、材料、方法與視野：關于“龍文化史”研究的片段思考

近年來，學界嘗試從跨學科、多維度對龍文化進行研究。中華龍文化傳承數千年而歷久彌新，作為一種蘊含中華民族精神特質的文化類型，除了從文化學角度進行闡釋外，尤要注重社會變革和時代蛻變中龍文化的發展演變歷史，這需要具有更多的歷史學研究思維和關懷。所謂“龍文化史”，亦即龍文化發展的歷史，具體而言則是龍文化逐漸大眾化的歷史。開展“龍文化史”研究，應秉持“眼光下移”的原則，回溯龍文化影響下的歷代普通民眾的日常生活，展現文化與社會的有機聯系和互動關系。這不僅是研究領域的深化，更是一種研究視角和研究方法的新拓展。

首先，進一步發掘和整理相關資料。傅斯年曾說，“史學便是史料學”，“一分材料出一分貨，十分材料出十分貨，沒有材料便不出貨”。他的話也從側面反映了基本資料對學術研究的重要性。若要使某一方面的學術研究富含生命力和創新力。并不是簡簡單單地移植西方的研究理論和方法，更重要的在于對資料的發掘與思考。開展“龍文化史”研究，目光向下，聚焦于民間社會，族譜家乘、神話小說、方志碑刻、文集筆記、日記回憶、戲本歌謠等是主體史料。當然，龍文化的發展與中華文明的演進相生相長，諸多歷史文化遺存亦是我們“重塑”原始場景的重要參考方面。數千年來，生產技術的進步和社會發展水平的提高，帶來了精神生活的更革，龍文化的內涵亦不斷豐富，而這種變化則主要以民眾的物質資料為載體。故而開展“龍文化史”研究，應將實物資料與文本資料相結合，“地下之新材料”與“紙上之材料”互證，如此更能清晰地反映龍文化發展的歷史軌跡。

其次，汲取新文化史的研究方法和理念。20世紀以來，西方歷史學經歷了數次轉向，從蘭克史學到年鑒學派，從傳統政治史到經濟社會史、心態史，對文化的考量不斷強化。20 世紀80年代，西方歷史學的“文化轉向”（或“語言學轉向”）帶來了“新文化史”的興盛，原先被邊緣化的大眾文化和小人物開始得到關注，同時更加注重歷史事件背后的文化因素，著力揭示社會現象背后的文化內涵。對“龍文化史”研究而言，則需從文化視野中進行歷史的考察，借鑒人類學、心理學、社會學、文化學等學科的理論方法，分析符號、儀式、信仰、節日等的文化象征意義，“深描”普通民眾對龍文化的理解、情感和態度，還原一個“自下而上的歷史”。關注龍文化影響下的歷代普通民眾的日常生活，亦不能僅僅停留在“描述史實”淺顯層面，“一定要從‘生活層面’上升到‘文化’層面，既要研究社會生活，也要研究背后隱藏的社會觀念”。①左玉河：《突出成績與發展瓶頸：20年來的中國近代社會文化史研究》，載郭瑩、唐仕春主編《社會文化與近代中國社會轉型》，北京：中國社會科學出版社，2016年，第41頁。

再者，樹立全球史視野，宏觀與微觀相結合。近年來，西方史學界在繼“文化轉向”之后，又發生了“全球轉向”，“全球史”浪潮正在沖擊著歷史學科各個領域的研究。所謂“全球史”或“全球史研究”，簡言之則是“大范圍的互動研究”，其核心理念是全球之間的“互動”，即不同地域、不同民族、不同文化的人群通過接觸在經濟、政治、文化等多重領域實現互動。②劉新成：《文明互動：從文明史到全球史》，《歷史研究》2013年第1期。“龍”的崇拜廣泛存在于世界各民族文化之中，開展“龍文化史”研究，需要突破以往狹隘的思維框架，以更宏觀的視角來檢視跨國與跨文化交流、碰撞下的諸多問題。但仍需注意的是，近代以來中華文化與西方文化的沖突日益激烈，“龍的傳人”依然堅定捍衛中國傳統文化?！褒垺钡姆栂笳髋c民族認同在近代表現得尤為突出，亦是近代中國民族國家建構歷程中寶貴的文化資源。在現代民族國家的敘事中，我們的研究歸根結底要植根于自己民族和國家的土壤之中。全球史的研究應當是多樣性和普遍性的統一，當我們在把握全球史的跨文化研究標簽的同時，不該忽略本民族、國家的歷史敘事。研究者應找好平衡點，將宏觀的全球史與微觀的全球史相結合，既要與世界相對接又要講好“中國故事”，理性地游走在民族國家與人類世界之間。