論古代喪葬祭祀中的禮器之扇
——翣①

楊祥民（南京郵電大學 傳媒與藝術學院，江蘇 南京 210023）

一、古代翣的禮儀性功能

在儒家禮儀思想中，生者之權勢，逝者之榮耀，都要在禮儀中反映出來。《論語·為政》：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”《中庸》：“事死如生，事亡如存，仁智備矣。”“事死”有兩個方面：一是葬之以禮，一是祭之以禮。在周代喪葬有一套嚴格的禮的規定，社會不同等級和不同階層的人葬禮不同。孔子強調喪葬之禮，必須合乎與死者身份相當的禮的規制。荀子也十分強調禮在喪葬中的重要性：

禮者，謹于治生死者也。生，人之始也；死，人之終也。終始俱善，人道畢矣，故君子敬始而慎終，終始如一，是君子之道，禮義之文也。

喪禮者，以生者飾死者也。大象其生以送其死也。故如死如生，如亡如存，終始一也。[1]

喪葬儀式不僅意味著一個生命體的閉幕式，更意味著這種儀式在社會影響和教化上所擔負的功能，所謂“慎終追遠，民德歸厚矣”。（《論語·學而》）

禮器之扇脫離了實用功能，而是對實用之扇的“昂貴”的模仿，它代表著“貴賤有等，上下有別”的等級名分制度。一方面，禮器之扇作為現世的禮器，用在社會上層的儀衛之中；另一方面，禮器之扇作為重要的祭器，用在祭天祀祖的儀式之中。兩者雖然具有不同，但都包涵有尊崇和敬重的含義、以及禮儀秩序的共同性質。中國古代的“翣”，恰恰聚合了這兩方面的禮儀內涵，是一種典型的禮器之扇②“翣”在古代主要是指大的禮器之扇，有時還指“古代鐘鼓架上的飾物”，如《禮記·明堂位》記“殷之崇牙, 周之璧翣”。有時也指實用之扇，如《儀禮·既夕禮》：“燕器，杖、笠、翣。”鄭玄注：“燕居安體之器也。”賈公彥疏：“翣者所以招涼，而在燕居用之，故云燕居安體之器也。”《淮南子·淑真》：“冬日之不用翣者，非簡之也，清有余于適也。”。

《小爾雅·廣服》云：“大扇謂之翣”，這種古代儀仗中使用的長柄大扇被稱為扇翣，又可稱為障扇或掌扇。南朝梁簡文帝《初秋》詩句：“羽翣晨猶動，珠汗恒晝揮。”唐劉禹錫《德宗神武孝文皇帝挽歌》詩句：“鳳翣擁銘旌，威遲異吉行。”這里的“羽翣”“鳳翣”，都是儀仗中使用的大掌扇，用野雞或孔雀的羽毛編制而成。《宋史·儀衛志一》記：“古者扇翣，皆編次雉羽或尾為之，故于文從‘羽’，唐開元改為孔雀。”[2]

從現有文獻來看，喪葬儀式中用翣的制度開始于周代。《禮記·檀弓上》記：“有虞氏瓦棺，夏后氏堲周，殷人棺槨，周人墻置翣。”意為埋葬死者最早有虞氏用陶制瓦棺，夏代開始燒土為磚砌在瓦棺四周，殷商時才用木材制棺和外槨，周人在靈柩外屏障加以“翣”的棺飾。東漢高誘為“周人墻置翣”作注：“周人兼用棺槨，故墻設翣，狀如今要扇。畫文，插置棺車箱以為飾，多少之差，各從其爵命之數也。”[3]《世本》中有“武王作翣”之說，《周禮·夏官·御仆》中記：“大喪，持翣”，《周禮·天官·冢宰》也記，“后之喪，持翣”，可見周代喪葬用翣之盛行。

按照“事死如生，事亡如存”的道理，翣從服務統治者生活的儀仗用扇，轉而應用到喪葬祭祀的儀式中，仍然是作為一種現世社會里權勢地位的標識及續寫。《荀子·禮論》云：“（棺槨）皆有翣菨文章之等，以敬飾之，使生死終始若一。”楊倞注：“翣菨，當為翣萎。鄭康成曰：翣萎，棺之墻飾也。”[4]為避免他人在看到棺柩時產生傷痛、恐懼、厭惡等不良心理，需要用翣等物來“飾棺”。鄭玄為《禮記》注曰：“飾棺者，以華道路及壙中，不欲眾惡其親也。”[5]于是翣成為一種遮障棺柩的裝飾品，同時也是一種標志貴族身份的禮儀性喪葬器物，如孔穎達疏中提到的，“此一經明葬時尊卑棺飾”。[5]

圖1 隋佚名《備騎出行圖》山東嘉祥英山徐敏行夫婦墓室壁畫

后世稱“雉尾扇”之類的儀仗長柄扇為障扇或掌扇，蓋與此遮障之意亦有關聯。宋代程大昌《演繁露》卷十五：“今人呼乘輿所用扇為掌扇，殊無義，蓋障扇之訛也……凡扇言障，取遮蔽為義，以扇自障，通上下無害。但用雉尾飾之，即乘輿制度耳。”[6]在中國古代，“翣”這種禮器之扇，更多是作為一種“棺飾”之名，主要用于喪葬儀式之中。如前文提到南朝梁簡文帝詩句中“羽翣”尚為生活儀仗，唐劉禹錫詩句中“鳳翣”已是喪葬之用。人們出于對喪葬死亡的本能性忌諱，生活中的儀仗用扇漸漸從“翣”改為“扇”名，如單龍扇、雙龍扇、龍鳳扇、鸞鳳扇、孔雀扇、雉尾扇等。（圖1）

二、古代翣的形制與使用

“東西方文化有根源性的差異，和西方的理性與結構性相比，東方文化是精神性與同構性，這種非結構性的文化傳承是內在的生活價值認同。”[7]中國古代翣的外觀形制與儀仗鹵簿扇相類，在使用上同樣具有明確的禮儀規制，使用的數目規模對應著使用者不同的社會等級。《禮記·禮器》中寫道：

天子崩，七月而葬，五重八翣；諸侯五月而葬，三重六翣；大夫三月而葬，再重四翣。[5]

天子、諸侯、和大夫，分別使用八翣、六翣和四翣，體現出禮“以多為貴”的原則。而在所使用的翣的品類上，也會有所區別，可看出禮“以文為貴”的特點，如《禮記·喪大記》中記：

飾棺：君……黼翣二、黻翣二、畫翣二，皆戴圭。大夫……黻翣二、畫翣二，皆戴綏。士……畫翣二，皆戴綏。[5]

值得注意的是，此處的“君”是指諸侯而非天子。孔穎達疏：“君，諸侯也。”所以葬禮中使用“黼翣二、黻翣二、畫翣二”，共有六翣。那么，天子八翣又是哪八翣呢？鄭玄根據漢代叔孫通所撰《漢禮器制度》，為《周禮·天官·縫人》作注云：“飾棺，天子……又有龍翣二，其戴皆加璧。”[8]由此我們得知，天子八翣應是“黼翣二、黻翣二、畫翣二”，外加“龍翣二”。

關于早期翣的外觀形制問題，《禮記·喪大記》中有鄭玄注對它的描述：

漢禮，翣以木為筐，廣三尺，高二尺四寸，方，兩角高，衣以白布。畫者，畫云氣，其馀各如其象；柄長五尺，車行使人持之而從，既窆，樹于壙中。[5]

另外還有孔穎達疏：

翣形似扇，以木為之，在路則障車，入槨則障柩也。凡有六枚，二畫為黼，二畫為黻，二畫為云氣。[5]

漢代這種扇狀之翣的形體較大，并且與儀仗鹵簿扇一樣具有扇面，我們不妨稱之為翣面。翣面周邊有木質外框，“廣三尺，高二尺四寸”。有些學者認為翣面形狀是長方形，但此處所說的“廣”和“高”，未必就是指長方形的“長”和“寬”。況且后面接著說道“方”，也是為了與圓曲形狀區分，“兩角高”則表示有兩角高凸出來，所以翣面形狀未必是中規中矩的矩形。

圖 2

圖 3

圖 4

針對此翣面具體形狀的問題，筆者查閱歷代留下的浩繁禮書，發現附有圖繪者卻是非常稀落，其中針對翣之器物的圖像更是難尋。總體而論，目前僅能從宋代聶崇義撰《三禮圖集注》、明代劉績撰《三禮圖》、明代洪武三年官修《明集禮》（又名《大明集禮》）、清代乾隆十三年官修《欽定周官義疏》（《欽定禮記義疏》中圖與之完全相同）和《欽定儀禮義疏》等古籍中，尋到極為有限的關于“翣”的圖像信息。我們從中也能夠發現，翣面的形狀因對“兩角高”的不同理解，使得所繪翣的圖像出現三種情況：

第一種，以明代劉績《三禮圖》中的翣圖為代表，翣面形狀類似倒置的等腰梯形，翣面上端兩角相背，向兩外側凸出來。（圖2）

第二種，以清代《欽定周官義疏》和《欽定儀禮義疏》中的翣圖為代表，翣面上端兩角相對，都是向正上方高凸出來。（圖3）

第三種，以明代洪武三年官修《明集禮》中的翣圖為代表，翣面上端兩角同時向兩側和上方凸出，上端邊緣中部另構成一角凸起。（圖4）

圖5宋代聶崇義《三禮圖集注》中的翣之圖像

宋代聶崇義《三禮圖集注》中的翣之圖像，是我們所能看到最早期的古籍版本插圖，但由于圖像較小而不易辨認。（圖5）前有柳車，后有八人各持一翣分列左右。翣面兩兩成對，共分四類，形狀不盡相同，但都具有上寬下窄的外形特征，翣面上端兩角向兩側凸出比較明顯。另外，翣面上端兩角也具有向上方稍稍凸起跡象，以及翣面上端邊緣中部還有微微凸起，這很像是配合翣面上端兩角向兩側凸出、而變化翣面上端邊緣所形成的裝飾樣式。

圖6 清代徐乾學撰《讀禮通考》插圖

圖7 清代官修《欽定周官義疏》《欽定禮記義疏》和《欽定儀禮義疏》中的翣面插圖

清代康熙年間官至刑部尚書的學者徐乾學，所撰《讀禮通考》中有關翣的插圖仍為第一種類型，并且注明采用了劉績《三禮圖》和聶崇義《三禮圖集注》中的翣之圖像。（圖6）但是對于聶崇義《三禮圖集注》中四種不相同的翣面形狀，全部都簡化歸結為倒置的等腰梯形。徐乾學也認為翣面是上端兩角向兩側凸出的形狀，但這與古文獻中“兩角高”的記述似有出入。

圖8 明代《三禮圖》中翣的插圖

我們也注意到，聶崇義《三禮圖集注》中借用古人的文字記錄對翣面描述，但把翣面“方，兩角高”改為“方，兩頭高”（元代毛應龍《周官集傳》中進一步改為“方而兩頭高”），天子八翣在“加璧”同時，又增加了“垂羽”。聶崇義文字記述中翣面的這兩點變化，被清代官修《欽定周官義疏》卷四十八、《欽定禮記義疏》卷八十二和《欽定儀禮義疏》卷四十四采用，插圖中的翣面形狀也是上端“兩頭”高高聳起，戴圓璧，并有長長的五彩羽垂落下來。（圖7）

但是在《欽定周官義疏》卷三十一、《欽定禮記義疏》卷五十八，仍然采用最早的“兩角高”的翣面表述。

圖9 明代《明集禮》中翣的插圖

那么，古制翣面的形狀本應是哪一種呢？最早見鄭玄注《禮記·喪大記》提到漢代翣：“廣三尺，高二尺四寸，方，兩角高……柄長五尺”，可見翣面的廣（寬）與高之比例約為5：4。明代劉績《三禮圖》中展現的翣之圖像，即第一種類似倒置等腰梯形的翣面形狀，似乎并不符合“兩角高”的記載，翣面廣與高的比例比較接近5：4。（圖8）

第二種翣面（圖3）上端兩角相對向正上方高凸出來，翣面的廣度與高度比例約為1：2，與古制5：4的比例差距很大。清代官修《欽定周官義疏》《欽定禮記義疏》和《欽定儀禮義疏》中，將翣之圖像標注出“龍翣”“黼翣”“黻翣”“云翣”（即“畫翣”）四種類型名稱，并附記“柄五尺”、翣面“高二尺四寸”“戴璧”“垂五采羽”等古代翣的規制信息，卻唯獨舍去翣面“廣三尺”的內容。這種圖文不符的矛盾，使得其本身便無法自圓其說。這種翣面形制，應是清人根據明代《明集禮》中的翣形制變化而來。

第三種翣面（圖4）上端兩角同時向兩側和上方凸出，上端邊緣中部另構成一角凸起。宋代聶崇義《三禮圖集注》插圖中的翣形狀也與之相似，只是《明集禮》中翣面邊角高凸更加明顯，與古文獻中“兩角高”的記載有一致性。《明集禮》又名《大明集禮》，刊布于嘉靖九年，明世宗朱厚熜所作序中提到：“《大明集禮》一書，我皇祖高皇帝之所制也。”歷史上明王朝尤以漢文化正統自居，《明集禮》是明太祖朱元璋以國家之力和國制標準編撰而成的國典，是針對大明朝禮制建設需要而制定的一套禮儀規范，所以其編撰應是更為嚴謹，內容也應是與古制更為接近。這種翣的翣面形狀，與近年來考古發現的周代“山字形”銅翣也很類似。（圖9）

《漢禮》所記翣面木框上“衣以白布”，宋末元初，棉花始在中國種植，所以此處覆于翣面的“白布”應為白色麻布。①古代“布”的本義即為麻布，《詩·衛風·氓》中有“抱布貿絲”的記述。翣面白布上的裝飾紋樣，我們可以通過其名稱來推知。如《釋名·釋喪制》所言：“翣，齊人謂扇為翣，此似之也，象翣扇為清涼也。翣有黼有畫，各以其飾名之也。”[9]“黼翣”“黻翣”“龍翣”和“畫翣”，便是用在喪禮中的四種禮器之扇。“黼翣”和“黻翣”的翣面上分別繪有黼紋和黻紋，“龍翣”的翣面上繪有龍紋，這都屬于中國古代十二章紋中的紋飾。十二章紋大約在周代形成，后成為中國帝制時代服飾等級的重要標志。《考工記·畫繢之事》：“白與黑謂之黼，黑與青謂之黻。”黼紋是黑與白相對的斧形，刃白身黑，取其“割斷”之理，象征果斷、決斷之意；黻紋是黑與青相背的“亞”形，似兩“弓”字相背，象征背惡向善的明辨之意；“龍翣”翣面上的龍紋，“龍取其能變化”，象征著善于應變之意。②《周禮·春官·司服》中賈公彥疏：“龍取其能變化”，“黼，謂白黑，為形則斧文，近刃白，近上黑，取斷割焉。黻，黑與青，為形則兩色相背，取臣民背惡向善，亦取君臣有合離之義、去就之理也”。明王應電《周禮圖說》卷下對黼紋記道：“不施柄者，神武不殺之意。”至于“畫翣”，根據鄭玄注“畫者，畫云氣”，以及孔穎達疏“二畫為云氣”，可知“畫翣”是在翣面上繪有云氣紋飾，這是古代寓意高升和吉祥的紋飾圖案。

由是反觀聶崇義《三禮圖集注》插圖中的翣之圖像（圖5），也是與古代記載不盡相符。《禮記·喪大記》言天子八翣，應是“黼翣二、黻翣二、畫翣二、龍翣二”，但除了最右邊兩翣紋樣顯現出龍的形象，其他四翣為植物莖葉的紋飾、兩翣為山頂有云的紋飾。清代徐乾學所撰《讀禮通考》內，引用聶崇義《三禮圖集注》中翣的插圖，并在翣面下強為之標注“黼翣二”“黻翣二”“畫翣二”，但顯然標注與圖像實際并不相符。

天子用翣戴璧，諸侯用翣戴圭，大夫和士用翣皆是戴綏。在第一種翣面中（圖2），璧、圭、綏附著于翣面的下端兩角；在第二種翣面中（圖3），璧、圭、綏附著于翣面的上端兩角。它們同樣是作為翣面的裝飾之物，并體現著禮儀制度上的等級秩序。《周禮·大宗伯》云：“以蒼璧禮天。”璧是古代典禮時所用較為高貴的禮器，它是中間有孔的平圓形玉器，亦可作飾物。圭亦是古玉器名，多為一端有角的長方形狀，中國古代貴族朝聘、祭祀、喪葬時常以之為禮器，依其大小可分別尊卑。《禮記·喪大記》中鄭玄注：“綏，當為緌，讀如冠蕤之蕤，蓋五采羽，注于翣首也。”據此可知綏是一種五彩羽飾，附掛在翣面之上。

禮制里還有“列鼎制度”，是用禮器組合來表達“辨等列、明尊卑”的象征意義。《公羊傳·桓公二年》：“禮祭，天子九鼎，諸侯七，卿大夫五，元士三也。”“列鼎制度”實際上暗合著其背后的社會秩序和制度。與列鼎制度相一致，同樣作為禮器的翣，在使用數目上也有明確的禮制規定，如《禮記·禮器》中規定：

禮有以多為貴者。……天子崩，七月而葬，五重八翣；諸侯五月而葬，三重六翣；大夫三月而葬，再重四翣。此以多為貴也。[5]

《左傳·襄公二十五年》記春秋時期齊國大臣崔杼，弒殺淫亂無道的齊莊公：“葬諸士孫之里，四翣，不蹕。”③“蹕”本義是帝王出行時開路清道，禁止百姓通行。齊莊公貴為一方諸侯，依禮喪車之飾應為六翣，此處禮儀減損為四翣，且不清道不警戒，這是崔杼有意對齊莊公蔑侮而采用的悖逆禮制方式。

《禮記·禮器》中還舉例論及關于禮器的其他分別，如：

有以大為貴者，宮室之量，器皿之度，棺槨之厚，丘封之大，此以大為貴也；有以高為貴者：天子之堂九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺，天子諸侯臺門，此以高為貴也。

禮有以文為貴者，天子龍袞，諸侯黼，大夫黻，士玄衣纁裳；天子之冕，朱綠藻，十有二旒，諸侯九，上大夫七，下大夫五，士三。此以文為貴也。[5]

禮器總體組合特征的“多”，以及禮器個體形制特征的“大”“高”“文”，共同構成了較為典型的禮器制度。喪葬儀式中的翣，就具備這些作為禮器的特征。我們從鄭玄引述的漢禮規制了解到，漢代翣的翣面廣度三尺，高度二尺四寸，形成一個面積很大的屏障，此即禮“以大為貴”的特征；翣的柄即翣柄長達五尺，加上翣面的高度，整體高度就達到七尺四寸，此即禮“以高為貴”的特征；翣面之上，依據“黼翣”“黻翣”“龍翣”“畫翣”等不同類別，分別裝飾有黼紋、黻紋、龍紋、云氣紋等不同圖案，此即禮“以文為貴”的特征。在喪禮行進途中，使人持翣從柩車兩旁隨行，在墓葬地點樹翣于棺槨周圍。孔穎達疏：“翣形似扇，以木為之，在路則障車，入槨則障柩也。”[5]在喪葬儀式中利用闊大的翣面形體，就是要起到遮障和裝飾的禮儀作用。

后來朝代都有葬禮用翣的習俗制度，《明集禮》提到唐宋時期品官喪儀：

唐一品黼翣、黻翣、畫翣各二，二品三品黼翣、畫翣各二，五品黻翣、畫翣各二，六品以下畫翣二；宋制四品以上翣六，六品以上翣四，九品以上翣二。[10]

另據吳榮光《吾學錄·喪禮三》記載，這種出殯時執翣而行的習俗一直延續到近代，所不同的只是近代執翣者不是走在樞車兩旁，而是走在樞車前面。

三、禮器的典型——銅翣

在中國歷史早期的青銅時代，青銅器與國家政權的關系異常緊密。《左傳·成公十三年》：“國之大事，在祀與戎。”在青銅時代的社會文化背景下，青銅器與這兩件大事都有密切關系。歷史學家許倬云認為：“商代青銅器用于作為工具及農具的比例，遠小于作為禮器及武器的數目。”[11]學者張光直進一步總結說：“中國青銅時代的最大的特征，在于青銅的使用是與祭祀與戰爭分離不開的。換言之，青銅便是政治的權力。”[12]青銅器物中的“鼎”，更是載負著極為厚重的精神寓意，成為國家政權的象征①《左傳·宣公三年》：“桀有昏德，鼎遷于商，載祀六百。商紂暴虐，鼎遷于周。”《墨子·耕柱》：“九鼎既成，遷于三國。夏后氏失之，殷人受之，殷人失之，周人受之。”。“毀其宗廟，遷其重器”（《孟子·梁惠王下》）意味著滅亡政權，此重器即宗廟中青銅禮器。作為維護宗法禮制社會的工具，青銅器被當時的統治者神圣化，形成異常發達的青銅文化，折射出青銅時代的政治文明，也造就中國青銅文化區別于其他國家的顯著特點。青銅鑄就的銅翣，可謂翣作為禮器之物的另一典型代表。

在相當長的一段時期，研究者主要是通過以“三禮”為中心的文獻記載，去了解古代翣的形制外觀。直到上世紀50年代，伴隨新中國考古發掘的發展，開始有越來越多的銅翣出土面世。這些銅翣既有西周時期的遺物，也有東周時期即春秋戰國的葬品。銅翣在周代貴族墓穴中普遍存在的考古事實，也印證了《禮記·檀弓上》所記：“周人墻置翣”的社會史實。

1956年，河南三門峽市上村嶺虢國墓考古發掘，最早發現了作為棺飾的青銅器具。但當時并未認識到這就是銅翣，而是將其當成釘在棺槨上的“銅質槨飾”。原考古報告中這樣記道：

有16座墓的外槨槨壁內側，或槨蓋外側，各釘有四組銅質槨飾。每組槨飾由四塊帶釘孔的銅片組成，片上大多壓有花紋。[13]

中國此后的幾十年里，相繼又在陜西長安張家坡西周墓地、河北平山縣中山國王（音同“錯”，意為措置得當）墓、河南平頂山應國墓、山西天馬——曲村晉侯墓、山東莒縣西大莊莒國墓、甘肅禮縣圓頂山秦國墓等多處考古現場，發掘出土大量同類的青銅器物。但很多時候，由于其破損嚴重、形狀難辨而受到忽略，在考古報告中往往只言片語帶過，命名也不統一，被稱之為“銅棺飾”“銅槨飾”或“山字形器”。（圖10）（圖11）

圖10 甘肅禮縣圓頂山秦國墓出土銅翣

圖11 河北中山王戰國墓出土銅山字形器

1990年到1999年期間，對河南三門峽市上村嶺虢國墓地展開第二次大規模考古發掘，在M2011、M2010、M2008、M2119等墓葬里，再次發現許多較為完整的“山”字形薄銅片。它們一般位于槨蓋板上或棺蓋板上，也有的發現于槨室內。在1999年出版的考古報告——《三門峽虢國墓》一書中，才第一次把這種青銅器名之為“翣”，并斷言：“此類薄銅片，我們認為應是文獻中的翣。”[14]但文中只是提出此觀點，并沒有進行切實具體的考證和說明。（圖12）

圖12 文保專家在苪國墓葬現場提取銅翣

關于器具的用途，孫華先生推翻了主要存在的兩種意見：一是以汪萊茵、劉來成為代表，將其當做陳設在帳前柱子（或兼做帳的立柱）上的裝飾；二是以蔡運章為代表，將其當做旗桿頂部裝飾的“干首”。這兩種不同意見還一致地認為——山字形器具有中山國的象征意義，即類似中山國的國徽。但這顯然不能解釋在中山國墓之外的其他周朝貴族墓中，也有大量山字形器被發現的事實。在此基礎上，孫華先生根據古代文獻中對于翣的記述，并參考1956年河南三門峽上村嶺虢國墓出土的“銅質槨飾”，1996年，山東莒縣西大莊莒國墓出土的“山字形銅器”，經綜合分析比較明確指出：“中山王墓的山字形銅器為飾棺之翣，這應當是沒有什么疑問的。”[16]

2006年第9期《考古》發表王正龍、倪愛武、張方濤共同寫成的《周代喪葬禮器銅翣考》，該文以河南三門峽虢國墓和河南平頂山應國墓的發掘資料為主要考察對象，兼及其他墓地考古資料，采用與古代文獻記載相結合的研究方法，在器物的形制和功用方面逐一進行比對和印證。例如在外觀形狀方面，所有出土的銅翣都是近似于翣面的銅片，很多出土時還留有木柄的痕跡。如虢國墓M2019出土銅翣的木柄朽木痕殘長150厘米，寬8厘米，最厚處達4-5厘米。可以看出，這種出土銅片的形狀及其下接木柄的情況，恰恰符合文獻中記載“柄長五尺”的“掌扇”特征，此即《周禮》中“大喪，持翣”的翣，翣面形狀與《明集禮》中的翣圖有相似之處，與《禮記·喪大記》中鄭玄所注“方，兩角高”也有相通之處。稍有區別的是，鄭玄注漢代的翣面是木質框架蒙以畫布，周代的銅翣的翣面，則是在其背部撐以竹條。如虢國太子墓M2011槨蓋板上六件銅翣，它們形制、大小相似，長40厘米，寬32厘米，厚0.1厘米；銅翣標本M2011：6的上部為山字形，下部為長方形，薄銅片上壓有獸面形暗紋，有成排穿孔，穿孔之間殘存窄薄的竹條痕跡。[14]352

在翣的用途方面，《禮記·檀弓上》言：“周人墻置翣”，《說文》謂：“棺羽飾也，天子八，諸侯六，大夫四，士二”，這些內容與銅翣集中發現于周代貴族墓中、并通常相伴棺罩出土的事實相符。周代的貴族墓中，出土銅翣的數量每每以偶數形式出現，隨墓主人身份高低而有增減，所有這些，都與文獻中記載的周代禮制也很一致。

《周代喪葬禮器銅翣考》一文對銅翣的特征與定名、隨葬銅翣的數量及其禮儀性質、銅翣的起源與流變等重要問題，進行了全面而深入的考察論證。可以確定這種薄銅片，正是周代喪葬禮器之翣，銅翣之名可謂已然明朗。

近年來陜西省韓城梁帶村周墓群被發現，學界認為其中一個重大的發現就是“最完整的銅翣現形”，“銅翣”成為本次考古發掘的熱點詞匯。在2007年第2期《考古與文物》最先發表的《陜西韓城梁帶村遺址M19發掘簡報》中，“銅翣”首次作為明確的專業名詞出現其中，并正式作為一重要條目記道：

圖13 陜西韓城梁帶村周墓群19號、26號、28號墓銅翣出土情景

外棺頂板中南部置有4件銅翣，銅翣上部為“山”字形，下部矩形，寬68、高58、厚0.20厘米，保存較好。銅翣分南北兩組放置，北邊1件平置，南邊3件疊壓放置，且與棺頂南部串飾相互疊壓，說明下葬時，銅翣平置于外棺頂板。[17]

19號墓年代處在春秋早期，墓主人為諸侯夫人，所發現的這4件“山”字形巨片狀青銅器，這就是目前中國出土的最完整的銅翣。隨后相繼發掘的27號墓、26號墓和28號墓，都有銅翣在墓中出土。

27號墓年代處在春秋早期，墓主人應為苪國國君苪公，隨葬銅翣的數目也表明該墓葬規格很高。“外棺頂板中南部放置有8件銅翣，銅翣寬0.50、高0.45米，銹損嚴重，已無法提取。銅翣下放置有2件玉戈。”[18]

26號墓年代也處在春秋早期，墓主應為苪國國君苪公的夫人——苪姜，隨葬銅翣數目也在降低。“外棺頂板中南部放置4件銅翣，長50、寬45、厚0.2厘米，銹損嚴重，已無法提取。銅翣下放置2件玉戈。”[19]

28號墓年代比前面三墓都晚，約相當于春秋早期偏晚階段。考古工作者認為這是國勢衰落的芮國國君墓葬，規模和配制大大縮水而僅相當于諸侯：“槨頂有3件銅翣，由南而北一字形擺放。”[20]根據周禮規制，隨葬銅翣數目不會止于3件，所以應該還有未被發現的銅翣，或已朽落湮滅于地下。（圖13）

由以上所列我們可以確定，這是周代貴族喪葬中普遍使用的禮器之翣——銅翣。銅翣原具有繁復的裝飾，翣面紋案以云雷紋、獸面紋為主；形式化的凸角構成“山”字，外側的兩角每每鑄成對稱的鳥形象，中間一角則類似條形圭玉。《禮記·喪大記》提到諸侯之翣“皆戴圭”，此處銅翣上方正中的圭形銅片，正好驗證了這個“戴”字。

在以后的考古發掘過程中，這類薄銅片開始受到前所未有的重視。總體來看多年來考古發掘出的銅翣，東周以后的銅翣制度走向衰落，不僅翣面紋飾簡化，而且翣面面積減小，最后減化到只留有三支凸起的叉股。例如春秋時期山東莒縣西大莊莒國墓銅翣M1：15，翣面大大省略，呈現一個聯體的三叉形狀；戰國中晚期之際的河北平山縣中山王墓銅翣CHMK2:4，進一步用簡潔的直線概括成大大的“山”字形，將原來的鳥形象也變為圭形。由此可見，銅翣退出歷史舞臺的征象已經顯現，但其作為喪葬禮器也為后世的用翣制度打下了基礎。

四、其他考古出土之翣

我們已知，周代用于隨葬的禮器之翣中，有許多是由青銅鑄制而成的銅翣。值得注意的是，早期墓葬中除了銅翣之外，還有許多其他材質的翣出土，有的翣既長且大，有的翣既短且小。如戰國早期的信陽楚墓一號、二號墓中，均出土兩羽翣殘件，從殘存翣柄可辨出長短、大小之式。

信陽一號楚墓：

A.短柄羽翣，僅存木質柄部，通長24.2厘米，柄長13.9厘米，寬3.9厘米，厚1.7厘米。上粗下尖，中部遺留著自下而上纏繞的十一道周線，原是用來捆綁翣面羽飾，然羽飾現已朽落不存。翣柄末端的側面上，距末端19.4厘米處，有一竹簽的遺跡，它可能為一弧形的圓圈，該圓圈穿過羽飾中部的小孔，從而束縛住扇面形羽飾。[21]

B.長柄羽翣，也是僅存翣柄，是一根四棱形長木棍，長達178厘米，寬3厘米，厚2.2厘米。翣柄木質堅硬，通體髹黑漆。上細下粗，尖端捆線十二圈，被捆縛的羽飾也已經遺失不存。[21]69（圖14）（圖15）

信陽二號楚墓：

A.短柄羽翣，與一號墓所出類似，木質殘柄長18厘米，寬4.2厘米，厚1.8厘米，通體髹黑漆，中部鉆一圓孔。柄上端只剩下三道捆縛羽飾的線，羽飾盡失。[21]116

圖14 信陽一號楚墓遣冊記有“一長羽翣，一 翣，二竹?……”的竹簡

圖15 信陽一號楚墓出土的短柄羽翣殘件和長柄羽翣殘件

圖16 信陽二號楚墓出土的短柄羽翣殘件和長柄羽翣殘件

B.長柄羽翣，翣柄斷成五截，原也是一根四棱形長木棍，殘長達186厘米，寬3.5厘米，厚2.3厘米。通體髹漆，上尖下粗，上端捆線剩下二十三周，羽飾不剩。[21]116-117（圖16）

據信陽楚墓一號墓出土遣冊竹簡中記載，隨葬有“一長羽翣，一（上羽下徑）翣，二竹?……”[21]129?與翣同為扇類之屬，由遣冊竹簡上記載也可以斷定，墓中隨葬翣的數目不止于四件，形制長短有別，材質不少于三類。但由于年久腐朽的原因，墓中實際出土翣的數目少于遣冊的記載。

江陵望山楚墓的年代在戰國中期以后，晚于信陽楚墓，但兩者出土的隨葬之翣依然很相似。

望山一號楚墓：

A.小翣一件，僅留翣柄，為木胎，斫制，通體髹黑漆。翣柄上端細而尖，下端為扁平的橢圓形，扇面形狀不詳。上端長11.3厘米，下端長11.4厘米，寬3.7厘米，通長22.7厘米。[22]

圖17 望山二號楚墓出土大翣木柄的紋樣展開圖

B.大翣三件，為已經殘缺的木柄羽翣。翣柄呈長方形，為木胎，斫制，通體髹黑漆。首端呈尖狀且細，末端較粗。首端有一邊平直，另一邊呈雙弧形的橫木，由竹片組成的半圓形扇面已缺，柄上殘存有用絲線纏縛羽毛后髹黑漆的痕跡。其中較完整的一件長183厘米、首端寬1厘米、末端寬3厘米。[22]94-95

望山二號楚墓：

望山二號楚墓出土遣冊中記有“一大羽翣，一大竹翣，一少?，一少羽翣”[22]215，少翣即小翣。翣之大小，也就是翣之長短。但在望山二號楚墓僅發掘出一件大翣，其他四件翣都已經遺失。

這件出土的大翣僅留有長桿形翣柄，以整塊木料制成，首端扁細，纏縛二十八周繩線，末端平齊。翣柄通體髹黑漆，前后有兩段飾黃、紅彩，紋樣為菱形勾連紋、卷云紋。翣柄通長163厘米，桿的斷面長4.2厘米，寬2.6厘米。[22]150大翣殘存木柄上的裝飾紋樣如此精美，可以推知這柄大翣的設計制作應不平凡，以符合其作為禮儀用扇的特殊身份。（圖17）（圖18）

附圖表：中國考古發掘出土銅翣示意圖表

圖18 望山二號楚墓出土遣冊竹簡上記有“一大羽翣，一大竹翣，一少?，一少羽翣”