“緊”是太極拳的禁區嗎

劉習文

練太極拳談“松”為天經地義，人皆稱對、說好;談“緊”則多被認為是離經叛道，如越雷池。太極拳分陰陽、虛實、開合，含動靜、收放、蓄發，能剛柔、急應緩隨，為什么只能松不能緊？難道“緊”真的是太極拳的禁區嗎？這個問題就像“太極拳是老弱病殘的專利，其他人不必問津”一樣，誤導、困擾著太極拳，已到了非弄清是非曲直不可的時候。

一、松、緊皆為勁（道），不是（自然）力

許禹生先生在《太極拳勢圖解》中寫道：“太極拳之妙全在用勁。”愚意以為，太極拳鍛煉要求的“松”，應該是一種勁道（內勁），而不是一種（自然）力。“緊”意亦然。

何為“力”？何為“勁”？

初學拳或拳技未精者，力處于原始的、粗獷的、未經整合的狀態，尚不能隨心所欲，帶有自然性、習慣性和盲目性，王宗岳稱之為“先天自然之能”，太極拳練家通常在其前面加一個拙（濁）字，稱其為拙（濁）力。當拳技練至一定程度，有了意識、內氣的正確參與，拙力被逐漸化解，力便開始向勁的方面轉化，這一過程王宗岳稱之為“學力而有為”。因此，勁是經過特殊訓練過的、精雕細琢的力，是“先天自然之能”和“學力而有為”相結合的產物，是力的技術重組，是經過整合的、系統化的力與意、氣的統一體。

《十三勢行功心解》所述“勁似松非松，將展未展”，佐證了“松”是一種勁別，未必不含“緊”意在其內，“先求開展，后求緊湊”“曲中求直，蓄而后發”等亦然。作為“先天自然之能”的力，由于缺乏靈性與活力，松易散、松易軟、松易浮、松易懈、松易疲、松易垮，用這種散軟浮懈、松垮疲塌的力練太極拳，無異于軟骨病人出洋相;緊易硬、緊易直、緊易挺、緊易繃、緊易僵、緊易死，用這種硬直挺繃、呆板僵死的力練太極拳，等同于舞臺上蹩腳的木偶戲。因此，無論松、緊，只要是拙（濁）力，松、緊皆不遵法度、不得要領，都無法做到拳論所要求的“精神能提得起”“意氣須換得靈”“形如搏兔之鵠，神如捕鼠之貓”“蓄勁如張弓，發勁如射箭”……

而作為“學力而有為”的勁，經過特殊訓練、技術重組，有意識和內氣的正確參與，其特點是靈敏活潑。因而，勁松而不散且有張力，勁松而不軟且有彈性，勁松而不懈且神采奕奕，勁松而不浮且起落有序，勁松而不疲且身心舒暢，勁松而不垮且沉穩練達，勁緊而不硬且柔和，勁緊而不直且有韌性，勁緊而不挺且舒展綿密，勁緊而不繃且圓滿有余，勁緊而不僵且屈伸有度，勁緊而不死且敏捷靈巧。可見，太極拳鍛煉所要求的“松”，顯然不是指“先天自然之能”的力松，而是指“學力而有為”的勁松。由此引伸，太極拳鍛煉的“緊”，當然也不是指“力緊”，而是指“勁緊”。

太極拳的勁別門類繁多，概括起來可以分為陰陽兩大類，且兩兩配對，對立統一，如柔與剛、虛與實、合與開、蓄與發、收與放、弛與張等等。由此類推，當然也應該，也必然包括松與緊在其內。松中有緊，緊中有松，松緊對立相互制約，松緊統一不棄不離，且結合有度恰到好處，名曰松緊勁。只有這種松緊勁，才能“引進落空合即出”“張弓放箭”“蓄而后發”……這和柔中有剛、剛中有柔、剛柔相濟的道理是一樣的。

愚意以為：在練功過程中當剛則剛，當柔則柔;當松則松，當緊則緊;忽剛忽柔，忽松忽緊，且把握好伸曲松緊度，方能“不偏不倚，忽隱忽現”“得機得勢”。反言之，有松（緊）無緊（松），或松緊結合比例失調，則違背一張一弛的文武之道，這和有柔（剛）無剛（柔），或剛柔結合比例失調的道理是一樣的。

初學拳或拳技未精者，太極拳所要求的松是意念和形體上的放松，這種松實際是對“先天自然之能”——拙（濁）力的改造、解放訓練，太極拳術語名曰“摧僵化拙（濁）”。當拳技練至一定程度，“學力而有為”，僵拙（濁）之力被化盡轉化為勁，太極拳所要求的松，則轉變為意念和勁的放松，這種松“似松非松，將展未展”，松得透而不會軟散，且有松沉、松撐、松展之意，愚意以為已含有緊意在其內，且緊得活潑靈敏、不僵不折（筆者按：這種松緊勁和剛柔、蓄發、張弛等各種勁別糅合在一起，方能達到勁整、勁圓、勁實）。只不過由于太極拳是以松靜為主的運動，人們的注意力多集中在“松靜柔緩舒”上，一種傾向掩蓋著另一種傾向，“緊”意常常容易被忽視、誤解而已。

如今練太極拳的人，多為中老年和病弱群體，大多沒有看過、研究過太極拳的經典論著，缺乏太極拳理論的修養與指導，甚至不知道王宗岳是何人、太極拳所稱謂的力與勁為何意。因而，他們多從力的角度理解松與緊。雖然他們確實從力的放松鍛煉中受益，實現了祛病、健身、益壽的愿望，但很多人不知道或不可能理解這種力的放松，只是太極拳鍛煉初級階段的“摧僵化拙（濁）”。而實際上太極拳尚有高層次的養生、氣功、技擊修為，為各個年齡段、各種知識構成、各種健康狀況的人群所需求。筆者以為，當務之急是讓更多的太極拳習練者認識到有松無緊不符合太極陰陽之道，應該準確地理解太極拳的松與緊。

二、有松無緊不符合太極陰陽之道

太極拳運動是“太極陰陽圖”的模擬再現。圓形的太極圖，中分陰陽魚，魚中有眼，它表明太極可分的無限性，亦表明陰中有陽、陽中有陰，外（大）圓在動，內（小）圓也在動。因此，太極拳是圓的運動，“一動無有不動，一靜無有不靜“靜中觸動動猶靜”，處處分陰陽、開合、虛實.....《太極拳論》云：“太極者，無極而生，陰陽之母也。”《太極拳陰陽總論》曰：“純陰無陽是軟手，純陽無陰是硬手……惟有五陰與五陽，陰陽無偏是妙手！妙手一著一太極，空空跡化歸烏有。”拳以太極命名，就必須遵循太極陰陽之道，否則就不能稱作太極拳。

陰、陽是我國古典哲學的重要范疇。古人稱之的道，相當于今人常說的宇宙觀和方法論。太極陰陽之道，說白了就是陰陽（矛盾）對立統一學說（規律）在太極拳技藝上的具體運用，它的基本觀點就是陰陽（矛盾）的對立制約、互根互用、消長平衡和在一定條件下相互轉化。太極一分為二為陰陽，陰陽合而為一為太極。對于太極拳來說，所謂陰陽，就是動靜、開合、虛實、剛柔、進退、起落、收放、蓄發等等，當然也包括慢與快、松與緊。它們相互對立、相互制約，又不即不離、互為存在條件，共處于太極（拳）統一體中，失去了一方，另一方就“孤陰不生”“獨陽不長”，無法存在。試想，沒有虛（實），何以言實（虛）;沒有剛（柔），何以言柔（剛）……當然，沒有慢（快），就無所謂快（慢）;沒有松（緊），就無所謂緊（松）了。

太極陰陽之道要求：太極拳運動求松必須含緊。松受緊的制約為松中有緊、似松非松，這樣才能松得透、松而不散富有彈力;緊受松的制約為緊中有松、似緊非緊，這樣才能緊得整，緊而不僵柔韌有度，從而達到松緊相濟、松緊并存。然而這種松（緊）中有緊（松），松緊相濟、并存，又不是機械、對等、并列的，而是結合有度“無過不及”的：在通常情況下以松為主，松多緊少、松長緊短，在特殊情況下松緊可互移其位，又可能是緊多松少、緊長松短，這就是陰陽消長平衡和在一定條件下的相互轉化在太極拳鍛煉中的具體表現。

“太極拳術以懂勁為拳中要訣”。（許禹生語）何為懂勁？《太極拳論》云：“陽不離陰，陰不離陽，陰陽相濟，方為懂勁。”因此，太極拳功夫必須陰中有陽、陽中有陰、陰陽相濟，從而開合有序、虛實分明、剛柔并施、快慢相間、松緊并存……以達“人身處處是太極”“妙手一著一太極”。太極拳以雙重為拳中大害。《太極拳論》指出：“雙重則滯，每見數年純功不能運化者，率自為人制，雙重之病未悟耳。”“雙重為病，雙浮亦為病。”楊澄甫在《太極拳使用法》中舉例說：“一人曰，我不用力五六年，為何連十歲頑童也打不倒。同志請其演十三式，見其練法毫不著力，浮如鵝毛。同志笑曰，尊駕為雙浮誤矣。”何為雙重？多解釋為：盤架時雙足（手）著力（勁）平均、虛實不分;推手時二力頂抗、對拉，不能舍己從人，導致“壯欺弱，慢讓快耳”。何為雙浮？多解釋為：有柔無剛，松散無力，不能“極柔軟然后極堅硬”、剛柔相濟（筆者按：亦有雙浮為挺胸聳肩、氣沉降不下、雙足飄渺的說法）。愚意以為，雙重、雙浮實為開合、虛實、剛柔不分，當然也包含松緊不分，皆違背太極陰陽之道。許禹生先生言：“懂勁后，愈練愈精，反襯不懂勁，則愈練愈不精也。”（見許著《太極拳勢圖解》）

練太極拳，遵循太極陰陽之道，自可“由著熟而漸悟懂勁，由懂勁而階及神明”;不遵循太極陰陽之道，丟偏頂抗“雙重（或雙浮）則滯”，雖“數年純功”，亦“不能運化，率自為人制”。因此，學練太極拳，必須在太極陰陽之道的理論指導下進行，只有這樣方能登堂入室，學有所成;反之，認為太極拳只能一味地松松松，不能有一丁點兒緊的說辭，也與太極陰陽之道相背，愚意以為這正是前面楊澄甫舉例所說的“雙浮”，與雙重一樣，同為太極拳的病害。

三、準確理解太極拳的松與緊

多數人對太極拳鍛煉松的認識，是意念和形體上的放松，即精神和肌肉、筋腱、關節的放松，也就是口頭常說的不用力、不使勁;一觸及到緊，就認為是意念和形體上的緊，即精神上的緊張和肌肉、筋腱的僵直呆板、關節不靈活等等。筆者對此有不同看法。我們常見、常用的松緊帶、彈簧，質量越好，松緊度（亦可稱作彈力、伸縮力、爆發力）越強（大）。這種松緊結合的模式，能給我們很好的啟示。

松緊帶的松是它的拉長，松緊帶的緊是收縮時彈力（伸縮力、爆發力）的瞬間即逝;彈簧的緊是它的收縮，彈簧的松是膨脹時彈力（伸縮力、爆發力）的瞬間即逝。松緊帶的彈力（伸縮力、爆發力）產生于拉長（松）后的收縮（緊），這和箭脫手飛出時弓的瞬間形變極為相似;彈簧的彈力（伸縮力、爆發力）產生于收縮（緊）后的膨脹（松），這和貓、虎捕食縱身時腰部的瞬間形變極其雷同。太極拳發勁放人技術，形似于放箭時弓的形變、貓虎捕食時腰部的形變，因此拳論中有“蓄勁如張弓，發勁如放箭”“神如捕鼠之貓”的比喻。不同的是，放箭時弓的形變在于力的作用與反作用力，貓虎捕食時腰的形變出于動物獵物的本能，而太極拳的蓄放勁（彈力、伸縮力、爆發力），完全來自太極拳理論指導下后天的刻苦鍛煉。

蓄放蓄放，有蓄才能放，無蓄則不能放。蓄即是縮是緊，放即是伸是松，只有松緊結合才是產生彈力（伸縮力、爆發力）的基礎和條件。松緊結合的質量，決定太極拳推手時的發放質量——冷彈脆快的標準度。有別于常人認識的是：太極拳鍛煉要求的放松，是自然的放松、綿柔的放松、輕靈活潑的放松、“用意不用力”的放松;太極拳鍛煉要求的縮緊，亦為自然的縮緊、綿柔的縮緊、輕靈活潑的縮緊、“用意不用力”的縮緊。這與現代漢語注釋的松、緊完全是兩回事。這種松、緊形式上的一致性，客觀上給人以亦松亦緊、松即是緊、緊即是松、松緊難以明確劃分的表象。這就難怪老拳師施技于年輕新手時，會出現“奇異”畫面：老拳師的手只是在年輕人的胳膊上輕輕地沾搭，腰身隨意地一轉一扭、一屈一伸，神態極其輕松自如，誠如前輩大家推手時所言“我是松著勁打的云云”，“就因為是松著勁，軟軟的，打出勁去才大得很”;年輕人則手忙腳亂、東斜西歪、氣喘吁吁地奔跑在老拳師的腕下不能自持;一旁“觀戰”的外行人，由于無法理解高手“推手如戲孩童”的原因，只將形式（表象）作為判斷是非的標準，多奇怪老頭兒何以有如此大的力量……

就個人的實踐經驗而言，初學太極拳者，須在松字上下大功夫，且要松得得當、松得合乎要領，萬莫思想什么緊的含意，待通過松靜柔緩的“摧僵化拙（濁）”鍛煉，拙（濁）力化盡轉化為勁后，想在太極拳功夫上有所作為時，方可在先賢（王宗岳、武禹襄、李亦畬等）論著指導下，“以心行氣，務令沉著，乃能收斂入骨”，從柔入（求）剛、從松求（得）緊。誠如陳微明先生所言：“功夫純熟之時，步法、手法均可收小……其小者由大而來，其高者由低而來，其緊者由松而來。”（引自《太極答問·太極拳之姿式》）

鑒于太極拳剛、柔、松、緊意境的特殊性，須仔細體味拳論中“氣以直養而無害，勁以曲縮而有余”——呼吸自然，勁的曲縮亦出于自然（不能有絲毫勉強）的用心良苦。太極拳鍛煉要求的松緊結合，有時以松為主，松中有緊;有時以緊為主，緊中有松;有時亦松亦緊，松松緊緊。就個人的理解而言：曲縮為緊，伸放為松;蓄勁時緊多、緊中寓松，發勁時松多、松中寓緊;“曲中求直，蓄而后發”是緊到一定限度時緊向松的突變，由緊到松的爆發，曲蓄度越大（有余），爆發力愈強;“引進落空”化（勁）時緊中含松，拿（勁）時松緊并施，“合即出”時松中含緊;“先求開展”時（圈大）松多，須松中求緊，“后求緊湊”時（圈小）緊多，須緊中求松……擠按向前時要松沉、松透、松中有緊，采捋引進時要緊得自然順遂，且緊中須有松意;掤為八法之首，掤時要剛柔兼顧、松緊并存;定式的瞬間要松沉、松撐、松展、松頂，松中有緊有剛，如“摟膝拗步”定勢瞬間，推山掌要坐腕、突出掌緣，向前松沉、松頂，臂膀要向外松撐、松展，摟膝手掌心向下松沉，臂膀亦向外松撐、松展。

尤應注意的是：（特別是在推手中）凡姿勢起落、屈伸、蓄發、收放等，均應與呼吸密切配合求松緊，即吸時收臀、拔背、虛靈頂勁，（上）提有緊意，由腳而腿而腰，調動、蓄集全身之勁;呼時含胸、虛腋、沉肩墜肘，（下）沉要松透，“力從脊發”，將蓄集之勁“布于兩膊，施于掌指”，仔細體味先賢李亦畬在《五字訣》中所言“吸為蓄，呼為發，蓋吸則自然提得起，亦孥得人起，呼則自然沉得下，亦放得人出”的含意。

太極拳健體、養生，反對以損害健康為代價的暴力運動形式，主張“一舉動周身俱要輕靈”“以意領氣，以氣運身”“專氣致柔”，以達“益壽延年不老春”;太極拳技擊，摒棄“壯欺弱，慢讓快”專靠力量和速度取勝的傳統模式，代之以全新的技術革命，以“沾黏連隨不丟頂”的技巧、“一羽不能加，蟲蠅不能落”的知覺靈敏、“人不知我，我獨知人”的舍己從人、順勢借力，以柔克剛，以達“四兩撥千斤，耄耋能御眾”“英雄所向無敵”，凡此等等，都決定了陰柔松緩在太極拳鍛煉中的主體地位，而陽剛緊快則相對地處于次要、輔從地位。辯證法認為事物的性質是由主要矛盾的主要方面決定的，因此，太極拳是以松靜柔軟緩舒為特點的拳技運動。

拳論曰“無過不及”，凡事都要有個度。強調“松”的主體地位，不等于拋棄緊、不要緊。在太極拳的鍛煉中，不存在絕對、孤立、靜止、片面的松。過分地追求松、光松而舍棄緊，（以偏代全）不是太極拳意義上真正的松。楊少候先生曾言：“太極拳發勁制人，其妙在剛柔相濟，陰陽互用……茍徒持純柔借力制人，或持剛勁以力服人，皆非深知拳法者。天地間無純剛柔可以操必勝者，有之，非剛柔相濟不可。”

愚意以為，“剛柔相濟，陰陽互用”，亦包含快慢相間、松緊并存在內。試想：有慢無快，何以急應緩隨，“因敵變化示神奇”？試想：有松無緊，風箏上不了天，拉弓射不出箭，抬不起腿，邁不動步，打不成拳，有哪一項體育運動不是松緊相結合的運動？因此，凡認為太極拳只能松不能緊（包括只能柔不能剛、只能慢不能快等）的說辭，皆違背太極陰陽之道，皆違背先賢著述，皆違背有關物理力學原理。拙作為“緊”意鳴冤，希望還“緊”意一個清白。

（編輯/劉強）