價值形式理論：馬克思主義政治哲學的方法論

唐 瑭

馬克思主義政治哲學的研究不僅要從批判的角度反思政治哲學的研究前提，還要從資本主義的內在矛盾中，導引出政治實踐的目標。這就需要我們研究政治哲學的方法論，一方面澄清政治哲學的研究前提，即從社會生產前提出發展開政治哲學探討；另一方面則要對歷史發生過程與政治實踐形式作區分，并能正確理兩者的辯證關系。新辯證法學派試圖從形式辯證法角度重建二者的理論關聯，但扼殺了內蘊于馬克思價值形式理論中的唯物辯證法。重新闡釋價值形式理論中的唯物辯證法,可以反思形式辯證法的問題，有助于當代政治哲學研究的方法論重構。唯當中國的政治哲學研究能從馬克思主義方法的桎梏中走出來，我們才能建立馬克思主義政治哲學的自我主張。

當前馬克思主義政治哲學的研究大多試圖與歷史唯物主義的研究建立理論關聯，而較少從辯證唯物主義特別是辯證法角度探討馬克思主義政治哲學的方法。從研究對象的勘定以及歷史唯物主義與政治哲學的理論融通而言，這樣的理論嘗試的確能推進馬克思主義政治哲學的研究，但僅停留于此，還不能清晰分辨出馬克思主義政治哲學與西方政治哲學的差異，特別當面對相同的研究對象（資本主義）時，又如何辨析二者的理論差異？對于這樣的問題，我們還必須從辯證法角度進行理論澄清。新辯證法學派試圖從馬克思《資本論》的價值形式理論中提煉出形式辯證法來解決這一問題，但是，這種辯證法背離了馬克思主義。與新辯證法學派有學術關聯的孫善豪通過自己的比較研究，重新勘定馬克思主義政治哲學的研究方法：批判與辯證。這種方法為馬克思主義政治哲學的深入研究提供了方法論支撐,開啟了辯證唯物主義研究與政治哲學研究相融合的新天地。

一、社會生產：當代政治哲學研究的理論前提

無論是基于自然權利的政治哲學，還是當今激進左翼為尋求新的解放主體而建構的解放政治哲學，政治哲學的理論架構似乎都與主體的錨定緊密相關，從先驗規范的個體自律到無知之幕的正義選擇，政治哲學家似乎都在先驗與經驗之間不斷地探討德性、自由以及正義等政治哲學問題。固然，正義等問題會開拓政治哲學的研究視域，但是，正義這樣的哲學問題又從何而來？當我們無反思地接受這些問題并參與政治哲學的學術共同體研討時，很可能抽離了政治哲學問題所在的歷史語境，這不僅將問題與產生這些問題的歷史條件人為地分隔開，還會將政治哲學的問題形而上學化，即無法看到政治哲學研究對象的歷史性特征。不過，這種歷史性的視角也會受到進一步質疑，難道政治哲學就不能探討一般性的問題嗎？至于這個問題，我們首先應該明確，政治哲學是對政治的反思，“政治，作為現實的活動，涉及的是對于社會成員如何進行組織”［1］。在古希臘社會，政治哲學或者說政治辯論經常出現在公共事務（認捐）等活動上，因此，政治組織是以公民個體生產為基礎。但是，在當代社會，生產已經不再是公民個體的生產，而是許多人的共同生產，即社會化大生產。

然而，從傳統的公民個體生產到今天的社會化大生產，政治哲學的研究領域并沒有因此擴大，反而在縮小。生產的問題被歸為經濟學應解決的問題，而生產產生的分配問題則留給政治哲學來解決。雖然有的學者把分配正義的根源歸結為生產正義，但在實際的論證中，生產正義與分配正義的討論仍是兩張皮，即沒有澄清為什么要在生產框架中討論分配正義問題。這樣的理論后果直接表現為政治哲學的問題更多局限于分配領域，如分配過程中產生的個人權利問題自然成為政治哲學研究的重點。特別當研究焦點局限到分配領域中的個人權利問題時，我們能看到的主體則是個體，進而使得個人道德權利問題成為某些政治哲學家最關心的問題。

這樣的理論探討，一方面使得政治合法性的討論轉化成道德合法性的討論，另一方面則用“個人”代替了社會化大生產中本應存在的“階級”。從“個人”角度探討政治哲學的問題，并不是把政治哲學的問題轉化成道德哲學問題這樣簡單，它很有可能改變政治哲學研究的目標，即不從國家與個人之間該如何組織化的問題中探討與反思，反而將國家與個人的問題各表一枝，并呈現為當今政治哲學研究的一個熱點，即在公共領域與私人領域間探討公共權利與個人權利哪個更大的問題！經典的案例即諾齊克與羅爾斯之爭，諾齊克主張限制國家甚至沒有國家，調動每個人追求自由（活動）欲望，最大限度地保證每個人的自由（權利）。而羅爾斯則在自由優先的基礎上，通過建立公共領域中的正義、公正等規范原則來矯正個體間差異。表面上二者存在對立，但實質上都是基于自由主義的原則，分別建構如何更好地實現個體權利及如何更好地維護公共領域的規范秩序，并呈現為國家（公共）權利與市場（個人）權利之爭。

走出個人權利視角,形成與個人相對的公共哲學視角，并不意味著就能觸及政治哲學的研究前提。青年馬克思曾試圖通過主體對象化的活動來揚棄個體與共同體的疏離，這種感性（主體對象化）活動在社會經濟形態中往往以“勞動”形式呈現出來，并形成勞動解放等政治哲學話題。

這里的“勞動”能否作為政治哲學的研究前提？阿倫特曾把勞動與工作看作非政治的經驗現象。不過，在筆者看來,政治哲學研究顯然不能局限于經驗現象，而是要對產生這些現象的前提予以進一步澄清。對于“勞動”，我們首先要明確這里的“勞動”到底是個體的手工勞動，還是組織化的生產？如果不能厘清這些問題，“經濟史上兩個重大的、本質不同的時期即以手工分工為基礎的真正工場手工業時期和以使用機器為基礎的現代工業時期的區別，就被抹殺了”［2］(P33)。

質言之，主體對象化的實踐活動并不能作為現代政治哲學研究的理論前提，特別當從現代工業角度進行政治哲學思考時，就必須再審視勞動或者說主體對象化理論范式。馬克思指出：“從勞動作為支配生產過程的統一體而囊括生產過程這種意義來說，生產過程已不再是這種意義上的勞動過程了?！保?］(P91)活勞動被生產過程占有、吸納，它似乎成為機器體系的一個器官，“工人的活動表現為：它只是在機器的運轉，機器作用于原材料方面起中介作用——看管機器，防止它發生故障，這和對待工具的情形不一樣”［3］(P91)。這樣，工人的勞動嵌入生產體系，其主體性特征也在生產中表達出來。生產過程裹挾每個（勞動）主體，而由此生發出來的政治哲學問題就必須置于生產過程中去理解。

將理論前提轉向生產，就把主體意義及其引申的政治哲學問題置于生產前提中討論，這樣的理論探討看似與政治哲學無關，但卻是當代政治哲學研究必須首先澄明的問題。試想，如果只是基于個體勞動，我們則會更關注個體的主體權利，提出個體自由如何實現的政治哲學問題，并進而探討主體間的交換形成的契約關系，再形成公共領域間的秩序規范問題，這樣的政治哲學探討仍然局限于道德權利問題而并沒有終結此問題。馬克思強調：“在貨幣作為貨幣的完全規定性上理解貨幣特別困難?！保?］(P193)同樣，在勞動作為勞動的完全規定性上理解勞動也特別困難。當我們從構成（勞動）條件的生產過程出發，就會發現大家關注的政治哲學問題只是表現與結果，蘊含在生產過程中的矛盾才是這些問題產生的前提與基礎。

從對西方政治哲學研究范式的反思到對馬克思研究思路轉變的揭示，我們發現，研究前提的澄清對政治哲學研究尤其重要，它可以使我們的關注點由表及里，并與時代問題的研究相結合。概言之，當代政治哲學的研究必須基于現代工業的社會生產，在社會生產這個前提下反思當代政治哲學的問題，并在批判中揭示蘊含在生產過程中的辯證法，實現政治哲學研究與方法論研究的結合。

二、在馬克思與黑格爾辯證法的差別中理解新辯證法學派

從社會生產出發，并不意味著社會生產具有決定論意義，更不意味著可以用邏輯運行代替現實發展。從生產展開政治哲學的討論，并無問題。但是，這并不意味著我們否認認識與實踐的過程，進而把生產過程與認識實踐過程同等對待。由是，如果不能正確地處理好理論前提與認識過程的關系，很可能對馬克思哲學的理解類似于新辯證法學派，僅僅從邏輯運行本身來理解客觀歷史的發展。

何謂新辯證法學派？就是當代西方以奧爾曼、亞瑟、史密斯以及塞耶斯為代表的學派，他們重新從黑格爾的大邏輯入手，把馬克思的政治經濟學批判與黑格爾的大邏輯結合起來，建立體系哲學意義上的辯證法，以擺脫傳統馬克思主義的歷史哲學意義上的辯證法，將資本主義描述成一個純粹資本邏輯運行的理論模型。正如亞瑟所言：“我本人相信資本主義體系實質上是由邏輯的關系構成的。這是因為我高度強調從商品的異質性中得到的交換抽象，并且它以可見的方式表現出來，即價值。它與思維的想象力展開的方式相一致；而且它上升為與邏輯形式相一致的結構，即價值形式?！保?］(P8)質言之，他們試圖把《資本論》中的資本作為與絕對精神類似的哲學主體，并在資本的運行中祛除資本主義發展的真實歷史過程，并將價值形式等同于政治統治形式。

新辯證法學派將價值形式理論同統治關系的研究關聯在一起，無外乎是將資本主義商品運行的過程同資本主義國家統治關聯在一起，并在市民社會與國家的二分領域中創造出不平等的機會與平等的公民。這樣就把資本主義的商品運行過程看作似自然的過程，也把當代資本主義的統治看作正當統治，資本與權力自然地結合在一起。如果基于這樣的視角，對價值形式問題的政治哲學論證，我們和資產階級的政治哲學家并沒有區別，價值形式“在政治經濟學的資產階級意識中，它們竟象生產勞動本身一樣，成了不言而喻的自然必然性”［2］(P49)。換言之，直接以價值形式理論為基礎建構當代政治哲學，會忽視資本邏輯運行的復雜性。

而對這一問題的反思,則不能僅對新辯證法學派批判,還要對與新辯證法學派相關的黑格爾馬克思主義傳統進行反思，其中，黑格爾馬克思主義的重要代表——盧卡奇的理論就值得再反思。晚年盧卡奇從社會存在本體論角度把社會存在建立在鐵的規律基礎上，類似于黑格爾的邏輯推演，能合規律地從價值推導出貨幣，并在一種體系系統中完成價值向貨幣的轉化。盧卡奇指出：“馬克思在《資本論》中把價值作為第一個范疇……特別是由于價值如何在自己的起源方向表現出來的方式，一方面，這個起源抽象地通過歸結為一個決定性的因素，表現出整個經濟現實的一個歷史的最一般的輪廓；另一方面，……連同必然從它們的存在產生的那些條件和關系集中地揭示了社會存在的結構中的最重要的東西，即生產的社會性?！保?］(P670)質言之,價值范疇是人與自然交往的勞動表現，其同物質的自然性相割裂，并作為社會存在的本體，將抽象的本體與具體的歷史現實統一起來。事實與觀念在一個統一的，無外在物自體（Ding）的社會本有世界中不斷地生產與再生產。

這樣的邏輯（事實與觀念的統一）推演，試圖把抽象上升到具體的認識過程勾勒出來，但沒有進一步明確區分認識過程與歷史發生過程。為什么要做這樣的區分？筆者認為，盧卡奇沒有明確區分的正是黑格爾馬克思主義的問題所在，即用黑格爾方法代替馬克思的方法。

談到馬克思與黑格爾的區別，我們一般都認為二者的理論前提不同，馬克思從現實的前提出發，而黑格爾則從抽象的認識出發。馬克思批判黑格爾“陷入幻覺，把實在理解為自我綜合、自我深化和自我運動的思維的結果，其實，從抽象上升到具體的方法，只是思維用來掌握具體、把它當作一個精神上的具體再現出來的方式。但決不是具體本身的產生過程”［4］(P42)。但是，這并不意味著馬克思的“從抽象上升到具體”與黑格爾的“從抽象上升到具體”的區別僅僅是因為理論前提的不同導致的。從具體到抽象，從“人群”到“階級”，從理論前提到認識過程只是認識的第一步。但是，如何從“階級”到“人群”，就不是簡單地從抽象到具體，而是是否從實踐主體的認識過程中發現問題。

由是，馬克思的辯證法與黑格爾的辯證法的最重要差別在于，馬克思妥善地處理認識與存在的關系。表現為：認識前提與存在的前提互不替換，黑格爾把社會存在的問題消融到認識論中，實質上是用“意識中的存在”取消現實的存在，用存在的前提——認識，取消了認識的前提——存在。換言之，黑格爾沒有把歷史的認識過程與現實的歷史過程區分開。基于這種區分，與新辯證法學派有學術關聯的孫善豪從方法論層面提煉出批判與辯證的方法。在他看來，批判是指對象規定現實，“規定”則是為認識的可能進行劃界；而辯證則起了導引作用，強調基于前提(客觀事實)的實踐活動。概言之，批判是辯證的認識前提，而辯證是批判的導線。

從對新辯證法學派的批判到對黑格爾馬克思主義的反思以及對馬克思與黑格爾辯證法的比較研究，我們發現，如果只是從形式辯證法角度建構政治統治與價值形式的關系，則會在大一統的形式辯證法中扼殺馬克思的辯證法。孫善豪對馬克思與黑格爾辯證法的比較研究，其理論意圖則是溯源形式辯證法產生的理論源頭，但其最終目的則是探討如何研究歷史過程與政治實踐之間的復雜關系。對于此，他認為，既要探尋政治實踐活動的存在前提，又要保留歷史發生過程的政治實踐空間，二者互補影響但又互不替換。這就為二者的研究提供了方法論支撐，而由此展開的政治哲學研究就能既從生產出發又避免直接從生產出發。

三、在歷史矛盾中重新理解價值形式與統治形式的關系

從馬克思與黑格爾哲學的區別中導引出來的批判與辯證的方法，是基于對新辯證法學派提出的形式辯證法反思。但是，僅僅停留于此，很可能只是外部反思的知性方法。如何揚棄其思辨性，形成對歷史發生過程和政治實踐過程的正確認知，進而形成馬克思主義政治哲學的方法，才是我們理論研究的重點。而做到這點則需要回到《資本論》，回到新辯證法學派熱衷的價值形式理論，通過對價值形式理論中的歷史性方法的解讀，將馬克思主義的方法對原有“政治論證的全部傳統方式崩潰了”［7］(P9)的理論效應凸顯出來。

首先，從批判的角度，區分價值形式的一般特征與特定形式的關系，避免把價值形式作為統治形式的基礎，進而澄清政治哲學的研究前提與特定生產方式的關系。

從批判的角度探究政治統治的理論前提，并進而反思價值形式與統治形式的關系。在孫善豪看來，近代政治哲學探討的社會契約論實際上是在討論統治的正當性問題，“社會契約論者之［自覺之方向］，在于［把政治權威的正當性，以及被統治者或臣民的服從（及其限制），奠基于一個先前的（premised）契約、或是若干相關的契約之上”［8］(P166)。孫善豪進而言之，這種統治者與被統治者的關系實際上是人與人之間的社會關系。在資本主義社會中，人與人的社會關系正是由物與物的關系隱蔽表現出來的，“［商品世界］毋寧就是［人與人之間的社會關系］的縮影，以致一切資本主義中人的關系，都可以用商品世界中的商品語言表達出來”［8］(P173)。概言之，在資本主義生產方式這一前提下，統治者與被統治者的關系可轉化成物與物的關系，價值形式因此與統治形式一一對應。多對一的普遍價值形式對應霍布斯的普遍統治形式，一對多的單調無限擴大的價值形式對應洛克的擴大的統治形式，多對唯一的價值形式則對應著盧梭的拜物教統治形式。

一旦將價值形式作為統治形式的基礎，就必須反思價值形式是否可以作為抽象成為統治的基礎？從價值形式本身而言，“價值形式之‘形式’，正是指否定之否定的過程。即商品（概念）通過否定之否定，進展為貨幣（概念）”［9］。從歷史發生學角度而言，價值形式的展開把事物內部的矛盾分離為外在物與自身的對立，并表現為商品內在的價值與使用價值的對立。

然而，商品分殊為價值與使用價值，則是在資本主義生產與再生產過程中展開的。如若在產品時期，產品即為產品，“我就是我”，沒有鏡中的我與我的區別，只有因為商品與貨幣的關系而展開這種分離與對立，“名叫彼得的人把自己當作人，只是由于他把名叫保羅的人看作是和自己相同的。因此，對彼得來說，這整個保羅以他保羅的肉體成為人這個物種的表現形式”［2］(P26，注釋18a)。質言之，價值形式的否定之否定的過程，表現為價值本身的否定之否定，即商品必須通過價值關系表現自己內在的矛盾，私人勞動必須通過中介來實現，進而成為社會勞動。這樣，內在對立的價值關系在資本主義社會則表現為對象與等價物之間的對立，資本主義國家的“人與人的社會關系，也要在它的對立面，即物與物的社會關系（價值形式）中，才能真實地表達出來”［8］(P217)。但這種表現一定是以特定的生產方式為前提，而對價值形式的理解就必須從否定之否定過程中去理解，而不是將其理解成抽象的一般形式。

由此可見，資本主義社會的人與人的關系要以商品世界的對象與等價物的對立為前提，并形成統治關系與價值形式的遙相呼應。但是，這種人與人之間的對立是在一定歷史條件下形成的，而商品與等價物（價值形式）的抽象對立是以特定的資本主義社會為前提，這種抽象對立只是價值關系在特定社會表現的一種形式。當我們看到價值形式的歷史特殊性時，以生產為前提的政治哲學研究就不能再以一般的（價值）形式作為其研究的基礎，而是要在歷史辯證中重新理解價值形式的歷史性，進而導引政治哲學的實踐目標。

其次，從辯證的角度揚棄政治統治關系，在辯證導引中發掘價值形式背后的歷史性，進而導引出自由人聯合體的政治實踐目標。

馬克思在《資本論》第一卷德文第一版指出，價值形式“是用物的形式掩蓋了私人勞動者的社會關系以及私人勞動的社會規定，而不是把它們揭示出來”［2］(P47)，所以，“馬克思之分析價值，目的其實在于取消價值：既然價值形式左邊的所有商品已經在右邊的普遍等價物（或統治者）身上看到了他們彼此的［同宗族的美麗靈魂］，那么，它們是不是可能不經由這個［表現］的中介，而直接地表現出它們的［共同性］——它們都是人類勞動的凝結？相類似地：人既然已經以［統治/被統治］的方式表達出了他們共同的［公民性］、既然所有統治形式左邊的被統治者都已經在右邊的統治者身上看到了他們彼此的［一樣］，那么，人是否可能只以人的身份，而不必成為統治者或被統治者，來組成社會？”［8］(P190-191)

既然物與物的關系掩蓋了人與人之間的關系，那么，可否揚棄橫亙在商品之間的中介，進而揚棄政治統治關系？從價值形式本身來談價值，我們似乎只能觀察到價值形式的否定之否定的過程，即使在這一過程能洞察到價值與使用價值的分離與對立，但此分離與對立并沒有同人與人的關系及其由此引申的政治統治關系建立起關聯。不過，當我們運用批判與辯證的方法，將生產過程的歷史邏輯與敘述邏輯結合在一起時，我們發現“當馬克思把資本主義生產過程在邏輯上敘述到它的結果以后，他開始分析資本主義生產的歷史前提，這個前提是他在研究過程中作為已知前提設定的”［10］(165-166)。商品既是生產的結果，也是生產的前提。換言之，我們既要從生產前提出發展開價值形式的探討，我們還是劇中人，要在生產與再生產中進行認識與實踐。

由是，我們對歷史發生過程與政治實踐過程的關系有了新的認知，即對二者關系的考察不僅要從生產與再生產前提出發，還要結合辯證方法，從抽象成為統治的一般性幻覺中抽離出來，并在歷史矛盾過程中重新解讀價值形式與政治統治形式的關系，進而闡明主體間（政治）關系的應然形式。換言之，價值形式與統治形式的關聯是基于資本主義特定歷史階段的表現，而形式辯證法的出場正是當代資本主義意識形態再生產的結果。因此，我們必須在馬克思與黑格爾的辯證法區分中進一步理解馬克思辯證法的歷史性，通過揚棄一般的價值形式，進而超越以價值形式為基礎的資本統治及于此密切相關的國家權力的抽象統治。這樣,“由全體使用價值所形成的財富，就是［自由人聯合體］的鏡子”［8］(P219)。

四、結語

坦率地說,從使用價值角度建構自由人聯合體還須在學理上進一步論證。但是，揭示價值形式背后的歷史發生性，則進一步摧毀了價值形式與統治形式同一性的神話。這樣，歷史發生過程與政治實踐過程的復雜關系被呈現出來，即二者的關系不再是普遍的分殊，也不是簡單用個體實踐對抗一般規律，而是要首先基于歷史矛盾中的社會生產，并將其作為政治哲學研究的前提，并在歷史發生過程與政治實踐過程的對立統一關系中找到改變當前資本主義統治的辯證導引（政治實踐）目標。

這種方法不同于用形式化的結構形式來統轄資本運行的西方學者思路，它通過激活隱藏于馬克思價值形式理論中的辯證法，從非同一性與歷史性的角度重新理解晚年盧卡奇試圖詮釋的“從抽象到具體”的方法。這不僅對批判當代新自由主義思潮具有啟發意義，更重要的是將辯證法研究與政治哲學研究結合在一起。所以，從這個角度上來說，基于價值形式理論的批判與辯證方法，從方法論角度彌補當代政治哲學研究的不足，避免當前馬克思主義政治哲學研究的理論前提缺失與實踐目標的錯位。而且，基于價值形式理論，對辯證唯物主義當代意義的挖掘，可以超越新辯證法學派的形式辯證法，為馬克思主義政治哲學研究提供方法論支撐。