生態批評視野中的毒性話語

在文學和文化研究中，毒性物質受到關注的情形由來已久，甚至可以追溯到古代，但是毒性話語(toxic discourse)的提出和得到重視卻是近幾十年才開始的事情。環境問題可以被視為話語和文化研究的一個場所，毒性話語則是一種因為現實環境而進行調節并受到約束的文化建構，無論是根據直接經驗還是間接經驗，它都與環境問題相關。毒性話語顯示著人類活動與物質世界的相互作用，因而也是生態批評對環境危機的批判和反思，承載著可以企及的環境倫理訴求。本文將以生態批評中的“毒性話語”為出發點，分析《使女的故事》《布娃娃瘟疫》等文本，探究以下幾個問題：毒性話語在生態批評中的定義，毒性話語的慢暴力呈現形式，毒性話語與環境公正的關聯，以及跨身體性視角和行動者網絡理論透視中的毒性話語。

一、毒性話語的生成與棕色地帶的風險

從20世紀60、70年代起，環境污染和毒物危害逐漸成為工業化國家普遍面臨的嚴峻問題。1962年，蕾切爾·卡森以其名著《寂靜的春天》揭開了當代毒性話語的序幕。卡森描寫了一個原本仿佛世外桃源般的小城鎮，“一切生物都和周圍的環境和諧共生”。但是生機勃勃的田園美景很快就被“怪異的陰影所籠罩”，各種生物就像中了魔咒一樣，紛紛患病、死亡。“這是一個生氣全無的春天”，引發災禍的不是魔法，亦非天敵，“而是人類自身”。［1］(P5-7)雖然這個小鎮并非真實存在，但它集中反映出眾多遭受污染之地的類似困境——毒性物質靜默了無數場所的春之韻。卡森對有毒化學殺蟲劑的風險和危害提出控訴，她憂心忡忡地質疑廣泛投放殺蟲劑帶來的生態危害，將其稱作“殺生劑”。卡森敏感地發現了毒性物質對于生物圈的災難性風險，她對環境安全的呼聲成為數年后毒性話語迅速崛起的風向標。

1998年，勞倫斯·布伊爾界定了有毒修辭的形式、起源、使用和關鍵含義，并將其視為一組相互關聯的主題，認為其力量部分源自焦慮的工業化文化之迫切需要，部分源自根深蒂固的西方態度。所以，毒性話語挑戰了人們對環保主義運動的傳統理解。它開啟美國環境保護主義的新歷史，將荒野保護主義和城市社會改革置于同樣的敘事中，并堅持生態中心價值觀和人類中心價值觀的相互依存。在新千年伊始，布伊爾提出：“無論如何，如果要形成一種全球性的環境話語，毒性話語肯定是關鍵因素之一。”［2］(P35)并將毒性話語定義為，在文本中“由于人類使用化學物質改變環境而造成危害，人們對此感知到威脅并表達出焦慮”的現象。［2］(P31)毒性話語雖非當今時代獨有，但正是因為現實環境危機的壓迫，文學作品和批評中的毒物意識空前增強，顯現出蓬勃發展的態勢。

生態批評作為帶有明顯環境傾向的文學或文化研究，其目的在于以文學理論、文化理論來貫徹生態意識。毒性話語表達出人類因為環境破壞和毒物污染而引起的，面對環境危機的憂思和恐慌，其背后隱含著對環境倫理和生態責任的訴求。寫實類和虛構類作品中類似環境末世論的絕望與無助正是作家面對現實環境危機心懷悲憫的深刻反映。畢竟，人類生活在地球生物圈這個共同體內，而共同體的范圍是“把土壤、水域、植物、動物，或總體的大地包括在內”［3］(P239)。每時每刻都在發生的物質交換使得整個共同體內，人類群體和非人類群體之間，人類社會內部各種群體之間，都存在無法逃避的相互依存關系。在生態網絡中，毒物的侵害使人無處逃遁。有毒廢物的丟棄和填埋，并不位于人類居住的場所之外，毒性物質的流動性和滲透性造成的后果是，沒有人能在物質世界中獨善其身，這凸顯了人與環境的息息相關。

人類生存在綠色地帶與棕色地帶并存的空間中。“棕色地帶”一詞由環境分析學家在20世紀90年代初期提出，意指“（尤其在內城貧民區）受到毒物污染、威脅健康并需整治的地點”［4］(P148)。它與城市郊外生態狀況良好的綠色田野形成對照，在更廣泛的意義上，棕色地帶也用來形容由于受到人類活動影響而持續退化、遭到損毀的景觀。與綠色呈現的勃勃生機相比較而言，棕色予以人的感覺是骯臟、沉重和絕望。棕色地帶在經濟貧困、底層階級和少數民族地域的更多分布以及環境愈發惡化的風險，有力地推動了環境公正運動的發展。隨著生態批評日益重視城市環境，棕色地帶作為城市中典型的人為污染累積和毒物富集之所，得到批評家們的強烈關注。這一概念既能豐富生態批評毒性話語的言說內容，也為反思人與自然的關系提供了新的視角。

毒性話語的興起也與自然概念范疇的變化相關。繼荒野自然之后，生態批評將城市自然納入研究范疇。自然（無論是荒野自然還是城市自然）在文學和文化研究中的重要性，在于自然自身的性質，或者說，自然的內在價值。自然并非作為一種工具化手段或臣服的對象而存在，相反，人類的生存依賴于自然，人類所參與的自然不可避免地存在。與原始狀態的第一自然相比，第二（即由人類改造過的）自然更易被毒性物質所充斥。在人類活動的影響下，“自然”和“環境”話語的界限現在比以前要更加靈活。早期生態批評研究關注“環境”意識與荒野浪漫、“自然寫作”等文學體裁的傳統聯系，研究視野鮮少集中于城市文學。毒性話語的出現則打破了人與自然的二元對立。人為的毒物污染滲透進入自然網絡，經由作為食品的動植物和環境中的放射性元素等存在物重新占據并作用于身體。棕色地帶，連同那些看起來雖非棕色，但實際上也富含毒性物質、形成健康威脅的地帶，我們不妨稱之為“類棕色地帶”，共同突出顯示人與環境的互相影響，當然這些影響是負面的、危險的。

在小說《使女的故事》中，瑪格麗特·阿特伍德通過書中人物的會議發言，來總結陳述荒唐集權年代里的毒物陰影：基列共和國普遍存在的死胎、流產和遺傳畸形現象被認為與各種核電站事故、化學與生物戰爭儲備物資以及有毒廢料泄漏事件密切相關。千千萬萬個有毒廢料堆產生的毒性物質被隨意丟棄，進入排水管道，連同化學殺蟲劑、除草劑和其他有毒制劑一起，引發了病毒的肆意泛濫。［5］(P314)關于這些毒性物質的危害，讀者還可看到觸目驚心的如下情節：“有毒物質悄悄侵入女人們的身體，在她們的脂肪細胞層里安營扎寨。”她們的身體里里外外都被毒性物質所污染，“骯臟得就像進了油的河灘”，毒性物質把生機涌動的健康身體，轉換為死氣沉沉的病殘身體，“說不定連兀鷹吃了她們的尸體都會因此斃命”。空中、水中彌漫的化學物質、輻射線和放射物造成的惡果是“非正常嬰兒的概率是四比一”。［5］(P116)在某種程度上，受到污染的身體也可視為富集毒性物質的棕色地帶。毒性物質的流通形成無數連接存在物的鏈條，毒性鏈條在母親和孩童中延續，在植物和動物中延續，在食物和人體中延續，方方面面交織聚攏，構成了籠罩所有存在物的遮天巨網。阿特伍德生動地描述了毒性物質在微觀和宏觀視角下的呈現。在循環中漸漸累積的毒性物質對環境的污染，對生物的傷害，被細致且鮮明地描繪出來，畫面既真實又虛幻，恍如末世降臨的景象。

二、毒性話語的慢暴力呈現與環境公正

從20世紀末興起的同一時期開始，毒性話語作為一種環境主義的新焦點，推進生態批評從自然書寫和荒野保護的傳統傾向轉移到環境公正的新階段。如果說，生態批評第一波關注的荒野自然是原始狀態的自然，其核心是對綠色田野的環境保護，那么當生態批評第二波的環境公正意識崛起之后，經由人類改造的自然所承載的各種毒性物質則進一步為毒性話語的發展提供了條件，對棕色地帶的環境敏感性和環境公正訴求成為此后的研究趨勢。

毒性物質在其傳播網絡中有時以激烈且易見的方式呈現出來，但并不總是以可觀察到的顯性形式表露自身，隱性的毒性物質擴散更能反映出權力分布的差別。羅布·尼克松提出的“慢暴力”(slow violence)概念，可以用來揭示毒性物質隱形的、潛移默化的侵害。慢暴力“逐漸發生并且在視線之外，是一種在時間和空間上分散的，具有延遲破壞性的暴力行為，是通常不被視為暴力的磨損性暴力”［6］(P2)。它與直接、即時爆發轟動效應或嚴重后果的暴力形式有所不同，既不會產生瞬時的震撼，也不形成突發的驚懼，而是一種逐漸增量和增生的暴力，其災難性的反響在一系列時間尺度上累積才能發揮出來。這種暗藏的暴力形式所帶來的環境災難會給生態造成始料未及的嚴重破壞。如同氣候變化、森林砍伐、海洋污染等現象對地球存在物帶來的影響一樣，毒性物質以慢暴力形式作用于身體，通過水、土壤、空氣、輻射、食物等媒介形成日積月累的致命危險。［6］(P2-3)慢暴力讓物質或非人的角色、作用、關系和意義發展形成新的向度，在文學文本中體現出敘事張力。作為慢暴力的毒性物質傷害可能一時晦暗不明，但長此以往終將引發恐怖的后果。慢暴力形式也就意味著，毒性物質對身體和環境的悄然入侵，致使日常魅影經年累積最終爆發成為末世恐懼。

另外，受到毒性物質污染，威脅人類健康的棕色地帶作為受到人類活動影響而退化的景觀，往往集中分布于因為種族、階級、性別等原因，以及政治和經濟上居于弱勢地位的邊緣化群體之生存處所附近。這些人更易直接或間接地遭受毒物的侵襲和危害，無論這種環境暴力是以明顯的方式還是慢暴力的方式呈現在他們身上。“環境公正”這一術語出現于20世紀后半葉美國有色人種的社區行動中，進而形成描述社會運動的全球網絡。環境公正運動興起于20世紀70年代，其“環境”內涵并非純粹的“自然”，而是“居住、工作、玩耍和敬拜的地方”。［7］(P4)這種對環境的定義消解了文化與自然的分野，將關系性的“疊加”和“之間”納入考察范圍。1991年，“首屆有色人種環境保護領導人峰會”在美國華盛頓召開，會議通過的17條“環境公正原則”被視作環境公正運動的綱領性文件。其中第4條和第6條分別對毒性物質的環境非公正現象進行了詳細聲明：環境公正要求普遍地保護人們不受核試驗的威脅，不受提取、制造、處置有毒/危險廢料，以及毒性物質所造成的威脅，從而享有潔凈的空氣、土地、水和食物之基本權利；環境公正還要求停止生產一切毒性物質、危險廢料和放射性物質，并要求過去和現在的所有生產者必須嚴格對民眾負責，承擔清理生產地點的毒性物質以及遏制其擴散的全部責任。［8］(P119)所以，毒性物質從一開始就位于環境公正運動的關注中心。

T.V.里德將環境公正思想融入生態批評中，于1997年正式提出了“環境公正生態批評”，梳理此前的生態批評發展方向，并預測環境公正生態批評在今后數年可能的延續態勢。他采取了歸納典型問題的方法用以說明環境公正生態批評的核心內容。其中包括：文學和批評如何能進一步推動環境公正運動，使人們注意到環境退化和環境危害不平等地影響窮人和有色人種？國內和國際的種族主義如何導致更嚴重的環境不負責任？如何在文獻和批評中更充分地闡明有毒廢物、焚化爐、鉛中毒、鈾礦業和尾礦，以及其他環境健康問題？如何把工人安全和環境安全問題結合起來，使勞工運動和環境運動的歷史積極地相互聯系，而不是形成對立？［9］(P149)毒性話語與環境公正在里德的歸納中發生了交匯。在意識到不同種族、階級、性別等社會因素決定環境狀況的基礎上，毒性物質作為環境危害的重要組成部分得到了正視。有別于常規的明顯暴力形式，毒物的慢性入侵隱蔽無形且模糊不清，往往不那么令人警惕，因而更容易被忽視。

“像大多數污染形式一樣，集束炸彈和地雷污染只是半隨機的。正如西方國家那般，有毒廢料場往往被安置在貧窮或少數民族社區附近，所以未爆炸的軍火污染集中在世界上最貧窮的社會。”［6］(P227)尼克森以此說明致命戰爭殘留物在貧國與富國之間的分配不均。無論是遭受到環境非公正的個人、集體還是國家，都是賤斥物（the abject)，成為主體的建構性“外在”。張嘉如在其文本分析中認為，美國在印度考夫波爾市設立化學工廠生產毒氣的行徑，讓該城市成為一個被龐大跨國資本體系排除在外的賤斥空間，那里的受難民眾與其環境即為被拋棄的賤斥物。文本呈現的毒性話語既深刻描繪出“全球化資本主義是如何污染非西方社區并逃避責任的”，又表達了“相對于北方富人的南方底層草根運動與西方資本企業的對抗與無奈”。［10］(P54)對霸權壓迫下的賤斥物和賤斥空間來說，毒物侵害如影隨形。毒性物質的慢暴力不僅勾勒出不同階級遭受不同程度的環境風險之空間分布，而且反映出物質運作于身體、代際、國內甚至國際的時間線索，即毒性物質在空間中的擴散與時間上的延展。針對這種壓迫性賤斥行為產生的慢性暴力，毒性話語作為伸張權利的呼聲，在敘事中深刻揭露出毒性物質的災難性影響，并在實踐中塑造被資本主義工業所壓抑的生態意識。

在《使女的故事》中，阿特伍德揭露了身體被毒物占據的恐怖事實。對于身體內環境來說，“里面充滿有害物、變異的蛋白質、像玻璃一樣粗糙的劣質晶體”；對于身體外環境來說，“給樹木噴殺蟲劑，牛再去吃草，所有那些經過添色加彩的糞便統統流入江河，更不用提在接連不斷的地震期間，沿圣安德列亞斯斷層一帶的核電廠爆炸事件”。［5］(P116)通過在環境中的散布，毒性物質穿透人體表層，作用于微小的細胞結構，將不可逆轉的毒害進行到底。“被社會遺棄的人”被發配到作為賤斥空間的隔離營中去，其日常工作是焚燒尸體，整日清理有毒廢料，無時無刻不生活在輻射泄漏物的陰影中。在毒性物質面前，她們只是專制政權手中沒有尊嚴的使用工具，面對致命的輻射無力且無助，唯有被動地承受毒物的侵害，拖著毒性身體茍延殘喘而已，最多不會超過三年，“鼻子就會脫落，皮膚會像橡膠手套一樣剝落下來”［5］(P259)，然后迎接緩慢而又痛苦的死亡。在阿特伍德的筆下，被分離出來的弱勢群體是沒有話語權的賤斥物。在基列共和國等級化嚴重的生存空間里，權力運作下的毒性物質作用于弱勢群體，明確體現出毒性話語中的環境公正議題。

三、跨身體性與行動者網絡理論透視中的毒性話語

自2010年之后，生態批評與新物質主義結合，進入以物質生態批評為標志的第四次浪潮。物質生態批評認為物質構成的存在具有隱含的文本性，這種文本性存在于以物質的施動能力（agency，也被譯為“能動性”）來表達自身的方式，以及身體在物質動力學和話語實踐組合及其同時作用中出現的方式。在較為廣泛的框架內，物質生態批評是對物質形式的研究，包括身體、事物、元素、有毒物質、化學制劑、有機物和無機物、景觀和生物實體，它們與彼此以及與人類之間進行內部作用，產生可以解釋為故事之意義和話語的構造。［11］(P6-7)史蒂西·阿萊莫提出 “跨身體性”(trans-corporeality）的重要觀點，把人類身體想象為“跨身體”，突出物質的施動能力。這質疑了把身體與環境分開的舊有觀點，深化了學界對人類與“不僅是人的世界”之間物質交換的理解。跨身體性是一種人類身體與自然身體的互動關系。它開辟出移動的空間，承認人、非人生物、生態系統、化學制劑和其他行為者之間的相互作用，強調人和環境的密不可分。環境并非是無行動能力、空曠的空間或者僅作為人類利用的資源而存在著，相反，它是充滿自身需求、主張和行動的施動者。［12］(P2)環境中的各種物質入侵、滲透并構成了身體，因而有毒環境產生有毒身體即為物質施動能力的表達。甚至，身體、情緒和心靈都從根本上相互聯系。通過物質在身體內部、身體之間和身體外部的遷移，環境的印記深深地銘刻在身體之中，再以癥候的方式最終呈現。

人類身體與自然之間的跨身體性關系中，物質能量貫穿其間，循環往復，進行著連結、轉換與糾纏。跨身體性展現出“復雜、多樣的物質、語言、權力不同話語形式的合演”，所以毒性身體成為擔負著“歷史、社會、地區風險不均衡分配載體的后人類空間表演”。［13］(P108)對跨身體性的分析涉及人類身體和非人自然的互動，因而連接的不僅是物質和話語，同樣還有自然和文化、生物和文本相互交織的復雜領域。文本對于跨身體性的表達揭示出毒性物質指向的風險社會。身體作為一個非封閉性的實體，很容易受到環境中物質流動的影響，并間接顯示社會和經濟的力量。環境、毒性物質和身體之間，總是存有彼此聯系的行為，這是一種身體與廣闊世界相互溝通的實質性關聯。跨身體性呈現出物質在身體與環境中的流轉，以及人與非人共同具有的作為物質話語實踐之施動能力。

布魯諾·拉圖爾在其行動者網絡理論(actor-network theory)中對施動能力也有獨到見解。拉圖爾認為：“在完全因果關系和純粹的不存在之間可能存在許多形而上學的陰影”，事物“除了‘確定’并充當‘人類行為的背景’之外，可能會授權、許可、支持、鼓勵、準許、建議、影響、阻止、提供可能、禁止等等”。［14］(P72)該理論試圖糾正出現于現代時期的，人作為主體與非人作為客體之人為壁壘，認為人和非人行動者一起構成社會。拉圖爾通過賦予事物以施動能力的方式來塑造物質性和非人物質，從而模糊了人與事物的嚴格區別，將它們都包含在社會敘述中。任何一種社會行為都并非由某一方單獨完成，而是所有行動者合力作用的產物。行動者的構成不僅包括“形形色色的人”，還包括“林林總總的物”，所以“但凡制造了差異和變化的實體都在行動，都是拉圖爾借鑒于敘事學術語的‘行動者’”。［15］(P101)正是通過有效地開放因果關系和施動能力的概念，拉圖爾為事物“做事”提供了空間，說明非人事物也可以構建社會現實。既然事物本身能夠作為行動者存在，且具備施動能力來構成社會。那么從毒性物質與身體和環境的互動網絡中，生態批評可以想象出一個認識論空間，堅持環保主義、環境公正和人類健康的密不可分，并引發對于物質和跨身體倫理的思考，進而從“有界個體的無實體價值觀和理想轉向關注多樣的民族、物種和生態，那些深遠且常無法預見后果的情景化發展實踐”。［12］(P22)為了闡釋身體與環境的互動關系，本文以毒性話語視角來分析小說《布娃娃瘟疫》，以此表明毒性物質可能引發的風險與威脅如何形成文本中的生態傾向。

《布娃娃瘟疫》是墨西哥裔美國作家亞歷杭德羅·莫拉萊斯的代表作，這部魔幻現實主義小說的時間跨度長達三個世紀。作者從三位醫生的視角出發，以第一人稱述說瘟疫在不同時間的發生。小說對資本主義的批判與毒性物質、環境污染和病毒流行等相關生態問題交織在一起。布娃娃瘟疫之所以得名，是由于病毒感染者四肢過度腫脹甚至潰爛，肌肉骨骼化為膿液。死者身軀并不會像正常離世的尸體那般僵硬，反而像酒囊、布娃娃一樣質地柔軟。這種自發性瘟疫的出現和轉移完全無法預測，在任何地方都有可能悄然而至。瘟疫“由人類收集的廢物產生，穿越空中、陸地和海洋，滲透到人口稠密的地區，有時甚至殺死數千人”，此外，有毒廢物造成的癌癥席卷而來，遍及各處，“具有各種尺寸、顏色和氣味，有些是看不見的，我們從污染中創造的能量團塊，摧毀或消滅了它們所經之路上的一切”。［16］(P138-139)毒性物質以引發個體絕癥和生態退化的方式，嚴重威脅到萬物的生存。作者將生態邏輯投射到虛構的世界中去描繪世界污染的真實性。布娃娃瘟疫的爆發顯示出身體、毒性物質和環境共同構成的網絡體系。

小說中的巨大毒物團塊可以追溯到人類制造的生活垃圾，而人類罹患的恐怖瘟疫又直接來源于這批毒性物質。從跨身體性的視角出發，瘟疫是從身體與環境的互動開始的，身體、毒性物質和環境都不是被動的構建之物，而是具有各自的角色和施動能力。身體的內外環境既非一直處于穩定和諧的狀況，亦非封閉自足的體系，所有物質都在變動不居的演變過程中。毒性物質具有跨身體的施動能力，它在身體與環境中的流動與轉移作為能量交換形式，不僅可以用來解釋中毒的身體，還可以顯示身體與其他物質甚至超級物體之間的跨身體關系。毒性身體使不可見的毒性物質變得可見，使潛在的風險成為浮現的威脅。《布娃娃瘟疫》中的身體在毒性物質的作用下演變為表現意義的場所，敘述故事的銘文。“患病體將充當人類破壞生態和濫用自然的語言能指。瘟疫將在身體上刻畫出敘述，敘述將訴說自然因污染、毒害和無視生態政策而出現問題的故事。”［17］(P107)毒性身體是敘事情節和意義的主要施動者，它揭示出令人震驚的忽視和虐待環境之行徑，表達了讓所有人都看得見、聽得到的環境焦慮。

行動者網絡理論促使我們反思人類中心主義立場，重新審視人與非人的關系。“行動者或行動體和環境之間的關系并非兩條平行線，毫無相交或重疊之處；原先被視為‘理所當然’其實是關心重點和照顧重點”［18］(P83)。從這個意義上來說，毒性物質作為行動者，成為身體和環境的交匯點，本應被人類珍視呵護的生態環境，被想當然地漠視了。“濃濃的煙霧由數千噸金屬元素、化學制劑、細菌和污垢組成，如此厚重，以至于使天空變暗，現出桃花心木般的紅褐色。”當末日般的場景籠罩在城市上空時，人們驚懼地發現，“一個多世紀以來，墨西哥人一直生活在這種不可逆轉的、被污染了的有毒空氣中……空氣和水都受到了無法消除的污染”，于是，“城市完全沒有植被，導致食草動物成為食肉動物，弱者吞噬了強者，身體虛弱的人要么在一生中被限制在室內，要么冒著外面致命感染的危險”。［16］(P167)此刻人們方才意識到，人類并不居于掌控性的主導地位，物質、非人、環境不是被動的客體，反而同樣具有行動者身份，瘟疫之于身體的作用即為鮮活的例證。所有行動者之間存在著雙向互動關系，這里沒有人類中心，也完全沒有預設立場。在由關系性作為紐帶的網絡中，人與非人的行動者以互動的形式共同組建網絡，并從中建構意義。“瘟疫的流行是一個表象，它說明人們所生存的社會出了毛病”［19］(P50)。小說《布娃娃瘟疫》希冀一個生態平衡的環境，并向那些有意或無意忽視地球社會和環境生態的當權者提出強烈控訴，期望在不忽視種族主義和社會非公正等問題的情況下，扭轉人們對現狀的冷酷麻木，對未來的惶恐無力，最終認真解決環境責任問題。

四、結 語

毒性話語在現實與虛構之間，在記憶與想象之間構筑橋梁，讓人們意識到生態災難事件的存在。它使有毒物質的排放、丟棄、滲透、放射等污染后果與浪漫主義的美好田園形成鮮明對照，是對文學生態學的深刻反思。毒性話語的出現為生態批評研究開辟了一條新路徑，通過對人為因素導致的環境威脅表達焦慮，連接起慢暴力、環境公正、施動能力等重要概念，促進了對于浪漫田園的重構，并在新語境中不斷得到延續和生發。如果說，生態批評的理論構成有助于保護生命共同體的完整、美麗和穩定。毒性話語則憑借揭示生態環境中潛在的破碎、丑陋和動蕩來捍衛生命共同體的環境利益和希望。毒性話語不只體現著文學作品和文學理論中環境憂思意識的演進過程，同時也成為建構生態批評體系的重要組成部分，推動生態批評的蓬勃發展。

毒性話語承續了生態批評以文學生態思想導引現實的學術立場，積極探究物質網絡體系中的環境污染問題。它所表達的環境風險跨越了自然和文化的邊界，不僅在文學想象中表達面對人為環境災害的不安，更在于凝聚環境公正力量，喚起生態倫理意識，在進行文學研究和解決生態危機兩個方面建立聯系。這將促進人們發現物質的話語實踐作用，明晰毒性物質在身體中的流轉和跨身體敘事，承認人與非人行動者構建的網絡體系，從而遏制景觀退化和環境污染，還棕色地帶以綠色生態，并以環境公正立場改善弱勢群體面臨更多環境風險的困境。